Августовские «Спасы»
Август богат календарными воспоминаниями. Некоторые приобрели общекультурный характер и знакомы всем, даже не слишком церковным людям. В первую очередь это относится к так называемым «Спасам». Беда лишь в том (и это не единственная наша «беда»), что в церковном календаре таких названий нет! При этом Первый Спас (1/14 августа) именуется в народе «медовым», Второй (6/19 августа) – «яблочным», а Третий (16/29 августа) – «ореховым», «хлебным». Славянское слово «Спас» (Спаситель) – одно из богословских имен Иисуса Христа, Которому посвящены и многие другие праздники. Здравый смысл подсказывает, что основа церковных торжеств – не сельскохозяйственная и тем более не кулинарно-гастрономическая, а потому эти фольклорные (строго говоря – неуместные) названия не имеют к ним никакого отношения.
Постараемся понять – какие же реальные события скрыты за «Спасами»? Сначала – о первом из них.
Первый Спас
(1/14 августа)
Тропарь Всемилостивому Спасителю
Обращающий взоры с высоты, принимающий бедных, посети нас, угнетённых грехами, о Всемилостивый Владыка, и, по молитвам Богородицы, даруй душам нашим великую милость.
Этот праздничный церковный день совмещает в себе несколько знаменательных событий.
Изнесение Креста Господня
Первое праздничное воспоминание этого дня – «Изнесение Животворящего Креста Господня». За этим названием стоят жизненные реалии давних лет.
Дело в том, что в столице Византии, Константинополе (Царьграде), в связи с частыми в августе болезнями, существовал обычай носить крест по улицам и дорогам в надежде преградить путь невидимо крадущейся пагубе. Накануне праздника драгоценный крест, включавший в себя сохранившиеся частицы дерева Голгофского Креста, торжественно переносили из царской сокровищницы в главный собор Империи – храм Святой Софии Константинопольской, и полагали на престоле. С этого дня и до Успения Богородицы, в течение двух недель, по всем улицам города проносили крест в процессии, а затем вновь возвращали в императорские палаты. К этому обычаю присоединился ещё один – освящение воды, которое происходило в придворной церкви в первый день каждого месяца. Постепенно местный константинопольский праздник Изнесения Креста распространился по христианскому Востоку, а у нас на Руси появился в XV веке. При этом освящение воды на источниках стало напоминать о крещении Руси, начавшемся, согласно преданию, именно в этот день. (С 2008 года празднование начала крещения Руси, согласно постановлению Архиерейского собора, совмещено с памятью святого князя Владимира, 15/28 июля).
Спас Всемилостивый.
Икона ок. 1430 г.
Всемилостивый Спас
Второе церковное событие сегодняшнего дня – празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице. В его основе – память о чудесных знамениях от иконы Спасителя, сопровождавших сражения с сарацинами византийского императора Мануила (1143–1180) и битву с болгарами русского князя Андрея Боголюбского в 1164 году. К этому присоединяется ещё один эпизод. По свидетельству византийского историка Никиты Хониата, впереди триумфальной процессии императора Мануила, после разгрома паннонцев в 1167 году, «ехала серебряная с позолотой колесница, запряжённая белыми, как хлопья снега, конями, а на ней стояла икона Богоматери, непобедимой Защитницы и соратницы царя».
Кто такие Маккавеи?
Мученики-братья были названы Маккавеями в память о сыновьях священника Маттафии. Вместе с отцом они бежали в горы, возглавили восстание против тирана и, после многолетней борьбы, создали независимое Иудейское государство (142–63 годы до н. э., до прихода римлян), управлявшееся династией Маккавеев (иначе – Хасмонеев). Прозвище «Маккавей» (еврейское слово Маккаби значит «Молот») получил сначала один из братьев, Иуда, наделённый талантом военачальника и поражавший врагов, как молот. (Об этом можно прочесть в библейских I и II Маккавейских книгах, а также у еврейского историка Иосифа Флавия.)
Сегодня же – память и ряда других святых, но, по традиции, акцентируются события, о которых мы только что прочли. С этого дня начинается двухнедельный Успенский пост (до 28 августа).
«Сельскохозяйственный» аспект праздника
Мне вспомнился «замечательный» пример народной омонимии. Ко дню 1/14 августа было приурочено веяние мака, отсюда и фольклорный праздник – «Маковей». Можно бы и посмеяться, но следует грустить: за многие столетия христианской истории наш народ так и не смог усвоить хотя бы азы религиозной грамотности. Поэтому очень многие легко отказались от своей культурной истории, которая началась, по словам академика Д. С. Лихачева, «с крещения Руси». А сейчас мы дошли до такой чудовищной степени культурно-исторического одичания, что даже так называемые «образованные люди» ориентируются в церковном календаре не лучше прежнего мужика-хлебопашца (но ему это было извинительно).
Сельскохозяйственные названия христианских праздников оправданы только в формально-хронологическом смысле. Ведь праздники неподвижного цикла, с фиксированными датами, являлись раньше для простых людей единственными календарными сельскохозяйственными вехами. (В их избах не было колхозных календарей, радиоточек и они не выписывали журнал «Крестьянка».) Так, к Первому Спасу приурочили проводы лета. Пасечники начинали выламывать соты: считалось, что к этому времени «пчела перестает носить медовую взятку». Отсюда название «Медовый Спас», а также «мокрый», – из-за начала холодных рос. Отмечается отлёт первых ласточек и стрижей, появление стай грачей и скворцов.
Юрий Рубан,
канд. ист. наук, канд. богословия
Через пять дней – Второй Спас, ассоциирующийся для многих лишь с душистыми яблоками и иными фруктами, аппетитно громоздящимися на длинном столе в храме. Приходится наблюдать, как иные господа переминаются с ноги на ногу и явно думают: «Скорее бы закончилась эта служба с непонятными песнопениями («. славу Свою якоже можаху. » и прочее) и батюшка побрызгал наши фрукты святой водой! Ну, наконец-то покропил! Теперь их можно везти в офисы («православным» ныне быть модно) и с чувством хорошо выполненного долга угощать сотрудников.
Христос и апостолы были бы этому весьма удивлены, потому что отнюдь не фрукты занимали их ум на горе Фавор, и не ради освящения «плодов земных» Церковь установила праздник Преображения Господня! Каков же подлинный смысл этого знаменательного торжества? Обратимся к 19 августа по новому стилю.
Не в яблоках суть
Праздник Преображения Господня в русской народной традиции именуют «Яблочным Спасом». В храм в этот день для благословения, которое ошибочно именуют освящением, несут яблоки, виноград и другие плоды. Это название никак не отражает духовного смысла праздника и является проекцией аграрного календаря на календарь церковный. Нелепость названия заключена в неправильном использовании слова «Спас». Спас – это Спаситель, сам праздник Преображения – Господский, и посвящен одному из событий из земной жизни Господа Иисуса Христа. Необдуманно называя Преображение Господне Яблочным Спасом, люди невольно именуют Господа «яблочным Спасителем». Звучит не просто нелепо, но и в определенной мере кощунственно. Но, увы, так называемый народный календарь пестрит подобными названиями. Только одних «Спасов» аж целых три – медовый, яблочный, ореховый, а Успенский пост, на который приходится два из трех «Спасов» и вовсе именуют «Спасовкой».
Конечно же, яблоки не имеют никакого отношения к событию Преображения Господня, описанному в Евангелии. Апостол и евангелист Матфей повествует: «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сём Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он ещё говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте. И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сём видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых» (Мф.17:1-9).
Как видим, ничего, что позволяло бы «привязать» к этому событию яблоки или какие-либо другие плоды, в Евангелии не описано и даже намека никакого на это нет. Так откуда же взялась традиция нести в храм в этот день яблоки и другие плоды?
Традиция приносить Богу часть от плодов своего труда уходит своими корнями в глубокую древность. Каин и Авель, сыновья Адама, приносили первые дары Богу: «Авель пастырь овец, а Каин был земледелец. Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их» (Быт.4:2-4). До устроения первого храма и установления обрядового закона, данного Богом через Моисея, жертвоприношения носили нерегулярный характер, но совершались по различным поводам. Жертвы Богу приносили Ной (Быт.8:20), Авраам (Быт.12:8) (Быт.13:4) (Быт.22:13), Исаак (Быт.26:25), Иаков (Быт.28:18) (Быт.31:54) (Быт.33:20) (Быт.35:7), Моисей (Исх.17:15), Иофор (Исх.18:12) и т.д.
С устроением скинии – переносного храма, который носили с собой евреи во время путешествия по пустыне, Бог учредил священство (Исх.28:1) и жертвы стали приноситься регулярно – ежедневно. Обрядовый закон предписывал приносить особые жертвы по разным поводам и в очищение за разные грехи. Три раза в год – на праздник опресноков (Пасхи), праздник седмиц (пятидесятницы) и праздник кущей, весь народ должен был являться к храму и приносить особые жертвы (Исх.23.14-17).
Именно на праздник опресноков, который длился семь дней и сопровождался различными жертвоприношениями, полагалось приносить в храм первый сноп жатвы только поспевшего ячменя: «когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник» (Лев.23:10-11). До дня вознесения снопа было запрещено есть хлеб нового урожая (Исх.23:14). Семь недель, отделявшие 16-е нисана (день Пасхи) от праздника Пятидесятницы, были у евреев временем жатвы, сначала ячменя, а потом и пшеницы. К этому дню жатва обыкновенно оканчивалась. На праздник, через семь полных недель после дня вознесения снопа (Лев.23:15), совершалось новое хлебное приношение, это был праздник жатвы первых плодов (Исх.23:16). «Праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего» (Втор.16:13) – так завершался цикл больших праздников Ветхого Завета. Все они, как видно из приведенных цитат имели кроме основного, еще и аграрное значение для древних иудеев, и были непосредственно связаны с началом и окончанием уборки урожая.
Аграрно-религиозные праздники существовали не только у иудеев, но и практически у всех язычников, которые так или иначе занимались земледелием и скотоводством. Так, у древних греков были праздники: Осхофории (праздник в честь Диониса и Афины Скирады в благодарность им за дарованный людям урожай винограда и маслин), Кронии (праздник окончания уборки хлебов в честь Крона), Фесмофории (праздник в честь Деметры и Персефоны, отмечался в посевную пору женщинами, которые совершали обряды, способствующие плодовитости человека и плодородию природы), Дионисии (отдельный праздник в честь Диониса, посвященный окончанию сбора урожая винограда) и другие. У римлян самыми веселыми и любимыми были декабрьские Сатурналии, посвященные земледельческому богу Сатурну, которого римляне отождествляли с греческим Кроном. У египтян было также множество праздников урожая, которые отмечали в каждой местности в разные дни. Во время этих празднеств устраивали ритуальное чествование богов плодородия – Астарты, Исиды и др.
Доподлинно неизвестно, почему праздник Преображения Господня был установлен на один из летних месяцев. Ведь оно вряд ли происходило летом. Анализ евангельских текстов показывает отчетливую последовательную связь Преображения, Страстей и Воскресения. Литургист Битбунов об этом пишет так: «В последний год Своего общественного служения, находясь в Кесарии Филипповой, Господь в преддверии грядущих Cтраданий начал открывать ученикам то, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф 16.21). Слова Учителя сильно опечалили апостолов и особенно Петра, который стал прекословить Спасителю, говоря: «будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф 16.22). Заметив скорбь учеников и желая облегчить ее, Иисус Христос обещает некоторым из них показать ту славу, в какую Он облечется по своем отшествии: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф 16.28). И далее по тексту Евангелия следует Преображение, в котором видится не только укрепление апостолов в вере в Сына Божия, но и укрепление их духовных сил в преддверии предстоящих Ему страданий. Мысль о связи Преображения и Страстей также подтверждает беседа Спасителя с Моисеем и Илией, которые говорят «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк.9:31).
Далее в Евангелии читаем, что немногим позже Преображения Христос со своими учениками приходит в Капернаум, где Петр разговаривает со сборщиками храмового налога – собирателями дидрамх. В соответствии с постановлением, указанным в Исх.30:13, каждый иудей мужского пола старше 20 лет должен был платить ежегодный храмовый налог в пол-сикля, что было равно двум греческим драхмам – дидрахме. Известно, что сбор этого налога был хорошо организован и совершался в течение месяца адара, что соответствует нашему марту.
Таким образом, Преображение происходило зимой, а не летом. Летнее же празднование Преображения, по одной из версий, было установлено в 4 веке в Армении, святым Григорием Просветителем. Тут наиболее достоверной версией установления видится противовес языческим традициям. Такой миссионерский подход Церкви наблюдается и в некоторых других церковных праздниках и традициях, вытеснивших собой языческие празднования.
В Православной Церкви празднование совершается всегда в один и тот же день – 6/19 августа. В день праздника уставом положено благословение плодов нового урожая. Читается молитва, в которой, на удивление, нет ни единого слова о празднике Преображения Господня: «Владыка, Господи Боже наш, заповедавший каждому по его усердию приносить Тебе Твое из Твоего и в вознаграждение за это подающий Твои вечные блага! Ты, с любовью принявший посильное приношение вдовы, прими и ныне от Твоего раба (ими) принесенное Тебе, которое удостой принять в Твою вечную сокровищницу, а принесшему даруй все для него полезное и обилие земных благ. Ибо благословенно имя Твое и прославлено Царство Твое, Отца и Сына и Святого Духа, ныне и всегда и во веки веков. Аминь». Как видно из текста молитвы, в ней нет и слов о благословении принесенных плодов, подобных тем, что читаются в молитве перед едой или в молитве благословения яиц и других приношений на праздник Пасхи. Слова молитвы – это, в первую очередь, благословение человека, принесшего приношение. Молитва эта очень глубока по своему смыслу и отражает древнюю традицию приносить Богу первые плоды нового урожая. И древние иудеи, и древние христиане и даже язычники приносили плоды в храм вовсе не для того, чтобы, получив благословение, унести их обратно домой. Это был дар Богу или богам, жертвоприношение.
Но сейчас видим следующую картину – приносятся в храм плоды, священник читает молитву, окропляет их святой водой, и люди, собрав «освященные» яблоки, несут их домой. При таком подходе о посвящении первых плодов нового урожая Богу речи не идет, особенно если учесть то, что в подавляющем большинстве случаев плоды эти просто куплены в магазине, а не выращены теми, кто их принес. Вероятно, причиной этому, является, с одной стороны, претерпевшая изменение с течением времени традиция. А с другой стороны – обычные бытовые суеверия, одно из которых гласит – нельзя вкушать яблоки до Преображения. Поскольку свежих яблок хочется всем, то люди, внимая этому утверждению, несут в храм яблоки на «освящение», особо не задумываясь о духовном смысле праздника Преображения Господня, видя лишь практическую сторону. Поэтому получившийся перекос и именуют «яблочным Спасом».
Но что же делать с хорошей и древней традицией посвящать Богу плоды нового урожая? Как сделать так, чтобы и Богу угодить, и плодов, окропленных святой водой отведать? Для этого не нужно изобретать велосипед. Во первых, нужно помнить, что молитва священником читается не над плодами, а является просьбой Богу о благословении тех людей, кто эти плоды вырастили и принесли в храм. Поэтому было бы вполне логичным, в первую очередь, совершать такую молитву именно в тех местах, где плоды эти выращиваются, а людям, которые их выращивают не забывать приносить начатки плодов нового урожая в храм, через таковое приношения испрашивая благословение Божие на свой труд и его плоды.
Во вторых, нужно понимать, что традиции со временем меняются и это нормально. Сейчас большинство людей живет в городах, не занимается сельским хозяйством, а плоды нового урожая покупает на базаре или в магазине. Несомненно, вкусить благословленную пищу на праздник хочется всем. А если еще и Церковь сама предлагает в этот день освящать плоды, то грех такой возможностью не воспользоваться. Но, памятуя о древней традиции посвящения плодов нового урожая Богу, стоит уносить их храма не всю ту же полную корзину, что была принесена, а несколько опустошенную. Добро было бы разделить корзину на три части – часть плодов оставить как жертву в храме, другую часть отдать неимущим, а оставшееся нести домой, чтобы с радостью вкусить на праздничной семейной трапезе.
Православному христианину в эти дни стоит прийти в храм, в первую очередь, для того, чтобы разделить духовную радость со своими братьями и сестрами, и причаститься Святых Христовых Тайн. А после подумать о благословении меда, яблок, винограда, орехов и других плодов. И главное – больше никогда не называть праздник Преображения Господня «яблочным Спасом», и другие Господские праздники «ореховым Спасом» и «медовым Спасом».
Мокрый Спас, бабьи грехи и молодильные яблочки. Правда, суеверия и полный сумбур
Все три августовских праздника установлены Церковью в честь Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа, приходятся они на Успенский пост, а их «продуктовые» названия имеют народные корни.
Что это за «Спасы» такие, до которых нельзя вкушать меда и яблок?
Какие же приметы и народные традиции о Спасах верны и имеют духовное обоснование, а чему доверять не следует? Давайте разбираться.
№1. Первый Спас – мокрый, или «Спас на воде» – в этот день следует запастись святой водой.
Ежегодно во время августовской жары в Константинополе случались страшные эпидемии, которые уносили с собой тысячи жизней. В IX веке для предотвращения очередного мора византийские правители вынесли для всенародного поклонения великую христианскую реликвию, хранящуюся в царских покоях. Часть Животворящего Креста, того самого, на котором страдал Христос, установили посреди храма Святой Софии. У Честного Древа совершались водосвятия, с ним обходили крестными ходами городские улицы – и многочисленные недужные получали исцеления.
Смертоносная эпидемия была остановлена, а традиция выносить часть Животворящего Креста для поклонения и святить воду стала ежегодной. На Руси это празднование объединилось с воспоминанием о Крещении Руси, которое согласно хронографам XVI века случилось 1 августа 988 года (по старому стилю). И сегодня в этот день в православных храмах совершается чин освящения воды.
Побывать на молебне и принести домой святую воду – «правильная» традиция. Хотя название «Спас на воде» является народным выражением, а не названием церковного праздника.
№2. 14 августа на первый (Медовый) Спас следует освятить мед. Он получит целительную силу.
14 августа православным, во-первых, следует вспомнить Того, кто орудие позорной казни сделал древом жизни, во-вторых, вступить на поприще Успенского поста. Празднество этого дня связано не с продуктами пчеловодства, а с утвердившейся традицией износить часть Животворящего Креста для общенародного поклонения.
А Медовым праздник назван в народе, потому что в это время наступает срок сбора нового меда. Наши верующие предки во всех делах уповали на Господа, любое, даже самое малое, начинали и завершали молитвой, а в знак благодарности за дары и милости несли в церковь Богу всё самое лучшее, что у них было. А так как в этот день совершалось освящение воды, то появилась благочестивая традиция заодно освящать именно мед. Но это никак не связано с истинным значением праздника.
№3. Происхождение Честных Древ Животворящего Креста, Праздник Всемилостивого Спаса и Медовый Спас – это один церковный праздник, установленный в честь нового урожая.
Это утверждение – заблуждение. Два церковных праздника установлены в один день, но по разным поводам (и это не сбор урожая). Первый установлен в IX веке в честь победы над моровой эпидемией. Поводом для второго послужили чудесные знамения от иконы Спаса Нерукотворного и Владимирской иконы Богородицы в XII веке. Литературный исторический памятник «Сказание о победе над болгарами и установлении праздника Спаса в 1164 году» повествует нам о том, что в сражении 1 августа 1164 года русское войско под предводительством князя Андрея Боголюбского одержало решительную победу над волжскими болгарами, которые многие годы представляли угрозу государству. Иконы, перед которыми молился князь с дружиной перед сражением, неземным сиянием озарили всё вокруг.
Из переписки с греческим императором Мануилом стало известно, что в тот же самый день подобное чудо от Честного Креста и иконы Богоматери наблюдали и греческие воины. Греки тоже выиграли решающее сражение над превосходящими силами сарацинского войска. День чествования этого чудесного события и принято считать первым из трех праздников, посвященных Всемилостивому Спасу. А народный «Медовый Спас» яркой лентой так крепко переплел два значимых, но исторически совершенно разных события, что за суевериями сложно разглядеть истинную суть празднеств.
Семь юных братьев из рода Маккавеев, а вместе с ними их учитель и мать – ветхозаветные мученики, пострадавшие за веру в 166 году до Р.Х. В тот год сирийский царь Антиох Епифан активно внедрял по всей Иудее языческую культуру эллинов. После того, как в храме Господнем была установлена статуя греческого бога Зевса, многие доблестные мужи не устояли в истинной вере. Твердость продемонстрировал девяностолетний старец – законоучитель Елеазар, он добровольно пошел на мучения. Его примеру последовали и ученики.
№5. В старину говорили: «В этот день и нищий медку отведает». Именно поэтому в день Медового Спаса на столе обязательно должен стоять мед, тогда в доме будет счастье и богатство.
На Руси было доброй традицией первую выкачку меда раздать бедным. 1 августа (по старому стилю) у каждой пасеки со всей округи собирались с чашками и плошками те, кто не каждый день ел досыта. Знали наши боголюбивые прадеды: счастлив и богат тот, кто умеет не только брать, но и отдавать. «Если у вас в кошельке есть рубль – раздайте его неимущим, оставив себе копейку, и у вас никогда не будут переводиться деньги. Давайте, не жалея, тогда и Бог вознаградит вас! Будете жалеть да роптать – последнего лишитесь…» – эта фраза принадлежит подвижнику ХХ века преподобному Серафиму Вырицкому (до революции купец второй гильдии, известный российский меценат Муравьев В.Н.).
Таким образом, традиция ставить на свой стол мед – пустая, бессмысленная, к счастью и богатству она точно не приведет. А вот та же баночка с медом на столе многодетной вдовы, живущей неподалеку, обязательно наполнит сердце дарителя радостью.
№6. Второй Спас называется Яблочным. 19 августа положено освящать яблоки.
19 августа Церковь отмечает двунадесятый праздник Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Празднование имеет большой духовный смысл. Прежде суеты вокруг фруктов, в этот день христианам положено исповедоваться и причаститься, чтобы посредством этих таинств и самим хоть чуть-чуть преобразиться. Евангельское событие повествует о том, как Спаситель на горе Фавор приоткрыл трем ученикам Свою Божественную сущность, показав тот свет, которым преобразится каждый, кто последует за Ним в Царствие Небесное.
А домашнее название «Яблочный Спас» связано с перешедшей от греков традицией благословлять в этот день плоды нового урожая винограда. В России виноград заменили яблоками, которые благочестивые христиане приносили в храм, испрашивая у Бога благословения на весь урожай. При этом благословляется не сам урожай, а человек, приносящий дары. Об этом читается в молитвословии: «молитва о приносящих начатки овощей глаголется над ними».
Итак, освящение яблок является доброй традицией.
№7. На Второй Спас все бабьи грехи прощаются.
О втором празднике в честь Спасителя информации намного больше, чем о первом и третьем, а предрассудков не меньше. Данное утверждение носит весьма вредный характер. Установленный праздник Преображения Господня побуждает к духовному совершенствованию, к работе над своим внутренним состоянием, а языческая вера в «счастливый день» лишь ненадолго усыпляет совесть. Бог прощает любые грехи, но только при искреннем покаянии во время таинства исповеди.
№8. Для зрелой женщины такое яблочко непременно станет «молодильным». А молодежь при помощи «спасского» яблока может погадать на судьбу.
Тот, кто наделяет магическими свойствами освященные плоды, глубоко заблуждается. А любые формы гадания Церковь строго запрещает.
«…Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим» (Священное Писание, Второзаконие. Глава 18, стихи 9-13).
№9. В народе говорят: нельзя есть яблоки от Пасхи до Яблочного Спаса.
Воздержание от яблок нового урожая является доброй православной традицией. Суть воздержания не в наложении поста на эти плоды, а в том, что созревший урожай следует сначала освятить (благословить), а потом уже вкушать. Если строить свою жизнь по принципу: «сначала – Богу, потом себе», то смысл воздержания становится понятным. В некоторых монастырях есть традиция благословлять урожай, как только созреет, а не ждать определенный день. При этом прошлогодние яблоки можно употреблять в любое время, так как они уже были освящены.
№10. Третий Спас дает «разрешение» на сбор орехов и торговлю холстами.
Третьим Спасом, «Спасом на холсте» называют торжества в честь Нерукотворного Образа, совершаемые на следующий день после Успения Пресвятой Богородицы – 29 августа. В народе его называют «Ореховым», а еще «Хлебным».
Православные в этот день вспоминают Перенесение Нерукотворного Образа Христова из Едессы в Константинополь (944 г.). Нерукотворным образ был назван потому, что не был написан. Божественный лик отпечатался на плате (убрусе), которым Господь во время земной жизни вытер лицо. Предание говорит: больной проказой сирийский правитель Авгарь получил исцеление, приняв с благоговением святыню. Он уверовал в Христа как в Сына Божия, хотя лично с Ним не встречался, за веру и получил дорогой подарок. 16 августа 944 года (ст. стиль) император Константин Багрянородный выкупил холст с Образом у правителя Едессы (арабского эмира) и с почестями доставил его в Константинополь. Впоследствии святыня была утеряна, но остались нерукотворные отпечатки. В Русской Православной Церкви Нерукотворный Спас стал одной из самых почитаемых и распространенных икон. После литургии в храмах освящают хлебные колосья и орехи, и это является доброй традицией.
№11. Освящение меда и плодов – это бессмысленные обряды и пережитки прошлого.
Неверное утверждение. Обрядами простые люди отмечали из череды будних дней значимый церковный праздник. Выделяя этот день определенными традициями, они приносили свой незамысловатый дар Богу. Как знать, может, мы и никогда не узнали бы о подвиге братьев Маккавеев, если бы не обычай нести для благословения в храм головки мака в день их памяти. Православие – религия не только для мудрецов. Пока мудрецы прошлого столетия с рвением исповедовали атеизм, малограмотные сельские труженицы бережно хранили традиции, эти маленькие лучики веры.
В наши дни нет препятствий для изучения духовного наследия, но в церковной жизни найдется место и корзинке с яблоками, и баночке с медом. Пусть они останутся приятным дополнением к духовной радости от понимания истинного смысла праздников:
ТРИ СПАСА – ЭТО ТРИ ПРАЗДНИКА В ЧЕСТЬ НАШЕГО СПАСИТЕЛЯ
