Храм Георгия Победоносца (Старая Русса)
Содержание
История [ править ]
Время, когда была построена Георгиевская церковь, зафиксировано документально. Первая Новгородская летопись сообщает: «Того же Лета 1410 года в Русе поставиша две церкви камены: святого Георгия и Благовещения Богородицы». Строил же храм с благословения архиепископа Великоновоградского Иоанна Второго архимандрит Юрьева монастыря Варлаам. К сожалению, о судьбе Георгиевской церкви и о том, что происходило в ней в глубокой древности, информации нет, даже в устных преданиях.
При шведском нашествии в XVII веке церковь практически не пострадала, но сильно обветшала к концу столетия. 30 лет в храме не велись службы, в 1740 году он был частично разобран и выстроен заново на старом основании. Через 40 лет, в 1782 году, был перестроен Благовещенский придел. Не только храм, но и колокольня при нем претерпевала с течением столетий изменения. До XIX века она была деревянной, невысокой и стояла весьма отдаленно от храма. В 1884-1885 годах она была разобрана, и на средства прихожан возведена новая каменная колокольня.
После 1917 года Георгиевский храм почти все время оставался действующим вплоть до 1939 года, когда решением Леноблисполкома его закрыли. С приходом в Старую Руссу в августе 1941 года немцев и установлением в городе оккупационного режима, в Георгиевском храме возобновляются богослужения. До апреля 1943 года храм остается действующим.
После освобождения города в феврале 1944 года прихожане поднимают вопрос об открытии Георгиевской церкви, но городской исполком счел открытие церкви нецелесообразным. Но верующие после долгой переписки отстояли свой храм. 24 февраля 1946 года был освящен Благовещенский придел, а вскоре и главный престол Георгиевского храма. Обезглавленную же колокольню, молчаливо возвышавшуюся перед входом на церковный двор, согласно постановлению Новгородского облисполкома от 31 мая 1951 года, разбирают на кирпичи для коммунального строительства.
Святыни [ править ]
Престольные праздники [ править ]
Как добраться [ править ]
Адрес: Россия, Новгородская область, Старая Русса, улица Георгиевская, д. 26
Приход церкви во имя Великомученика и Победоносца Георгия
Настоятель – митрофорный протоиерей Амвросий Джиган
ул. Георгиевская, д. 26., Старая Русса, Россия, 175207
тел: 8 (816-52) 5-16-27
эл. почта: soborst@mail.ru
Божественная Литургия в 8:00. Исповедь за пол часа до начала Литургии. Вечернее богослужение в 18:00.
храм открыт каждый день с 7:00 до 19:00
Время, когда была построена Георгиевская церковь, зафиксировано документально. Первая Новгородская летопись сообщает: «Того же Лета 1410 года в Русе поставиша две церкви камены: святого Георгия и Благовещения Богородицы». Строил же храм с благословения архиепископа Великоновоградского Иоанна Второго архимандрит Юрьева монастыря Варлаам. К сожалению, о судьбе Георгиевской церкви и о том, что происходило в ней в глубокой древности, информации нет, даже в устных преданиях.
При шведском нашествии в XVII веке церковь практически не пострадала, но сильно обветшала к концу столетия. 30 лет в храме не велись службы, в 1740 году он был частично разобран и выстроен заново на старом основании. Через 40 лет, в 1782 году, был перестроен Благовещенский придел. Не только храм, но и колокольня при нем претерпевала с течением столетий изменения. До XIX века она была деревянной, невысокой и стояла весьма отдаленно от храма. В 1884-1885 годах она была разобрана, и на средства прихожан возведена новая каменная колокольня.
После 1917 года Георгиевский храм почти все время оставался действующим вплоть до 1939 года, когда решением Леноблисполкома его закрыли. С приходом в Старую Руссу в августе 1941 года немцев и установлением в городе оккупационного режима, в Георгиевском храме возобновляются богослужения. До апреля 1943 года храм остается действующим.
После освобождения города в феврале 1944 года прихожане поднимают вопрос об открытии Георгиевской церкви, но городской исполком счел открытие церкви нецелесообразным. Но верующие после долгой переписки отстояли свой храм. 24 февраля 1946 года был освящен Благовещенский придел, а вскоре и главный престол Георгиевского храма. Обезглавленную же колокольню, молчаливо возвышавшуюся перед входом на церковный двор, согласно постановлению Новгородского облисполкома от 31 мая 1951 года, разбирают на кирпичи для коммунального строительства.
Сегодня постепенно восстанавливается и расчищается настенная живопись церкви. Во время реставрации под девятью слоями краски была обнаружена роспись 1860 года.
Храм Георгия Победоносца г. Старая Русса расписание богослужений
Слово о богослужении
Центральное место в нашей жизни как православных христиан занимает Цикл Богослужений. Благодаря служениям и Таинствам, совершаемым в них и через них, мы исцеляемся и наполняемся Благодатью Святого Духа. Обычный недельный цикл включает в себя Великую вечерню в субботу вечером, а также Утреннюю молитву и Божественную литургию в воскресенье утром. Другие службы предписываются в течение всего года, но эти службы являются основой богослужения.
Принадлежность:
Русская Православная Церковь, Новгородская митрополия, Новгородская епархия, Старорусское благочиние
Адрес:
Россия, Новгородская область, Старая Русса, улица Георгиевская, д. 26
Язык богослужений:
Телефон:
E-mail:
Виды богослужений в храме
Богослужение вечерня
Вечерня, или Великая вечерня, если ее поют в субботу вечером, является началом литургического цикла выходных. Мы празднуем вечерню на «заходе солнца», следуя ветхозаветному обычаю считать вечер началом дня. (Бытие 1: 5).
Вечерня призвана напомнить нам о периоде Ветхого Завета, сотворении мира, первых людях, впавших в грех, об их изгнании из Рая, их покаянии и молитве о спасении, надежде человечества в соответствии с обетованием. Бога для Спасителя и заканчивая исполнением этого обещания.
Утреня
Утреня совершается непосредственно перед Божественной литургией. Состоит из прошения, чтения псалмов и гимнов; ее можно рассматривать как «начальные» молитвы Божественной литургии.
Божественная литургия
Расписание богослужений (общее кратко):
Настоятель:
Митрофорный протоиерей Амвросий Джиган
Престольные праздники:
Святыни:
Чудотворная икона Старорусской Божией Матери
Краткая историческая справка:
Время, когда была построена Георгиевская церковь, зафиксировано документально. Первая Новгородская летопись сообщает: «Того же Лета 1410 года в Русе поставиша две церкви камены: святого Георгия и Благовещения Богородицы». Строил же храм с благословения архиепископа Великоновоградского Иоанна Второго архимандрит Юрьева монастыря Варлаам. К сожалению, о судьбе Георгиевской церкви и о том, что происходило в ней в глубокой древности, информации нет, даже в устных преданиях.При шведском нашествии в XVII веке церковь практически не пострадала, но сильно обветшала к концу столетия. 30 лет в храме не велись службы, в 1740 году он был частично разобран и выстроен заново на старом основании. Через 40 лет, в 1782 году, был перестроен Благовещенский придел. Не только храм, но и колокольня при нем претерпевала с течением столетий изменения. До XIX века она была деревянной, невысокой и стояла весьма отдаленно от храма. В 1884-1885 годах она была разобрана, и на средства прихожан возведена новая каменная колокольня.После 1917 года Георгиевский храм почти все время оставался действующим вплоть до 1939 года, когда решением Леноблисполкома его закрыли. С приходом в Старую Руссу в августе 1941 года немцев и установлением в городе оккупационного режима, в Георгиевском храме возобновляются богослужения. До апреля 1943 года храм остается действующим.После освобождения города в феврале 1944 года прихожане поднимают вопрос об открытии Георгиевской церкви, но городской исполком счел открытие церкви нецелесообразным. Но верующие после долгой переписки отстояли свой храм. 24 февраля 1946 года был освящен Благовещенский придел, а вскоре и главный престол Георгиевского храма. Обезглавленную же колокольню, молчаливо возвышавшуюся перед входом на церковный двор, согласно постановлению Новгородского облисполкома от 31 мая 1951 года, разбирают на кирпичи для коммунального строительства.
Церковь Святого Великомученика Георгия Победоносца. XV век.
Архитектура храма проста: на четырёхугольном основании возвышается куб. По размерам храм невелик. С левой стороны прилеплен продолговатый четырёхугольник Благовещенского придела с небольшою апсидою. На востоке постройки выдаётся небольшая алтарная апсида, а алтарь как бы вдавлен в храм. Стены снаружи разбиты на три части пилястрами, которые были украшены разнообразными кирпичными узорами. Карнизами и колонками обведены все окна. Карниз находится под кровлей и на барабане. Крыша покрыта на 4 ската. Стены сложены по-старинному, как строили Новгородские зодчие, просто, основательно: тут продолговатый обожжённый кирпич, тут булыжник и плита. Всё это крепко слеплено древними зодчими, потому неровны, шероховаты стены церкви.
В конце августа 2009 года в нишах по фасаду и стене церкви были установлены керамические изразцы со сценами из жития святого Георгия-Победоносца. Занималась их изготовлением московский архитектор Анна Смирнова. Для изразцов были выбраны сюжеты на четыре темы: «Усекновение главы Святого Г раскалённым оловом», «Проповедь Святого Георгия», «Беседа с царицей Александрой». Сцены списаны с икон XVI века. Выполнены изразцы в традициях, характерных для XVIIвека. На изображениях несколько изменены пропорции тела человека (возможно потому, что смотрят на них снизу вверх).
На запад от церкви в 1884 году была построена колокольня, а до этого на её месте стояла другая колоколенка, но устарела она и была заново перестроена на средства прихожан. Ещё раньше того колоколенка стояла при самой церкви. На ней висели тогда медный колокол с железным билом. До настоящего времени колокольня не сохранилась.
Георгиевская церковь уцелела от разрушений в годы Великой Отечественной войны. В послевоенные годы это был единственный действующий в городе храм. Здесь были собраны иконы, спасённые из разорённых церквей города. В 2010 году храму исполнилось 600 лет. В ходе подготовки к этому событию был проведён капитальный ремонт основного храма и Благовещенского придела, реконструирована паперть. В 2007 году состоялось освящение новых позолоченных крестов и установка их на купола церкви. Георгиевский храм является не только интереснейшим произведением русского зодчества, но и памятником истории. Он теснейшим образом связан с русским писателем Ф.М. Достоевским. Это был приходский храм для семьи Достоевских.
Главной святыней храма является Чудотворная икона «Богородица Старорусская», получившей название «Взыгрался младенец». Это одна из знаменитых богородичных икон особо почитаемых Русской Православной Церковью и связанных именно с Новгородской землёй. Согласно преданию, икона была привезена в Старую Руссу в конце Х века монахами из греческими города Ольвеополя. Начало творения ею чудес связано со временем Ивана Грозного. В 1570 году для избавления от смертоносной эпидемия чумы рушане отдали свою икону Богородицы в Тихвин, где она и находилась долгое время. В конце ХУШ века жители города отправили ходатайство тихвинцам о возвращении Старорусской иконы, на что получили отказ. Почти три столетия икона находилась в тихвинском плену. Только в 1888 году. Благодаря вмешательству великого князя Владимира Александровича, по распоряжению Синода. чтимую Старорусскую икону торжественно перенесли в Старую Руссу, поместив её в храме Спасо-Преображенского монастыря. В августе 1941 года во время оккупации, икона исчезла и до сих пор не найдена. Сейчас в Георгиевской церкви находится и особо почитается список с чудотворной иконы Божией матери «Старорусской».
Посетить церковь святого Георгия и поклониться его главной иконе, а также осмотреть другие храмы города можно на экскурсии «Русса православная».
Русса православная
Русса православная запись закреплена
Божественная Литургия в день памяти Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил беспилотных, заупокойная лития о жертвах дорожных катастроф.
Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных
Показать полностью.
Празднование Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных установлено в начале IV века на Поместном Лаодикийском Соборе, бывшем за несколько лет до I Вселенского Собора. Лаодикийский Собор 35-м правилом осудил и отверг еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира и утвердил православное их почитание. Совершается праздник в ноябре – девятом месяце от марта (с которого в древности начинался год) – в соответствии с числом 9-ти чинов Ангельских. Восьмой же день месяца указывает на будущий Собор всех Сил Небесных в день Страшного Суда Божия, который святые отцы называют «днем восьмым», ибо после века сего, идущего седмицами дней, наступит «день осмый», и тогда «приидет Сын Человеческий в Славе Своей и вси святии Ангелы с Ним» (Мф. 25, 31).
Чины Ангельские разделяются на три иерархии – высшую, среднюю и низшую. Каждую иерархию составляют три чина. В высшую иерархию входят: Серафимы, Херувимы и Престолы. Ближе всех Пресвятой Троице предстоят шестокрылатые Серафимы (Пламенеющие, Огненные) (Ис. 6, 2). Они пламенеют любовью к Богу и других побуждают к ней. После Серафимов Господу предстоят многоочитые Херувимы (Быт. 3, 24). Их имя значит: излияние премудрости, просвещение, ибо через них, сияющих светом Богопознания и разумения тайн Божиих, ниспосылается премудрость и просвещение для истинного Богопознания. За Херувимами – предстоят Богоносные по благодати, данной им для служения, Престолы (Кол. 1, 16), таинственно и непостижимо носящие Бога. Они служат правосудию Божию. Среднюю Ангельскую иерархию составляют три чина: Господства, Силы и Власти.
Господства (Кол. 1, 16) владычествуют над последующими чинами Ангелов. Они наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению. Господства учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, господствовать над своей волей, побеждать искушения.
Силы (1 Пет. 3, 22) исполняют волю Божию. Они творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости угодникам Божиим. Силы помогают людям в несении послушаний, укрепляют в терпении, даруют духовную крепость и мужество.
Власти (1 Пет. 3, 22; Кол. 1, 16) имеют власть укрощать силу диавола. Они отражают от людей бесовские искушения, утверждают подвижников, оберегают их, помогают людям в борьбе с злыми помыслами. В низшую иерархию входят три чина: Начала, Архангелы и Ангелы.
Начала (Кол. 1, 16) начальствуют над низшими ангелами, направляя их к исполнению Божественных повелений. Им поручено управлять вселенной, охранять страны, народы, племена. Начала наставляют людей воздавать каждому честь, подобающую его званию. Учат начальствующих исполнять должностные обязанности не ради личной славы и выгод, а ради чести Божией и пользы ближних.
Архангелы (1 Сол. 4, 16) благовествуют о великом и преславном, открывают тайны веры, пророчества и разумение воли Божией, укрепляют в людях святую веру, просвещая их ум светом Святого Евангелия.
Ангелы (1 Пет. 3, 22) наиболее близки к людям. Они возвещают намерения Божии, наставляют людей к добродетельной и святой жизни. Они хранят верующих, удерживают от падений, восставляют падших, никогда не оставляют нас и всегда готовы помочь, если мы пожелаем.
Все чины Небесных Сил носят общее название Ангелов – по сути своего служения. Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных.
Над всеми девятью чинами поставлен Господом святой Архистратиг Михаил (имя его в переводе с еврейского – «кто как Бог») – верный служитель Божий, ибо он низринул с Неба возгордившегося денницу с другими павшими духами. А к остальным Ангельским Силам он воскликнул: «Вонмем! Станем добре пред Создателем нашим и не помыслим неугодного Богу!» По Церковному преданию, запечатленному в службе Архистратигу Михаилу, он принимал участие во многих ветхозаветных событиях. Во время выхода израильтян из Египта он предводительствовал им в виде столпа облачного днем и столпа огненного ночью. Через него явилась Сила Господня, уничтожившая египтян и фараона, преследовавших израильтян. Архистратиг Михаил защищал Израиль во всех бедствиях. Он явился Иисусу Навину и открыл волю Господа на взятие Иерихона (Нав. 5, 13–16). Сила великого Архистратига Божия явилась в уничтожении 185 тысяч воинов Ассирийского царя Сеннахирима (4 Цар. 19, 35), в поражении нечестивого вождя Антиохова Илиодора и в ограждении от огня трех святых отроков – Анании, Азарии и Мисаила, брошенных в печь на сожжение за отказ поклониться идолу (Дан. 3, 92–95). По воле Божией, Архистратиг перенес пророка Аввакума из Иудеи в Вавилон, чтобы дать пищу Даниилу, в рове со львами заключенному (кондак акафиста, 8). Архангел Михаил запретил диаволу явить иудеям тело святого пророка Моисея для обожения (Иуд. 1, 9).
Святой Архангел Михаил явил свою силу, когда он чудесно спас отрока, брошенного грабителями в море с камнем на шее у берегов Афона (Афонский Патерик).
С древних времен прославлен своими чудесами Архангел Михаил на Руси. В Волоколамском Патерике приводится рассказ преподобного Пафнутия Боровского со слов татарских баскаков о чудесном спасении Новгорода Великого: «А яко же Великий Новград никогда же не бысть взят от агарян. внегда по Божию попущению грех ради наших безбожный агарянский царь Батый Росискую землю поплени и пожже и поиде к Новому граду и покры его Бог и Пречистая Богородица явлением Михаила Архистратига, иже возбрани ему итти на него. Он же поиде на Литовския грады и прииде к Киеву и виде у каменныя церкви над дверьми написан великий Михаил Архангел и глагола князем своим указуя перстом: «сей мы возбрани поити на Великии Новгород»».
Предстательства за города русские Пресвятой Царицы Небесной всегда осуществлялись Ее явлениями с Воинством Небесным, под предводительством Архистратига. Благодарная Русь воспела Пречистую Богородицу и Архангела Михаила в церковных песнопениях. Архистратигу посвящено множество монастырей, соборных, дворцовых и посадских храмов. В древнем Киеве сразу по принятии христианства был воздвигнут Архангельский собор и устроен монастырь. Архангельские соборы стоят в Смоленске, Нижнем Новгороде, Старице, монастырь в Великом Устюге (нач. ХIII в.), собор в Свияжске. Не было на Руси города, где не существовало бы храма или придела, посвященного Архистратигу Михаилу. Один из главнейших храмов города Москвы – храм-усыпальница в Кремле – посвящен ему. Многочисленны и прекрасны иконы Чиноначальника Вышних Сил и его Собора. Одна из них – икона «Благословенное воинство» написана для Успенского собора Московского Кремля, где святые воины – князья русские – изображены под предводительством Архистратига Михаила.
Русса православная запись закреплена
Наталья Басманова
Русса православная запись закреплена
Церковь Новомучеников и Исповедников Российских
Наталья Осокина запись закреплена
Русса православная запись закреплена
Православный Великий Новгород
15 ноября 2021 года митрополит Лев совершил Божественную литургию в церкви великомученика Георгия Победоносца города Старая Русса.
Русса православная запись закреплена
Божественная Литургия в день памяти святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана Асийских
Бессребреники и чудотворцы Косма и Дамиан Асийские, и мать их преподобная Феодотия
Святые бессребреники Косма и Дамиан были родные братья. Отечество их — Асия. Так в древние времена называлась часть Малой Азии. Ни время их рождения, ни время смерти неизвестно.
Показать полностью. Несомненно только то, что они жили не позднее IV века. Так нужно думать, во-первых, потому что в первой половине V века, при императоре Феодосии младшем, устрояли во имя их святые храмы, во-вторых потому, что копты, отделившиеся от православия со времен Халкидонского собора (431 г.), признают их в лике святых, тогда как живших после сего времени святых они не принимают.
Отец их был грек и язычник, мать — христианка, по имени Феодотия. В ранних летах они лишились своего родителя, но это послужило к их счастию. Мать могла свободнее заняться воспитанием детей. Решившись на всю жизнь остаться вдовою, она ревностно исполняла закон христианский; отказавшись от всех радостей жизни, она о том только заботилась, чтобы угодить Господу. Словом, была истинною вдовицею, каких восхваляет апостол Павел: истинная вдовица и уединена, уповает на Бога и пребывает в молитвах и молениих день и нощь (1 Тим. 5, 5).
Господь благословил благое их намерение и даровал им особенную благодать — дар исцелений и чудотворений. Болезни прекращались, как скоро начинали лечить Косма и Дамиан. Это, разумеется, привлекало к ним множество болящих всякого рода.
Слепые, хромые, расслабленные, бесноватые окружали чудотворцев. Но святые этим не отягощались. Мало того, чтобы быть доступнее для болящих, они сами искали их и для сего переходили из города в город, из веси в весь, и всем больным, без различия пола и возраста, звания и состояния, подавали исцеление.
И это делали они не для того, чтобы обогатиться или прославиться, но с самою чистою, высокою целью — служить страждущим ради Бога, любовь к Богу выразить в любви к ближним. Поэтому они ни от кого никогда не принимали никакой награды за свои труды, никаких даже знаков благодарности за собственные благодеяния. Они твердо знали—и верно сохранили заповедь Спасителя: болящия исцеляйте, прокаженныя очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоняйте: туне приясте, туне дадите (Мф. 10, 8).
Даром получили они благодать от Бога, даром и раздавали ее. Об одном только просили они исцеленных ими: чтобы те твердо веровали во Христа, свято жили во Христе; если же врачуемые еще не были просвещены светом Евангелия, то старались обратить их к христианской вере. Таким образом, врачуя телесные недуги, они в то же время врачевали и недуги душевные.
За это бескорыстное служение страждущему человечеству, за эти чудесные исцеления болезней неисцельных Святая Церковь величает их бессребрениками и чудотворцами.
Но не на людей только простиралась врачебная сила святых врачей. Они не забывали и бессловесных животных. Праведник милует души скотов, говорит слово Божие (Притч. 12, 10). Верные сей заповеди, они ходили по домам, пустыням и лесам, сами отыскивали болящих животных и подавали им исцеление. Благодарные животные чувствовали их благодеяния, знали своих благодателей и, как скоро сии показывались в пустынях, ходили вслед за ними целыми стадами.
Однажды случилось им зайти в одно пустынное место. Здесь они нашли едва живого верблюда. Сюда загнал и здесь разбил его диавол; святые сжалились над животным, исцелили его и отпустили здоровым в свое место. После, как увидим, животное не осталось неблагодарным к ним.
В таких делах милосердия прошла вся жизнь святых бессребреников. Братья никогда не расставались друг с другом, вместе молились, вместе ходили, вместе врачевали. И это они делали не без цели. Дав обет никогда ни от кого ничего не брать, они опасались, чтобы кто-нибудь тайно друг от друга не взял от исцеленных каких-либо даров. Всю свою жизнь хранили они обет свой, и только под конец ее одному из них Господь попустил нарушить его.
В те времена была некоторая жена, именем Палладия. Несколько лет страдая тяжкою болезнию, не получая облегчения ни от каких врачей, чувствуя уже приближение смерти, она вдруг услыхала о святых врачах, которые исцеляют всякие болезни.
С верою в чудодейственную их силу она послала просить их к себе. Святые исполнили ее просьбу, и, как только вошли в дом ее, больная получила исцеление и встала совершенно здоровою. В благодарность за исцеление она готова была отдать им все свое имение, предлагала богатые подарки, но святые ничего не принимали.
Тогда она придумала средство хотя бы одного из них упросить принять от нее ничтожный дар. Взяв три яйца, она тайно пришла к святому Дамиану и заклинала его именем Божиим взять от нее эти три яйца во имя Святой Троицы. Дамиан долго отказывался, но ради клятвы жены, ради имени Божия, уступил ее просьбе.
Косма об этом узнал, весьма огорчился и тогда же сделал завещание, чтобы, по преставлении их, не полагали вместе с ним тело Дамиана, как нарушившего обет Господу, взявшего мзду за исцеление. В ту же ночь явился Господь Косме и сказал: «Для чего ты скорбишь ради взятых трех яиц? Они взяты не ради мзды, но ради клятвы жены в Мое имя. » Косма утешился, но никому не сказал о своем видении. Сотворив после сего еще много знамений и чудес, с миром почил святой Косма.
Чрез несколько времени после его кончины почил с миром и святой Дамиан. Люди, чтившие их память, окружили тело Дамиана и недоумевали, где положить его. Завещание Космы было у всех в свежей памяти, нарушить его страшились.
И вот, когда они в недоумении стояли при святом теле, внезапно подошел к ним верблюд. Люди молчали, заговорил верблюд. «Человецы Божии, — так начал речь бессловесный, — много насладившиеся знамений и чудес от святых Космы и Дамиана, и не только вы, но и мы, животные, данные вам на службу Богом. Как слуга я пришел к вам поведать тайну Космы, чтобы не разлучать их друг от друга, но вместе положить их».
Верблюд этот был тот самый, который некогда был исцелен святыми. Люди, окружившие тело святого, возблагодарили Господа, так чудесно открывшего тайну Свою, и, положив святые мощи бессребреников в одну раку, погребли их на месте, называемом Фереман (ныне не существует, разрушен турками). Судя по описаниям подлинников, они скончались в средних летах.
Вскоре на месте их погребения устроена была церковь чудная и преславная, как говорит их жизнеописатель. В эту церковь из ближних и дальних стран стекались всякого рода болящие.
Видя такое неоскудное и неиждиваемое богатство святых, недужные постоянно окружали их храм. После сего можно судить, как много совершено было чудотворений святыми бессребрениками. Недаром жизнеописатель их говорит, что легче измерить море и пересчитать звезды, нежели поведать все чудеса святых. Из множества чудес он описал двенадцать, и довольно подробно. Димитрий, митр. Ростовский, в своих Четьях—минеях описал только два чуда. Мы из двенадцати кратко расскажем о шести.
В Феремане жил некто Малх. Однажды, отправляясь в далекий путь, он привел жену свою к церкви святых бессребреников и сказал ей: «Вот, я отхожу далеко, а тебя оставляю под покровительством святых Космы и Дамиана. Живи дома до тех пор, пока я не пришлю к тебе какой-нибудь знак, который ты верно узнаешь, что он мой». Сказав это, они расстались.
Через несколько времени диавол, приняв на себя вид знакомого человека, пришел к жене Малховой, показал ей тот самый знак, о котором говорил муж ее, и сказал: «Муж твой прислал меня, чтобы я проводил тебя к нему».
Жена, увидев знак, данный мужем, поверила, но идти к нему решилась не прежде, как провожатый дал клятву в церкви святых бессребреников на пути ничем не оскорблять ее. Но что значила клятва для беса? Ему нужно было ослабить в людях веру в покровительство святых бессребреников.
Святые всегда близки ко всем, призывающим их. Внезапно явились два всадника. Злой дух узнал, кто были эти всадники, побежал на высокую гору, бросился в пропасть и исчез. А всадники, взяв жену, благополучно возвратили в дом ее. Жена кланялась им и благодарила, но только просила сказать, кто они, спасители ее? «Мы, — отвечали святые, — Косма и Дамиан, которым вручил тебя муж твой, отходя в путь». Сказав это, они стали невидимы. Жена же от страха и радости упала на землю.
Пришед в себя, она поспешила в храм святых бессребреников и там слезно благодарила их, и всем рассказала о своем спасении.
Некоторый юноша, от испуга лишившийся ума, приведен был в храм святых бессребреников с надеждою получить исцеление. Несколько дней и ночей провел он при церкви святых, не получив исцеления.
Чрез несколько времени пришел к нему отец его, благочестивый старец. Молитва родителя была услышана. Сын, доселе не узнававший отца, стал узнавать его. Наконец святые, невидимо возложив на него руки, совершенно исцелили его и, явившись отцу, повелели ему идти в свой дом, славя Бога.
Некоторый муж, страдавший болезнию в легких, сопровождавшейся кровохарканием, пришел к раке мощей святых бессребреников просить исцеления. Болезнь его была так опасна, что все считали его уже близким к смерти, а жена его даже готовила все нужное для погребения. Нужно заметить, что больной доселе не верил в чудодейственную силу святых и нередко изрыгал хулу на Бога.
Святые исцелили его от того и другого недуга. В ночном видении они возвестили, чтобы ищущий исцеления отселе никогда не говорил хульных слов и целый год воздерживался от употребления мяса. Больной с радостью принял то предложение и верно исполнил его. Тогда повелением святых кровь, шедшая гортанью, остановилась, легкие укрепились, и больной, возблагодарив чудных врачей, с радостию пошел в дом свой.
Пришла в церковь святых бессребреников некоторая жена немая и глухая. Страдая много лет этою тяжкою болезнию, она, кроме небесной, никакой не могла ожидать себе помощи. Долго, неотступно, со слезами молила она святых врачей исцелить ее от того и другого недуга. Наконец, молитва ее была услышана. Немая и глухая часто в уме своем повторяла Трисвятое. Чрез Трисвятое явили чудо и святые бессребреники.
Во время вечернего богослужения в храме их, когда, по обычаю, пето было Трисвятое, внезапно глухая услышала поющих и, доселе немая, с поющими начала петь Трисвятое. Пораженная необыкновен-ным чудом, она громогласно исповедала величие Божие, явленное чрез святых бессребреников.
Святые бессребреники совершали чудеса и в странах языческих. Случилось одному эллину, поклоннику Кастора и Поллукса (боги языческие), впасть в тяжкий, невыносимый недуг. Друзья его советовали ему идти в храм святых бессребреников Космы и Дамиана. Больной послушался. Здесь, видя множество недужных, множество исцелеваемых, он, наконец, и сам убедился в чудодейственной силе врачей и с верою начал просить их о помиловании.
Святые, явившись ему оба вместе, сказали: «Друг! Для чего ты пришел к нам? Для чего ты просишь нас! Да и не сам ты пришел к нам, а другими послан. Мы не Кастор и Поллукс, но рабы Христа —бессмертного Царя, именем Косма и Дамиан. Итак, если верою познаешь нашего Владыку, то получишь от Него исцеление».
Эллин, страдая нестерпимыми муками, познал Бога Истинного, непрестанно взывал к святым о помиловании и дал обет принять христианскую веру. Святые, провидя чистоту его веры, возложили на него руки и подали совершенное избавление. Исцелевший исполнил обет свой — принял святое крещение. Возвратившись в дом свой совершенно здоровым, он с великою радостью рассказывал всем о чудесах святых бессребреников, о ничтожестве Кастора и Поллукса, о превосходстве учения христианского. Многие из слушателей умилялись и, презрев свою веру, принимали христианство.
Некто — любитель народных зрелищ — страдал болезнью в груди. Ни в чем не находя себе облегчения, он, наконец, вынужден был идти в храм святых бессребреников. Святые врачи, видя его усердие, умилосердились над больным.
В следующую же ночь они явились ему и повелели выпить одну чашу смолы (пекла). Больной не исполнил их повеления. Святые явились ему во второй раз и к одной чаше прибавили другую. Когда же он и этого не исполнил, явились ему в третий раз и велели ему выпить три чаши.
Несмотря на болезнь, которая увеличивалась в нем с каждым днем, он никак не хотел исполнить повеления святых. Наконец, они снова явились ему во сне и с веселыми лицами сказали: «Друг, что так вопиешь к нам? Если тебе неприятно для своего здравия выпить три чаши смолы, то вылей их в один сосуд и, дождавшись глубокого вечера, иди с ним в гору, на место зрелищ, и там зарой его так, чтобы никто тебя не видел. Если это сделаешь, то получишь исцеление».
Больной с радостью исполнил все, как было приказано. Но все, что он делал, видел один запоздалый на том месте человек. Объясняя его странный поступок чародейством, он, заметив место, пошел и привел с собою многих других людей. Те, удостоверившись в истине показания, взяли и представили мнимого волхва на суд. Стали допрашивать. Он рассказал всю правду — ему не верили.
Наконец, решили тем, что если действительно таково было повеление святых бессребреников, то в виду всех он должен выпить эти три чаши и получить исцеление. Больной с радостью принял сосуд, который казался ему неприятным, в виду всех выпил его, и тотчас же силою святых бессребреников получил исцеление; с радостью пошел он в храм их и, воздав благодарение, всем рассказывал, как святые бессребреники и от болезни его исцелили, и послушанию научили, и от народных зрелищ отучили.
Русса православная запись закреплена
Администрация Старорусского района
На мероприятиях, посвящённых празднованию 200-летия со дня рождения Ф.М. Достоевского побывала съёмочная группа Новгородского областного телевидения.
Русса православная запись закреплена
Наталья Басманова
Русса православная запись закреплена
Русса православная запись закреплена
Всенощное Бдение накануне дня памяти святого великомученика Димитрия Солунского
Великомученик Димитрий Солунский (Фессалоникийский), Мироточивый
Святой великомученик Димитрий Солунский был сыном римского проконсула в Фессалониках (современные Салоники, славянское название – Солунь). Шел третий век христианства.
Показать полностью. Римское язычество, духовно сломленное и побежденное сонмом мучеников и исповедников Распятого Спасителя, усиливало гонения. Отец и мать святого Димитрия были тайными христианами. В тайной домовой церкви, бывшей в доме проконсула, мальчик был крещен и наставлен в христианской вере. Когда умер отец, а Димитрий уже достиг совершеннолетия, император Галерий Максимиан, вступивший на престол в 305 году, вызвал его к себе и, убедившись в его образованности и военно-административных способностях, назначил его на место отца проконсулом Фессалоникийской области. Главная задача, возложенная на молодого стратега, состояла в обороне города от варваров и истреблении христианства. Интересно, что среди угрожавших римлянам варваров важное место занимали наши предки славяне, особенно охотно селившиеся на Фессалоникийском полуострове. Существует мнение, что и родители Димитрия были славянского происхождения. В отношении к христианам воля императора была выражена однозначно: «Предавай смерти каждого, кто призывает имя Распятого». Император не подозревал, назначая Димитрия, какую широкую стезю исповеднических подвигов предоставляет он тайному подвижнику. Приняв назначение, Димитрий возвратился в Фессалоники и тотчас пред всеми исповедал и прославил Господа нашего Иисуса Христа. Вместо того, чтобы гнать и казнить христиан, он стал открыто учить жителей города христианской вере и искоренять языческие обычаи и идолопоклонство. Составитель Жития, Метафраст, говорит, что он стал для Фессалоник в своей учительной ревности «вторым апостолом Павлом», потому что именно «апостол языков» основал когда-то в этом городе первую общину верующих (1 Фес., 2 Фес.). Святому Димитрию предназначено было Господом последовать за святым апостолом Павлом и в мученической кончине.
Когда Максимиан узнал, что вновь назначенный им проконсул – христианин, и многих римских подданных, увлеченных его примером, обратил в христианство, гневу императора не было границ. Возвращаясь из похода в Причерноморье, император решил вести армию через Фессалоники, полный желания расправиться с солунскими христианами.
Узнав об этом, святой Димитрий заблаговременно повелел своему верному служителю Луппу раздать имение нищим со словами: «Раздели богатство земное между ними – будем искать себе богатства небесного». А сам предался посту и молитве, готовя себя к принятию мученического венца.
Когда император вошел в город, вызвали к нему Димитрия, и он смело исповедал себя христианином и обличил неправду и суетность римского многобожия. Максимиан приказал заключить исповедника в темницу, и Ангел сошел к нему в узилище, утешая и укрепляя в подвиге. Между тем император предался мрачным гладиаторским зрелищам, любуясь, как его любимый силач, германец по имени Лий, сбрасывал с помоста на копья воинов побежденных им в борьбе христиан. Отважный юноша, по имени Нестор, из солунских христиан, пришел в темницу к своему наставнику Димитрию и просил благословить его на единоборство с варваром. По благословению Димитрия, Нестор одолел, молитвами святого угодника, свирепого германца и сбросил его с помоста на копья воинов, как убийца-язычник сбрасывал христиан. Разгневанный повелитель приказал немедленно казнить святого мученика Нестора (память 27 октября) и послал стражу в темницу – пронзить копьями благословившего его на подвиг святого Димитрия.
На рассвете 26 октября 306 года в подземную темницу святого узника явились воины и пронзили его копьями. Верный служитель святой Лупп собрал на полотенце кровь святого великомученика Димитрия, снял с его пальца императорский перстень, знак высокого достоинства его, и также омочил в крови. Перстнем и другими святынями, освященными кровью святого Димитрия, святой Лупп стал исцелять недужных. Император повелел схватить и умертвить его.
Тело святого великомученика Димитрия было выброшено на съедение диким зверям, но солунские христиане взяли его и тайно предали земле. При святом равноапостольном Константине (306–337) над могилой святого Димитрия была воздвигнута церковь. Сто лет спустя, при строительстве нового величественного храма на месте ветхого, обретены были нетленные мощи святого мученика. С VII века при раке великомученика Димитрия начинается чудесное истечение благовонного мира, в связи с чем великомученик Димитрий получает церковное именование Мироточивого. Несколько раз почитатели солунского чудотворца делали попытки к перенесению его святых мощей или частицы их в Константинополь. Но неизменно святой Димитрий таинственно проявлял свою волю остаться покровителем и защитником родных Фессалоник. Неоднократно подступавшие к городу славяне-язычники бывали отогнаны от стен Солуни видом грозного светлого юноши, обходившего стены и внушавшего ужас воинам. Может быть, потому имя святого Димитрия Солунского особенно почитаемо в славянских народах после просвещения их светом Евангельской истины. С другой стороны, греки считали святого Димитрия как бы славянским святым по преимуществу.
С именем святого великомученика Димитрия Солунского связаны, по предуказанию Божию, первые же страницы русской летописи. Когда Вещий Олег разгромил греков под Константинополем (907), как сообщает летопись, «убоялись греки и говорили: это не Олег, но святой Димитрий послан на нас от Бога». Русские воины всегда верили, что они находятся под особым покровительством святого великомученика Димитрия. Более того, в старинных русских былинах великомученик Димитрий изображается русским по происхождению – так сливался этот образ с душой русского народа.
Церковное почитание святого великомученика Димитрия в Русской Церкви началось сразу после Крещения Руси. К началу 70-х годов ХI столетия относится основание Димитриевского монастыря в Киеве, известного впоследствии как Михайлов-Златоверхий монастырь. Обитель была построена сыном Ярослава Мудрого, великим князем Изяславом, в Крещении Димитрием († 1078). Мозаичная икона святого Димитрия Солунского из собора Димитриевского монастыря сохранилась до наших дней и находится в Государственной Третьяковской галерее. В 1194–1197 годах великий князь Владимирский Всеволод III Большое Гнездо, в крещении Димитрий, «создал церковь прекрасную на дворе своем, святого мученика Димитрия, и украсил ее дивно иконами и писанием» (т. е. фресками). Димитриевский собор и доныне является украшением древнего Владимира. Чудотворная икона святого Димитрия Солунского из иконостаса собора также ныне находится в Москве в Третьяковской галерее. Она написана на доске от гроба святого великомученика Димитрия, принесенной в 1197 году из Солуни во Владимир. Одно из ценнейших изображений святого – фреска на столпе Владимирского Успенского собора, принадлежащая кисти преподобного инока-иконописца Андрея Рублева. Почитание святого Димитрия продолжалось и в роду святого Александра Невского (память 23 ноября). Святой Александр назвал старшего сына в честь святого великомученика. А младший сын, святой благоверный князь Даниил Московский († 1303; память 4 марта), воздвиг в Москве храм во имя святого великомученика Димитрия в 1280-х годах, который явился первым каменным храмом в Московском Кремле. Позже, в 1326 году, при князе Иоанне Калите, он был разобран, а на его месте воздвигнут Успенский собор.
Память святого Димитрия Солунского издревле связывалась на Руси с воинским подвигом, патриотизмом и защитой Отечества. Святой изображается на иконах в виде воина в пернатых доспехах, с копьем и мечом в руках. На свитке (в более поздних изображениях) писали молитву, с которой святой Димитрий обращался к Богу о спасении родной Солуни: «Господи, не погуби град и людей. Если град спасешь и людей – с ними и я спасен буду, если погубишь – с ними и я погибну».
В духовном опыте Русской Церкви почитание святого великомученика Димитрия Солунского тесно связано с памятью защитника Родины и Церкви, великого князя Московского Димитрия Донского († 1389). «Слово о житии и о преставлении великого князя Димитрия Ивановича, царя русского», написанное в 1393 году, как и другие древние источники, ублажает его как святого. Духовный сын и воспитанник Митрополита Алексия, святителя Московского († 1378; память 12 февраля), ученик и собеседник великих молитвенников Русской земли – преподобных Сергия Радонежского († 1392; память 25 сентября), Димитрия Прилуцкого († 1392; память 11 февраля), святителя Феодора Ростовского († 1394; память 28 ноября), великий князь Димитрий «о церквах Божиих весьма печаловался, а страну земли Русской мужеством своим держал: многих врагов, встающих на нас, победил и славный град свой Москву стенами чудными оградил». Со времен построенного великим князем Димитрием белокаменного Кремля (1366) Москва стала называться Белокаменной. «Процвела земля Русская в лета княжения его», – свидетельствует названное «Слово». Молитвами своего Небесного покровителя, святого воина Димитрия Солунского великий князь Димитрий одержал ряд блестящих военных побед, предопределивших дальнейшее возвышение России: отразил натиск на Москву литовских войск Ольгерда (1368, 1373), разгромил на реке Воже татарское войско Бегича (1378), сокрушил военную мощь всей Золотой Орды в битве на Куликовом поле (8 сентября 1380 г. в день празднования Рождества Пресвятой Богородицы) между реками Доном и Непрядвой. Куликовская битва, за которую народ назвал Димитрия Донским, стала первым общерусским национальным подвигом, сплотившим вокруг Москвы духовные силы русского народа. Этому переломному событию русской истории посвящена «Задонщина», вдохновенная героическая поэма, написанная иереем Софонией Рязанцем (1381).
Князь Димитрий Донской был великим почитателем святого великомученика Димитрия. В 1380 году, накануне Куликовской битвы, он торжественно перенес из Владимира в Москву главную святыню Владимирского Димитриевского собора – икону великомученика Димитрия Солунского, написанную на доске гроба святого. В Московском Успенском соборе был устроен придел во имя великомученика Димитрия. В память воинов, павших в Куликовской битве, установлена была для общецерковного поминовения Димитриевская родительская суббота. В первый раз эта панихида была совершена в Троице-Сергиевом монастыре 20 октября 1380 года Преподобным Сергием, игуменом Радонежским, в присутствии самого великого князя Димитрия Донского. С тех пор она ежегодно совершается в обители с торжественным поминанием героев Куликовской битвы, в том числе схимонахов-воинов Александра (Пересвета) и Андрея (Осляби).
