Храм инанны в уруке
Возложение даров перед Инанной. XXXIII–XXXI вв. до н. э. Культовый сосуд из алебастра. Храм Инанны в Уруке.
Шумерская богиня плотской любви, плодородия и воинского пыла олицетворяет женское начало в природе и обществе. Впоследствии ее культ слился с культом главного женского божества аккадцев — богини страсти и раздоров Иштар.
Инанна, богиня любовной и воинской страсти, покровительствует Уруку. Она воплощает стихии природы и людские эмоции. Дева-воительница, она никогда не рожает — лишь покровительствует отношениям между мужчинами и женщинами.
Покровительница Урука.
Шумерский Энки — владыка ME, всего того, что создает цивилизацию. Раздав ME богам и наделив ими свой город Эреду, он обеспечил его превосходство. Инанна, недовольная тем, что ее и Урук обделили при раздаче ME, отправляется в ладье на пир к Энки, подпаивает его и вынуждает захмелевшего бога отдать ей сотни ME. Она везет ME к себе, чтобы обеспечить священный брак с Думузи и обновить жизнь Урука.
Священный брак богов.
Инанна выходит замуж за бога Думузи, который становится владыкой ее города Урука. Она страстно влюблена, но замужество не занимает все ее помыслы. Богиня предпринимает попытку завоевать нижний мир — спускается в преисподнюю, чтобы отнять власть у своей сестры Эрешкигаль, царицы мертвых.
Инанна проходит все семь ворот подземного царства — у каждого порога она вынуждена расстаться с атрибутами и оберегами своей власти. Перед сестрой она предстает нагой, лишенной власти. Эрешкигаль, догадавшись об истинной причине визита сестры, убивает ее. Из всех богов помочь Инанне решается только мудрый Энки. Он создает двух существ, способных невидимыми пройти через врата подземного мира. Они возвращают богиню к жизни с помощью пищи жизни и живой воды. Воскресшая Инанна хочет выбраться наверх, но не тут-то было.
Закон подземного мира суров: чтобы покинуть преисподнюю, нужно привести замену себе. В сопровождении злобных демонов-галла богиня возвращается на землю и ищет, кого бы отправить вместо себя в страну без возврата. Инанна решает обойти города Шумера и отдать демонам того, кто не будет трепетать перед ней. Не найдя никого подходящего, она возвращается в родной Урук. Там ее супруг Думузи горделиво восседает на троне. Богато одетый, живущий в роскоши, он устраивает празднества и наслаждается властью, нисколько не беспокоясь о злоключениях жены. В ярости Инанна направляет на него «око смерти».
Подношение даров Инанне. XXXIII–XXXI вв. до н. э. Культовый сосуд из алебастра. Храм Инанны в Уруке.
Думузи пытается скрыться. Его друг солнечный бог Уту превращает его в различных животных. Думузи обращается к своей сестре Гештинанне и излагает ей свое чудесное видение.
«Сон Думузи», пер. В. К. Афанасьевой.
Гештинанна, глубоко потрясенная сном брата, толкует его как недобрый знак. Думузи прячется в ее отаре, но все напрасно — демоны-галла находят его, опутывают сетями и волокут к ближайшему колодцу (откуда можно попасть в подземный мир). Он оказывается в загробном царстве, где отныне будет проводить полгода, после чего сможет возвращаться на землю. Так как жизнь без него невозможна, те полгода, что Думузи проводит на земле, вместо него в Иркаллу (царство мертвых) сходит Гештинанна.
Думузи. Думузи — пастух овечьей отары и бог весны, известный с самых ранних времен шумерской истории. Его имя переводится как «истинный сын». Это жертвенный бог: в четвертом месяце года (после летнего солнцестояния) он сходит в подземный мир, проводит там шесть месяцев, а после зимнего солнцестояния возвращается на землю. С конца декабря по конец июня шумеры отмечали возвращение Думузи и его пребывание на земле, связанное с плодоношением, изобилием и плодородием. На рубеже марта и апреля Думузи приносили в жертву баранов и овец, чтобы поддержать набирающее силу весеннее солнце. Священный брак Думузи с Инанной, также совершаемый весной, способствовал распространению жизни в обитаемом мире. Каждый год в это время царь, выступающий в качестве бога Думузи, проводил обряд и заключал священный брак с богиней, роль которой исполняла жрица Инанны.
По-аккадски имя Думузи звучало как Таммуз — это же название получил четвертый месяц года в вавилонском календаре. Начинался он в первый день после новолуния, следующего за летним солнцестоянием, и продолжался 29 дней (соответствует июлю). Умершего бога оплакивали на второй день месяца, на девятый, шестнадцатый и семнадцатый совершались траурные шествия, а последние три дня таммуза отводились на торжественное погребение статуи божества.
Храм инанны в уруке
Урук, урукская культура, урукский период — энеолитическая культура, которая охватывала во второй половине 4-го тыс. до н. э. Южную Месопотамию. Названа по древнему шумерскому городу Урук, потому что выявлена при его раскопках в XIV—IV слоях (нумерация шла сверху вниз). Ей предшествует культура убейдская, представленная в Уруке более ранними слоями (XVIII—XV). Раскопки Урука вел Вальтер Андрэ с 1902 г., затем другие немецкие экспедиции на очень высоком методическом уровне.
В период же, предшествующий историческому господству, предшествующий Джемдет Насру, во второй половине IV тыс. от поселка к городу. В середине 4-го тысячелетия до н. э. на месте будущего города находилось около сотни деревень на сети проток и небольших искусственных каналов. В центре располагался обнесённый стеной священный участок Э-Ана («Небесный дом») — место почитания богини, известной позднее как Инанна, богиня плодородия и любви. Это здесь на переходе к периоду Джемдет-Насра на месте менее импозантных зданий будут построены величественные «Белый храм» и «Красное здание». Город Урук сложился из слившихся поселений Э-Ана, Урук и Кулаба.
Распространение культуры Урук.
Поселения располагались цепочками, вытянутыми с севера на юг по древним каналам. Создание целой системы каналов, орошавших поля, было важнейшим достижением. Одним из результатов этого явился рост населения: в районе Урука археологи зафиксировали свыше 120 поселений, в бассейне Диялы — 43. В основном это деревеньки, возможно даже отдельные усадьбы, но есть и поселки площадью свыше 10 га (не городского ли типа?). Уже в это время выделялся Урук, территория которого достигала 45 га.
Для отделки плоскостей стен использовали глиняные конусы (как бы глиняные гвозди), окрашенные в три цвета — красный, белый и черный. Их густо вставляли в стены, образуя шляпками мозаичные узоры. Так было украшено «Красное здание» неподалеку от Белого храма. Это, собственно, стены вокруг двора с подиумом, на котором на одном конце возвышались 8 массивных колонн. Полагают, что это было место народных собраний во главе с советом старейшин Урука.
Мозаика Красного здания.
Южное Двуречье. Каменная голова. III тыс. до н. э.
Керамика сделана уже на гончарном круге. В Уре этого времени обнаружены остатки керамической мастерской, где в отвалах был найден даже и гончарный круг из обожженной глины. Для этого периода характерны и новые формы: глиняные сосуды с высокой ручкой и длинным носиком явно воспроизводят металлический прототип. Сами прототипы тоже представлены — сосудами из меди и серебра. По орнаментации керамика выглядит скромнее, чем крашенные сосуды убейдского времени. Нерасписная керамика преимущественно светлая, но также есть и покрытая красным ангобом, и черноглиняная. Традиция расписывать керамику сохранялась, но очень слабо.
Хозяйство. Ирригационное пашенное земледелие было основой экономического добробыта урукских общин. Среди пиктографических (урукских) знаков имеется немало изображений плугов, в которые запрягались волы. Для пахоты использовали быков, для чего создан новый, более эффективный плуг, позже появился металлический лемех. Это позволило вспахивать больше земель и увеличить урожай.
Транспорт. По изображениям известно, что в Шумере второй половины IV тыс. до н. э. употреблялись для перевозки грузов не только лодки и четырехколесных повозки, но и сани-волокуши.
А под самый конец периода (слой IV) появляются древнейшие шумерские документы на глиняных табличках, еще пиктографические. Иероглифическое письмо возникает уже на следующем этапе.
Цилиндрическая печать урукского стиля.
Цилиндрическая печать урукского стиля.
Культовый сосуд из храма богини Инанны в Уруке (камень).
Статуэтки и рельефы. Как и в других восточных культурах многочисленны культовые объекты и амулеты — фигурки животных: быки, овцы, птицы, львы и другие хищники. А вот женские статуэтки утратили популярность.
В Уруке на переходе от урукского периода к Джемдет-насру обнаружена базальтовая стела с резной сценой: двое бородатых мужчин убивают львов стрелами из луков. Оттуда же происходит высокая алебастровая ваза, на которой в низком рельефе вырезана богиня Инанна, принимающая дары от жреца или правителя. Видимо, ей же принадлежит мраморная личина со вставными глазами (вероятно, из драгоценных камней (не сохранились). Реализм и совершенство черт почти на уровне античного искусства).
Мраморная маска богини Инанны из Урука.
Погребения этого времени в самом Уруке или Уре не представлены. Зато известен могильник на севере – в Тепе-Гавра XI – VIII (урукский период). В нем около 200 погребений, большинство из них детские, под полами жилых домов или около храмов. А около 80 могил принадлежали знатным взрослым. Это расположенные между домами ямы, в них прямоугольные камеры, сложенные из камня или сырцового кирпича и перекрытые деревом или каменными плитами. В каждой находится по покойнику в скорченном положении и, вероятно, в одежде и с обилием украшений. Это разрыв с убейдской традицией вытянутых погребений и проявление новой традиции, которая на юге Месопотамии представлена традицией Джемдет-Насра.
Происхождение. Многие археологи полагают, что урукская культура складывается на основе более ранних местных культурных традиций, на основе убейдской культуры Месопотамии. Преемственность прослеживается по различным категориям объектов – от украшений до храмовых комплексов.
Однако некоторые археологи обращают внимание на неожиданное появление новых типов керамики, в частности красной и черноглиняной. С этим согласуется появление новой погребальной традиции – скорченных погребений. Кроме того, некоторые шумерские города, основанные в убейдский период, носят нешумерские названия, например Лагаш. Эти ученые строят гипотезы о приходе в Месопотамию шумеров именно с урукской культурой откуда-то со стороны. Сторонники местного происхождения возражают им: это внедрение гончарного круга повлекло за собой изменение набора форм сосудов, а совершенствование обжига позволило получать черноглиняную керамику. Кроме того, старая расписная посуда позднеубейдского облика не исчезает сразу, а лишь постепенно вытесняется новыми образцами. Но некоторое включение местного население в новый народ естественно почти при любой миграции.
Наоборот, именно керамика урукского типа оказала мощное влияние на страны, соседние с Месопотамией, — Элам на востоке и Сирию на северо-западе.
Конец периода и переход к периоду Джемдет-Наср (находками с III слоя Урука вверх и в других местах) наступил около 3000 г. до н. э. В этот момент влияние Урука в регионе было ослаблено, что может означать поражение Урука в какой-то войне. Но это было сугубо временное ослабление: именно в начале Джемдет-Насра построены Белый храм и Красное здание, впереди Гильгамеш и первые династии Урука и Ура.
Решила посвятить несколько статей теме сакральной проституции, так называемой иеродулии. В них я хочу рассказать о том, как существовавшая в древнем обществе практика храмовых рабынь, которые отдавались мужчинам за деньги в пользу храма, принося свое тело в жертву, и становясь на это мгновение самой Богиней, выродилось со временем в институт современных публичных домов.
Конечно же, самое известное явление подобно рода – это храмовое служение богине Афродите. Античные гетеры, о которых много писали, как художественные, так и научные авторы, имеют к иеродулии довольно отдаленное отношение. Но именно там, в храмовых обрядностях, совершаемых в честь неё – Великой и могущественной Киприды, что повелевала жизнью и смертью, небесами и земными недрами, человеческими страстями и их самыми возвышенными устремлениями, берет начало традиция умных и талантливых жриц любви, которых в античности будут называть гетерами и куртизанками. Можно по разному воспринимать их, кто-то ими восхищается, кто-то скептически чешет подбородок, называя их обычными дорогими проститутками, которые просто хорошо умели набивать себе цену. Судить не буду. Как говорится, я просто оставлю это здесь.
Иштар. III в. до н. э. Алебастр, рубины, золото. Вавилон
Статуя Богини Иштар. Из Мари 18 в. до н. э. Музей города Халеба.
Многие не различают Иштар и Инанну. Но на самом деле, древнее, еще даже дошумерское божество Инанна обладало большим могуществом, она была не только дочерью небес, но и их владычицей, воинственная, независимая, буйная. Она относится к той же категории древних богинь, как натуфийская Анат, греческая Афина, отчасти египетская Нут. Богини демиурги, богини-матери, богини воительницы, богини Небес. В поздние времена женщинам-богиням отдавали во власть в основном землю (её плодородие) или воду, а небеса оставляли во владения верховных богов мужчин. Таковой была Инанна.
Семитская Иштар же приняла на себя более привычные функции божества любви и плодородия. Вслед за Иштар следовала её традиция храмовой проституции.
Итак, Инанна-Иштар была могущественной и воинственной богиней, которая своим энергичным вмешательством во все божественные дела, а так же честолюбием и жаждой власти завоевала титул «царица небес», а так же право восседать в Небесном доме – Э-Анне, её главном культовом месте в древнем городе Урук, где был воздвигнут впечатляющий храм в её честь – т.н. Белый храм, который считается прообразом будущих зиккуратов. (Для сравнения, храм небесного бога Ана в Уруке, отца всех богов шумерского пантеона, был намного скромнее по своим размерам). Его основание уходит в дописьменную эпоху. Он построен в начале III тысячелетия до н. э. из известковых камней еще более древнего, разрушенного к тому времени, святилища. Рядом располагался современный Белому храму архитектурный комплекс, получивший название «Красное здание», который, возможно, был местом заседания совета старейшин.
Белый храм в Уруке (Варка совр.). Урукский период, реконструкция. Сер. 4 тыс. до н.э. (время Гильгамеша)
Храм неоднократно восстанавливался, обновлялся и украшался. Стены и колонны Белого храма были облицованы похожей на ковер мозаикой, составленной из маленьких красных, черных и белых глиняных штифтиков.
В этом храме ежегодно разыгрывалась сцена бракосочетания между «Богом» (роль, которого в каких-то случаях играл царь) и «Богиней» (в её роли всегда выступала жрица) И она была главным кульминацией годового цикла, мистерии по случаю Нового года.
Согласно мифам, в красавицу Инанну влюбились двое – божественный земледелец Энкимду и божественный пастух Думузи. Инанна предпочла земледельца, который обещал нарядить её в тонкие белые ткани и увешать драгоценностями, но благодаря уговорам и мудрости её брата бога солнца Уту и матери Нингаль, она все же изменяет свой выбор в пользу пастуха.
Как бы ни была счастлива Инанна рядом со своим любимым мужем, но её неуемная энергия и жажда власти толкали её к действиям. И вот, однажды, отправилась она покорять владения своей сестры, царицы Преисподней Эрешкигаль. Итогом этой авантюры стала гибель Инанны, на которую богиня загробного мира бросает свой «взгляд смерти». Обнаженное тело богини было подвешено на крючках, а на земле тем временем наступила засуха и неурожаи, даже женщины перестали рожать, и сама богиня смерти корчилась в родовых муках. Пришлось богу вод Энки высвобождать Инанну. Эрешкигаль согласилась отпустить сестру, если та оставит взамен себя в царстве смерти кого-то другого. И этим другим стал супруг Думузи, поскольку вернувшаяся домой Инанна, застала его не плачущим по погибшей супруге, а живущего полной жизнью. Демоны в тот час же схватили несчастного бога и потащили в преисподнюю, сестра Думузи Гештинанна, сжалилась над ним и предложила разделить с ним его судьбу. Отныне каждые полгода Думузи должен был спускаться в царство мертвых, а следующие полгода там находилась Гештинанна. И когда Думузи вновь возвращался в наш мир, он радостно воссоединялся со своей любимой супругой – Инанной-Иштар.
Таков в кратце основной сюжет новогодней мистерии.
Ученые выдвигают предположение, что Думузи – реальное лицо, полулегендарный правитель. Жрецы Урука, пользовавшиеся большой властью среди других государств Шумера создали сложную религиозно-политическую традицию, согласно которой царь положил начало могуществу города, соединившись с Инанной, и отныне каждый последующий правитель, который становился Думузи обязан был вступать в брак с богиней-жрицей, исполнявшей роль Инанны. То, что брак с богиней был интронизационным не означало, что он справлялся лишь раз в жизни царя. Царь Вавилона I тысячелетия до н.э. проходил обряд интронизации (который, впрочем, в то время как раз уже не включал священного брака) каждый Новый год в начале месяца нисана (bara[g]-za[g]-gar-(r)a). Но на единственность обряда брака царей III династии Ура с богиней Инанной указывает то, что, в отличие от более древних царей, они более не принимали титула «Эн», и он принадлежал другому, особому жрецу, который, очевидно, и священнодействовал в остальные годы.
Вкратце новогодние мистерии представляли собой следующие действия
1. Любовное соединение бога и богини. С ним связаны многочисленные любовные песни.
2. Назначение судеб
3. Веселье, связанное с браком божеств, разгул с весельем, половой свободой.
4. Возможно, ритуал погони, разрывания на части Думузи.
5. Оплакивание Думузи. С этим связаны многочисленные поэтические плачи.
7. Ликование по поводу возвращение брата и отдельно сестры из преисподней.
Полугодие Думузи на земле – это лето, жара. От марта-апреля до августа-сентября. Месяцы урожая, обилия зерна, которым кормили овец. В его время происходила случка овец. Полугодие Гештинанны – зима, время вегетации – от сева – до жатвы.
Урук (Эрех) – заря цивилизации
Грандиозные и величественные руины У рука находятся в пустынном районе на полпути между Багдадом и Басрой, неподалеку от современного иракского городка Варка. С 1912 года и по сей день здесь работают немецкие археологи, и благодаря их раскопкам мы имеем довольно полное представление об этом древнейшем шумерском городе.
Урук был впервые заселен около 4200 г. до н. э. носителями убейдской культуры и в своих нижних слоях представляет собой типичное убейдское поселение. Однако приблизительно с 3500 г. до н. э. здесь происходят огромные изменения, которые одни ученые связывают с приходом чужеземцев, а другие – с внутренним развитием самой убейдской культуры. Последний тезис пока более убедителен.
Характерный облик шумерской цивилизации оформился именно в период У рука. Его отличительные черты особенно ярко выражаются в трех основных сферах культуры: в строительстве монументальных храмов, изготовлении высокохудожественных цилиндрических печатей и в развитии клинописного письма.
В древности Урук был посвящен двум великим божествам шумерского пантеона – это Ан (или Ану), бог неба, и богиня любви Инанна (аккадская Иштар). В центральной части гигантского городища (общая площадь его свыше 400 га) вокруг построенного из сырцового кирпича зиккурата стоит храм этой богини, Э-Анна («Небесный Дом»), – обширный комплекс зданий и внутренних двориков, который постоянно расширялся и перестраивался с убейдских времен до персидского завоевания в VI в.
до н. э. Храм бога Ану, гораздо более скромный по размерам и внешнему облику, находится в другой части города.
Ранние храмы У рука очень похожи по своей планировке на храмы убейдского периода в Эреду: фасад с контрфорсами, длинный зал, окруженный небольшими вспомогательными помещениями. Наличие дверей на длинной стороне храма также говорит о преемственности архитектурных традиций, религиозных верований и обрядов. В Э-Анна были открыты шесть таких святилищ.
Они попарно размещались в трех последовательно сменяющих друг друга слоях, что позволило немецкому археологу Г. Ленцману предположить, будто они посвящались не только Инанне, но и ее супругу – богу плодородия Думузи.
Илл. 25. Избиение пленных. Оттиск с цилиндрической печати протописьменного периода. Урук. 2900–2800 гг. до н. э.
Особенно интересными оказались сооружения из самых нижних слоев – огромные храмы на платформах. Один из них, «Белый Храм», гордо возвышался на высоком фундаменте из белых известняковых плит и имел впечатляющие размеры: 78 х 33 м. Совершенно изумительна его внутренняя мозаичная отделка. Другой храм состоял из большого двора между двумя святилищами и имел портик с восемью массивными колоннами из сырцового кирпича (каждая – 2,4 м в диаметре), расположенными в два ряда. Боковые стены двора, сами колонны и платформа, на которой они стояли, были сплошь покрыты цветной геометрической мозаикой, образуемой шляпками глиняных конусов в 7,5-10 см длиной, которые были окрашены в черный, красный и белый цвета и затем вбиты в глиняную штукатурку. Этот оригинальный и очень эффективный способ орнаментации архитектуры получил широкое распространение в течение урукского и последующего «протописьменного» периодов.
Здесь уместно привести мнение отечественного ученого И.М. Дьяконова относительно одного интересного сооружения в самом центре Урука. «На более низко расположенной примыкающей террасе, – пишет он, – находился еще один весьма интересный архитектурный комплекс – так называемое Красное здание. Это большой, замкнутый стеной, двор (около 600 кв. м), с двумя узкими обороняемыми входами, со стенами, украшенными трехцветной орнаментальной мозаикой, имитирующей плетеную циновку. Перед двором расположена своего рода возвышающаяся площадка из сырцового кирпича, как бы эстрада, вероятно крытая, на которой водружены приземистые круглые столбы или колонны, также с цветной мозаикой. Раскапывавшие Варку археологи не дали этому ансамблю никакого истолкования; он довольно неопределенно представлялся им „культовым». Однако, может быть, перед нами место для народных собраний (двор) и заседаний общинного совета старейшин (приподнятая площадка-возвышение, или „эстрада»). Обстановка совершенно согласуется с тем, как рисуются эти органы самоуправления общины в позднейших шумерских литературных памятниках: правитель-жрец отдельно совещается с советом, а народ при этом лишь присутствует – видимо, в некотором отдалении – и, когда к нему обращаются, поддерживает предложение правителя криком „хэам“ – „да будет“. Но мог провозгласить и „наам“ – „да не будет“».
Илл. 26. «Белый храм» в Уруке (Варке).
Реконструкция. Урукский период
В верхнем слое Урука в комплексе Э-Анна мы вновь видим остатки двух храмов примерно на том же самом месте и того же самого плана, но с другой ориентировкой. По радиоуглеродному анализу один из них датируется около 2815 г. до н. э. Однако между храмами не было ни двора народного собрания, ни возвышения для совета. Наступили иные времена и иные порядки: власть все более концентрировалась в руках правителя, а роль народного собрания в решении важных дел жизни общины была сведена к минимуму.
Следует подчеркнуть, что все описанные выше храмы покоились (как и святилища Убейда в Эреду) на низких кирпичных платформах. Но со временем платформа-фундамент становилась все выше и выше, уже превосходя по своим размерам само храмовое здание. Видимо, именно здесь и надо искать истоки знаменитого месопотамского зиккурата – ступенчатой башни, на плоской вершине которой возводилось святилище наиболее почитаемого в данном городе божества. Эта постепенная эволюция в архитектуре хорошо иллюстрируется храмом бога Ану из Урука-Варки, где шесть последовательно сменявших друг друга святилищ были, в конце концов, включены в общую монументальную платформу в 15 м высотой. На ее вершине находятся прекрасно сохранившиеся остатки храма позднеурукского периода. Поэтому даже сейчас, в наши дни, можно войти внутрь его стен и молча постоять в том самом месте, где 5000 лет назад шумерские жрецы возносили к небесам свои молитвы.
Помимо великолепной архитектуры урукский период отмечен широким распространением резных печатей – этих маленьких шедевров раннего месопотамского искусства. Каждая такая печать – это небольшой цилиндрик, сделанный обычно из полудрагоценных пород камня и имеющий длину от 2,5 до 7,5 см и толщину от размеров пальца руки до параметров современного карандаша. Внутри, по центру, шел тонкий канал – для того, чтобы печать можно было (продев шнурок) носить на шее. На поверхности вырезан рисунок, который, когда его прокатывали по сырой глине, мог служить своего рода «удостоверением личности» владельца, или, скорее, его личной «подписью». Мотивы рисунков разнообразны. Наиболее распространенными были фризы из животных и растений, мифологические существа и боги, сцены из повседневной жизни.
Рождение клинописи
Именно с урукским временем связано и еще одно, возможно, самое важное и эпохальное изобретение – создание клинописи. К концу периода в архаических храмах комплекса Э-Анна в Уруке появляются первые глиняные таблички с пиктографической письменностью. Письменность Месопотамии была первоначально – как и все примитивные системы древнего письма – собранием маленьких стилизованных рисунков, или пиктограмм. Самые ранние тексты из У рука и других мест Двуречья уже слишком сложны по своему характеру, чтобы представлять собой первую попытку человека по выражению на глине своих идей. Видимо, первые пиктограммы вырезались на дереве или писались на пальмовых листьях и коже. Однако попытки найти эти ранние опыты клинописи при раскопках вряд ли могут увенчаться успехом, если учесть особенности местного климата. Единственное, что мы имеем, – это рисунки на глине.
Илл. 27. Табличка с ранними шумерскими пиктограммами – так называемый монумент Блау. Урукский период. 3400 г. до н. э.
Процесс написания текста был довольно простым. Писец брал комок хорошо отмытой глины и делал из него небольшую гладкую «лепешку» овальной формы в 7,5-15 см длиной. Затем концом остро заточенной тростниковой палочки он чертил линии, разделяющие поверхность таблички на квадраты, и заполнял каждый из них рисунками-пиктограммами. Табличка далее или обжигалась, или оставлялась в сыром виде. Обожженные таблички тверды как камень и практически становятся вечными; с другой стороны, необожженные таблички, также часто находимые при раскопках, при неосторожном обращении мгновенно рассыпаются в пыль, поэтому их нужно очень аккуратно высушить в тени, позволить немного затвердеть, а потом обжечь в печи.
С течением времени месопотамское письмо постепенно теряло свои пиктографические очертания. Знаки стали наноситься по горизонтальным линиям (а не по квадратам) или же в вертикальных столбцах. Они уменьшились в размерах и в конце концов «стилизовались», потеряв всякое сходство с предметами, которые изображали. К середине III тыс. до н. э. эта медленная эволюция завершилась, и появилась стандартная клинопись.
Древнейшие тексты, обнаруженные археологами в У руке, были написаны на шумерском языке. Письменность основывалась, как и в древнекитайской иероглифике, на принципе: один предмет или одна идея равны одному знаку и одному звуку. Эти первые образцы клинописи имели множество знаков – более 2000. Некоторые из них представляют конкретные предметы, легко поддающиеся отождествлению, такие, например, как земледельческие орудия (мотыга), лодки, головы животных, части человеческого тела (рука, нога, голова), в то время как другие были чисто условными.
Илл. 28. Таблица древнейших шумерских пиктографических знаков
Но поскольку абстрактную идею трудно выразить графически, то одна пиктограмма иногда использовалась для выражения нескольких слов и могла быть прочитана несколькими способами. Например, ступня ноги означала не только саму ступню (на шумерском это звучит как ду), но и идеи, имеющие отношение к ноге (ступне), такие как «стоять» (губ), «идти» (гин), «приходить» (тум). Более того, некоторые понятия, абсолютно не связанные между собой по смыслу, произносились с помощью одного и того же звука и группировались вокруг одного знака. Так, знак лука (вид оружия) использовался для обозначения слова «стрела» (ти), а также для совершенно иного слова – «жить» (ти, шил). В классическом шумерском языке правильное чтение знака обычно определялось или с помощью общего контекста, или с помощью других знаков, называемых «детерминативами». Однако в архаических текстах ничего подобного нет. По этой причине ученые до сих пор не могут читать пиктографические урукские таблички. Улавливается лишь общий их смысл. И все, что нам может сказать сегодня современная лингвистика, – это то, что данные таблички содержат тексты хозяйственного характера: списки храмовых работников, товаров, изделий ремесленников и т. д.
Илл. 29. Таблица ранних шумерских пиктограмм
Итак, общий характерный облик шумерской цивилизации оформился именно в урукский период. Его отличительные черты особенно ярко проявляются в трех основных направлениях развития культуры – строительстве монументальных храмов, изготовлении высокохудожественных каменных цилиндрических печатей и в изобретении письменности. На смену Уруку пришел «протописьменный» (Джемдет-Наср) период, длившийся примерно с 3100 до 2800 (2750) г. до н. э.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
