храм преображения господня в жуковском расписание богослужений

РАСПИСАНИЕ БОГОСЛУЖЕНИЙ

Ноябрь 2021 года

Пророка Иоиля. Мученика Уара и с ним 7 учителей христианских.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Вечерня. Утреня.

Великомученика Артемия.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Вечерня. Утреня.

Преподобного Илариона Великого.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Всенощное бдение.

ПРАЗДНОВАНИЕ В ЧЕСТЬ КАЗАНСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ.
06:30 Часы. Божественная литургия.
09:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших. Молебен с водоосвящением и пением Акафиста Пресвятой Богородице пред иконою Ея «Казанская».
17:00 Вечерня. Утреня.

Апостола Иакова, брата Господня по плоти.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Вечернее заупокойное богослужение.

ДИМИТРИЕВСКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА.
Мученика Арефы и с ним 4299 мучеников.
06:30 Часы. Божественная литургия. Панихида.
09:00 Часы. Божественная литургия. Панихида.
17:00 Всенощное бдение.

Мучеников Маркиана и Мартирия.
06:30 Часы. Божественная литургия.
09:00 Часы. Божественная литургия. Молебен с водоосвящением. Молебное пение о здравии пред иконой Божией Матери «Целительница» и мощами великомученика Пантелеимона.
17:00 Вечерня. Утреня.

Великомученика Димитрия Солунского. Воспоминание великого и страшного трясения в Царьграде.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Вечерня. Утреня.

Мученика Нестора Солунского.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Вечерня. Утреня.

Мучеников Терентия и Неонилы и чад их. Преподобного Стефана Савваита, творца канонов. Святителя Димитрия Ростовского. Преподобного Иова Почаевского.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Вечерня. Утреня.

Преподобномученицы Анастасии Римляныни. Преподобного Авраамия затворника.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Вечерня. Утреня.

Священномученика Зиновия, епископа Егейского, и сестры его мученицы Зиновии.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Вечерня. Утреня.

Апостолов от 70-ти Стахия, Амплия и иже с ними. Мученика Епимаха.
07:30 Панихида.
08:00 Часы. Божественная литургия. Панихида. Молебен с водоосвящением пред иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша».
17:00 Всенощное бдение.

Бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана Асийских.
06:30 Часы. Божественная литургия.
09:00 Часы. Божественная литургия. Молебен с водоосвящением. Молебное пение о здравии пред иконой Божией Матери «Целительница» и мощами великомученика Пантелеимона.
17:00 Вечерня. Утреня.

Мучеников Акиндина, Пигасия, Аффония и иже с ними.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Вечерня. Утреня.

Мучеников Акепсима епископа, Иосифа пресвитера и Аифала диакона. Обновление храма великомученика Георгия в Лидде.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Вечерня. Утреня.

Преподобного Иоанникия Великого. Священномученика Никандра, епископа Мирского, и Ермея пресвитера.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Вечерня. Утреня.

Мучеников Галактиона и Епистимии. Святителя Тихона, патриарха Московского и всея России. Отцов Поместного Собора Церкви Русской 1917 – 1918 гг.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Вечерня. Утреня.

Святителя Павла, патриарха Константинопольского. Преподобного Варлаама Хутынского.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Вечерня. Утреня.

Мучеников 33-х, в Мелитине пострадавших. Преподобного Лазаря Галисийского.
07:30 Панихида.
08:00 Часы. Божественная литургия. Панихида. Молебен с водоосвящением пред иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша».
17:00 Всенощное бдение.

СОБОР АРХИСТРАТИГА МИХАИЛА И ПРОЧИХ НЕБЕСНЫХ СИЛ БЕСПЛОТНЫХ.
Всемирный день памяти жертв дорожно-транспортных происшествий.
06:30 Часы. Божественная литургия.
09:00 Часы. Божественная литургия. Лития. Молебен с водоосвящением. Молебное пение о здравии пред иконой Божией Матери «Целительница» и мощами великомученика Пантелеимона.
17:00 Вечерня. Утреня.

Иконы Божией Матери, именуемой «Скоропослушница». Мучеников Онисифора и Порфирия. Преподобной Матроны.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Вечерня. Утреня.

Апостолов от 70-ти Ераста, Олимпа, Родиона и иже с ними.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Вечерня. Утреня.

Мучеников Мины, Виктора и иже с ними. Преподобного Феодора Студита. Блаженного Максима Московского, Христа ради юродивого, чудотворца.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Вечерня. Утреня.

Святителя Иоанна Милостивого, патриарха Александрийского. Преподобного Нила постника.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Всенощное бдение.

Святителя Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Вечерня. Утреня.

Апостола Филиппа.
Заговенье на Рождественский (Филиппов) пост.
07:30 Панихида.
08:00 Часы. Божественная литургия. Панихида. Молебен с водоосвящением пред иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша».
17:00 Всенощное бдение.

Мучеников и исповедников Гурия, Самона и Авива.
Начало Рождественского поста.
06:30 Часы. Божественная литургия.
09:00 Часы. Божественная литургия. Молебен с водоосвящением. Молебное пение о здравии пред иконой Божией Матери «Целительница» и мощами великомученика Пантелеимона.
17:00 Вечерня. Утреня.

Апостола и евангелиста Матфея.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Вечерня. Утреня.

Святителя Григория чудотворца, епископа Неокесарийского. Преподобного Никона, игумена Радонежского.
08:00 Часы. Божественная литургия. Лития об усопших.
17:00 Вечерня. Утреня.

Примечания к расписанию богослужений:
1. Накануне дней, когда совершается Божественная литургия, на вечернем богослужении будет совершаться Таинство Исповеди.
2. Желающие приступить к принятию Святых Христовых Таин вечером на Литургии Преждеосвященных Даров воздерживаются от принятия пищи с полудня.

Местная религиозная организация православный приход Пантелеимоновского храма
г. Жуковского Московской области Московской епархии Русской Православной Церкви

Источник

Храм Вознесения Господня. Жуковский.

Храм Вознесения Господня. Жуковский. запись закреплена

Храм Вознесения Господня. Жуковский. запись закреплена

ПРАВЕДНАЯ ТАВИФА: ЖИЗНЬ ПО БОГУ
Роман Савчук

Добродетельная и милосердная женщина из христианской общины в Иоппии, праведная Тавифа шила одежду и своими руками зарабатывала себе на пропитание, а также «творила милостыню»: шила для бедных сирот и вдовиц. Вот, пожалуй, и всё, что мы знаем о жизни святой.
Показать полностью. Кажется, искусная рука Промысла Божия преднамеренно оставила нам лишь эти тонкие очертания образа исторической Тавифы. Всего лишь несколько строк из «Деяний святых апостолов» (9: 36–42). Но и этого оказалось достаточно, чтобы Церковь прославляла святую как «небесномудрую ученицу и благоутробия Божия одушевленную икону». Достаточно, чтобы по ее смерти вопль отягченных горем вдовиц заставил апостола Петра войти к умершей и силой Божией возвратить ее к жизни, сказав: «Тавифа, встань!» (Деян. 9: 40)…

А святая молчала. Она не дерзала брать на себя бремя учительства, не решалась на апостольские труды, только «во смирении глубоце дела милосердия творила, от самых лишь близких знаемая». Служила тем, что имела, что дал Бог. Не тяготилась обществом, не печалилась скромностью своих трудов, просто была благодарной. И это то, что более всего поражает в жизни любого святого, – удивительное умение молчать в ответ на самые неблагоприятные обстоятельства, на самые неудобные случайности. Смиренное принятие происходящего как должного и благодарение за всё посылаемое от Бога – ответ сильных не мира сего. И здесь главная сила – не судить, не пытаться вместо Бога решать, что мне в жизни более полезно, где я могу принести больше пользы. В конечном итоге именно это молчание придает смысл всем подвигам и трудам праведника. Оказывается, высота апостольской проповеди, мужество мучеников, крепость подвижников пустыни – всё это совершенно близко каждому христианину в силе терпения и молчания, в силе признания Бога Хозяином нашей жизни.

Праведная жизнь святой Тавифы в этом смысле являет для нас особо вдохновенный пример. «Радуйся, жено небесномудрая и богоприятная… Радуйся, ангельским ревнующая чином… Радуйся, яко тебе ради процвела Иоппия древняя… Радуйся, небесных добродетелей богосиянный столпе…» – восклицает церковный песнописец. Стоит только задуматься, что эти слова сказаны в честь простой женщины, смиренно помогавшей ближним своим рукоделием! «Печальных сострадание тихое…» – так обращается Святая Церковь к праведной Тавифе. И в одной этой фразе отображено величие подвига святой. Не придавая особого значения своим трудам, не дерзая учить и наставлять, она кротко исполняла заповеди Спасителя по отношению к тем, кто был рядом. И этим «непорочным житием, закона исполнением евангельскаго, благоплодная явилася в доме Божии маслина» и «содейственница учеником Спасовым»! Велико молчание праведника!

Здесь мы встречаемся с удивительной закономерностью духовной жизни. Оказывается, что в конце времен одни с уверенностью будут говорить о величии своих дел, совершаемых «именем Христовым», вопрошая Создателя: «Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» Но в ответ неожиданно услышат: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7: 22–23). Другие же, напротив, стыдясь ничтожности своей жизни, будут молчаливо ожидать приговора Творца. И ответ Бога на их молчание будет поразительным: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25: 34).

В жизни праведной Тавифы величие подвига христианской жизни по Богу проявляется с особой ясностью. «Радуйся, Тавифо, сосуде, благодати исполненный!» – обращаются чтущие память святой. Тем самым снова и снова подтверждается самый существенный закон жизни: рядом с Богом нет ничего худого, ничего незаметного, бесполезного, но всё, принятое от Него с простотой сердца и смирением, достойно самого высокого звания – участника вечности, сына Всевышнего! Напротив же, каким бы благовидным и добродетельным ни казался подвиг, как бы ни превозносило общество тот или иной геройский поступок, авторитет – всё это без Бога не стоит ровным счетом ничего, потому что для вечности оно бесполезно!

Храм Вознесения Господня. Жуковский. запись закреплена

ДИМИТРИЕВСКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА: ИСТОРИЯ УСТАНОВЛЕНИЯ, ТРАДИЦИИ, МОЛИТВЫ
Димитриевская родительская суббота – ближайшая суббота перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского (26 октября / 8 ноября). Установлена после битвы на Куликовом поле. Первоначально поминовение совершалось по всем воинам, павшим в этом сражении. Постепенно Димитриевская суббота стала днем заупокойного поминовения всех усопших православных христиан.
Показать полностью.

Димитриевская суббота установлена великим князем Димитрием Донским. Одержав знаменитую победу на Куликовом поле над Мамаем 8 сентября 1380 года Димитрий Иоаннович по возвращении с поля брани посетил Троице-Сергиеву обитель. Преподобный Сергий Радонежский, игумен обители, ранее благословил его на битву с неверными и дал ему из числа братии своей двух иноков – Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Оба инока пали в бою и были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове монастыре.

В Троицкой обители совершили поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, заупокойным богослужением и общей трапезой. Со временем сложилась традиция совершать такое поминовение ежегодно. С Куликова поля не вернулись более 250 тысяч воинов, сражавшихся за Отечество. В их семьи пришла вместе с радостью победы и горечь утрат, и этот частный родительский день стал на Руси по сути вселенским днем поминовения.

С тех пор в субботу перед 26 октября / 8 ноября – днем памяти святого Димитрия Солунского (день тезоименитства самого Димитрия Донского) – на Руси повсеместно совершали заупокойные богослужения. Впоследствии в этот день стали совершать поминовение не только воинов, за веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших, но и всех усопших православных христиан.

В Димитриевскую родительскую субботу традиционно посещают могилы почивших родных, в церквях и на кладбищах служат панихиды и заупокойные литии, устраивают поминальные трапезы.

В этот день, как и в другие родительские дни (на мясопустную и Троицкую субботы, в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста), православные христиане молятся об упокоении душ почивших христиан, преимущественно родителей. Но Димитриевская суббота несет в себе еще особый смысл: установленная после Куликовской битвы, она напоминает нам обо всех тех, кто погиб, пострадал за православную веру.

Если нет возможности в эти дни посетить храм или кладбище, можно помолиться об упокоении почивших в домашней молитве. Вообще Церковь заповедует нам не только в особые дни поминовения, но каждый день молиться об усопших родителях, сродниках, знаемых и благодетелях. Для этого в число ежедневных утренних молитв включена следующая краткая молитва:

Молитва об усопших

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Имена удобнее прочитывать по помяннику – небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые и в домашней молитве, и во время церковного богослужения, православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.

Церковное поминовение в родительскую субботу

Чтобы помянуть своих почивших родственников церковно, необходимо прийти в храм на богослужение вечером в пятницу накануне родительской субботы. В это время совершается великая панихида, или парастас. Все тропари, стихиры, песнопения и чтения парастаса посвящены молитве за умерших. Утром в саму поминальную субботу совершается заупокойная Божественная литургия, после которой служат общую панихиду.

Для церковного поминовения на парастас, отдельно на литургию, прихожане готовят записки с поминовением усопших. В записке крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины). Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Кроме того, в качестве пожертвования в храм принято приносить продукты. Как правило, на канон[1] кладут хлеб, сладости, фрукты, овощи и т.д. Можно приносить муку для просфор, кагор для совершения литургии, свечи и масло для лампад. Не положено приносить мясные продукты или крепкие спиртные напитки.

Молитва за усопших – это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе – все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа.

Храм Вознесения Господня. Жуковский. запись закреплена

ЯВЛЕНИЕ ИКОНЫ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ВО ГРАДЕ КАЗАНИ

Но особенно способствовало возвышению Православия среди волжских магометан явление в городе Казани 8 июля 1579 года чудотворной иконы Божией Матери.

Трудно шло дело проповеди Евангелия в покоренном царстве среди закоренелых мусульман и язычников. Пресвятая Богородица, покровительница проповедников Слова Божия, еще в земной Своей жизни разделявшая со святыми Апостолами благовестнические труды, видя старания русских миссионеров, не замедлила послать им Небесную помощь, явив Свою чудотворную икону.

Список с иконы, явленной в Казани, изложение обстоятельств ее обретения и описание чудес были посланы в 1579 году в Москву. Царь Иоанн Грозный повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией Матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь. Матрона и ее мать, послужившие обретению святыни, приняли постриг в этой обители.

В год явления ее в Казани (по другим источникам двумя годами позже) начался знаменитый поход «за Казань» (за Уральские горы) блаженного Германа, казачьего атамана Ермака Тимофеевича Повольского (†1584), увенчавшийся присоединением Сибири. Благодатной энергии, излученной чудотворным образом, было достаточно, чтобы за несколько десятков лет русские землепроходцы-миссионеры прошли на восток, «встречь солнца» многие тысячи километров и в праздник Покрова в 1639 году вышли в первое плавание по Тихому океану, благовествуя спасение окрестным народам.

Присоединившиеся к ополчению казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы, которую в Ярославле передали князю Димитрию. Пресвятая Владычица взяла ополчение под Свое покровительство, и Ее заступлением была спасена Россия.

Трехдневный пост и усердная молитва пред Казанской иконой Божией Матери приклонили Господа на милость. В осажденном Кремле находился в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний, архиепископ Элассонский Арсений (впоследствии архиепископ Суздальский; † 1626; 13 апреля). Ночью келлия святителя Арсения вдруг озарилась Божественным светом, он увидел Преподобного Сергия Радонежского (память 5 июля и 25 сентября), который сказал: «Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена».

В воскресенье, 25 октября, русские дружины торжественно, с Крестным ходом, пошли в Кремль, неся Казанскую икону. На Лобном месте Крестный ход был встречен вышедшим из Кремля архиепископом Арсением, который нес Владимирскую икону Богородицы, сохраненную им в плену. Потрясенный свершившейся встречей двух чудотворных икон Богородицы, народ со слезами молился Небесной Заступнице.

По изгнании поляков из Москвы князь Димитрий Пожарский, по данным Никоновской летописи, поставил святую Казанскую икону в своей приходской церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, на Лубянке, в Москве. Позже иждивением князя-патриота на Красной площади был воздвигнут Казанский собор. Святая икона, бывшая в войсках Пожарского при освобождении Москвы, в 1636 году перенесена была в новоустроенный храм. Ныне этот святой образ находится в Богоявленском Патриаршем соборе Москвы.

В память освобождения Москвы от поляков установлено было совершать 22 октября особое празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. Сначала это празднование совершалось лишь в Москве, а с 1649 года было сделано всероссийским.

В 1709 году перед Полтавской битвой Петр Великий со своим воинством молился перед иконой Казанской Божией Матери (из села Каплуновки). В 1721 году Петр перенес один из списков с Казанской иконы Богородицы из Москвы в Петербург, где икона вначале была поставлена в часовне, потом в Александро-Невской Лавре, а с 1737 года в храме в честь Рождества Богородицы на Невском проспекте. В 1811 году перед Отечественной войной святая икона Небесной Заступницы перенесена в новосозданный Казанский собор.

В 1812 году Казанский образ Божией Матери осенял русских солдат, отразивших французское нашествие. В праздник Казанской иконы 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством Милорадовича и Платова разбили арьергард Даву. Это было первое крупное поражение французов после ухода из Москвы, враг потерял 7 тысяч человек. В тот день выпал снег, начались сильные морозы, а армия покорителя Европы начала таять.

В многочисленных чудотворных списках с Казанской иконы прославляется на Руси Пречистая Богородица, Покровительница православного русского народа. Из множества икон Богородицы, почитаемых в Русской Православной Церкви, ни одна не распространена в таком числе, как Казанская. Всей Православной Русью она свято чтится, к ней чаще всего обращают взоры в бедах и болезнях, взывая: «Заступнице усердная, Мати Господа Вышняго, за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего. всем полезная даруй и вся спаси, Богородице Дево, Ты бо еси Божественный покров рабом Твоим».

Благодатным осенением расположились иконы Пречистой Богородицы по лицу нашей Отчизны, воистину образуя Небесный покров. Ее неустанным ходатайством ниспосланный Божественным Сыном, принесшим Себя в жертву для спасения человечества. Древний Владимирский святой образ Богородицы хранит и благословляет наши северные пределы, Смоленская и Почаевская иконы ограждают запад, а на восток, до края земли сияет лучами неизбывной благодати чудотворный Казанский образ Пречистой нашей Матери.

Храм Вознесения Господня. Жуковский. запись закреплена

ПРЕПОДОБНЫЙ ИОСИФ ВОЛОЦКИЙ

Святой Иосиф родился около 1439 года в благочестивой семье, принадлежавшей к служилому дворянству. Их семейным владением была деревушка близ Волоколамска, примерно в 115 километрах от Москвы. В 20 лет Иосиф оставил мир и удалился в Саввин монастырь в Твери. Там он подвизался под духовным водительством старца Варсонофия.
Показать полностью. Тот посоветовал Иосифу пойти к преподобному Пафнутию, ученику святого Сергия, игумену Боровского монастыря. Святой Пафнутий был одним из ярких духовных светочей Русской Церкви того времени.
Преподобный Пафнутий постриг Иосифа в монахи 13 февраля 1460 года и научил основам строгой монашеской жизни. Иосиф нес послушание на кухне и прислуживал в церкви. Молодой инок отличался терпением, послушанием и сострадательностью. Кроме того, у него были замечательные способности к пению. Он снискал всеобщую любовь, и старец Пафнутий предсказывал ученику путь гораздо более блистательный, чем его собственный. Во время пребывания в Боровском монастыре святой Иосиф убедил принять иноческий постриг своих родителей и братьев. 15 лет он заботился в монастырской больнице о своем отце, которого разбил паралич.

В 1477 году, по смерти преподобного Пафнутия, Иосиф был избран его преемником по настоянию Великого князя Ивана III. Приняв на себя это бремя, новый игумен пожелал ввести более строгий общежительный устав, но братия монастыря воспротивилась его намерению1. Тогда преподобный предпринял длительную поездку по разным русским монастырям, изучая их уставы. Из всех монастырей он предпочел Белоезерский, основанный преподобным Кириллом, поскольку общежительный устав соблюдался там строго.

Иосиф не вернулся в свой монастырь, но отправился в родные края, в Волоколамск. Там среди леса, в 29 километрах от города, он основал монастырь, посвященный Успению Богородицы (1479). Благодаря поддержке князя Бориса Васильевича († 1494), строительство монастыря шло быстро, и вскоре каменная церковь, украшенная великолепными росписями, была окончена (1484). Обитель получила от князя и других знатных благотворителей многочисленные пожертвования и доходы с окрестных деревень.

Здесь преподобный Иосиф смог устроить жизнь иноков во всей желанной ему строгости, в соответствии с уставом, опиравшимся на уставы Студийского и афонских монастырей. Именно эта строгость привлекла к нему многочисленных учеников, желавших взять свой крест и следовать за Спасителем в ежедневном умерщвлении плоти. Преподобный отечески принимал, невзирая на лица, бедных и богатых и давал знатным людям такие же послушания, как и их слугам, которые приходили вслед за господами. Подвиги монахов, их простая одежда из грубой ткани, их труды – все было общим. Все они вели жизнь самую суровую и строгую.

Святой Иосиф делал исключение только для немощных и старых, уча братию оставлять собственные послушания и приходить им на помощь. Он говорил, что важнее хранить Божию заповедь о любви, чем блюсти всякую заповедь человеческую. Воодушевляя иноков к духовным подвигам, преподобный Иосиф каждому давал собственное келейное молитвенное правило. Некоторые иноки носили вериги и клали от тысячи до трех тысяч земных поклонов ежедневно2. Сам игумен в течение дня был занят тяжелым трудом, помогая братиям на разных работах, а большую часть ночи посвящал молитве. Он носил простую рясу, обходился без келейника и почти никогда не покидал монастырь.

Та эпоха была трудным временем постепенного восстановления Русского государства после татаро-монгольского ига (1240–1480). Преподобный приходил на помощь всем нуждавшимся и учил богатых и власть имущих милосердию по отношению к подданным. В год страшного голода (1512) в его монастыре нашли пристанище и пищу около тысячи детей. В это время молодой князь Иван Рузский умер, не успев причаститься. Преподобный воскресил его молитвой, исповедал, причастил Святых Таин – и тогда князь Иван обрел вечное упокоение.

Иосиф Волоцкий был духовным отцом многих бояр и благочестивых мирян. Однако он никогда не употреблял своего влияния, чтобы пользоваться их властью. Часто прозревая тайные грехи людей, приходивших к нему на исповедь, он с твердостью возвращал их на путь заповедей Божиих и призывал к справедливости и состраданию. Святой Иосиф удостоился дара пророчества и за год до смерти предсказал поражение московских войск от польско-литовской коалиции в битве при Орше (1514).

Вместе со святителем Геннадием, архиепископом Новгородским, на Соборах, созванных в 1490 и 1504 годах, преподобный Иосиф вдохновенной проповедью и примером праведного христианского подвижничества добился осуждения ереси жидовствующих, которая широко распространилась в новгородских землях.
По всей Руси росло число монастырей, и все больше богатых людей жертвовали им свое имение, надеясь на духовную помощь и заступничество пред Богом. В связи с этим возник вопрос: могут ли монастыри владеть землями и большим имуществом или же это противоречит евангельской проповеди бедности? Святой Иосиф участвовал в спорах на эту тему и отстаивал право монастырей иметь многочисленные владения, которые должны были служить благу Церкви и бедных. Он считал, что в этом случае богатство уже не является стяжательством, но становится общим благом всей Церкви и используется для приготовления к Царству Небесному уже здесь, на земле. Это мнение, признанное на Соборах 1503 и 1504 годов, на самом деле не отрицало в корне противоположную позицию, которую занимал преподобный Нил Сорский, считавший, что монахи должны жить в строгости и бедности. Речь шла о двух тенденциях, которые должны сосуществовать в Церкви3.

Община Волоцкого монастыря росла, а святой Иосиф уже почти ослеп и приближался к концу жизни. Чтобы сохранить заведенный в монастыре порядок, он составил Устав, основанный на писаниях святых отцов. Этот Устав впоследствии стал образцом для устройства других монашеских общин и руководством для епископов4. Затем преподобный собрал братию и велел избрать себе преемника. Игуменом выбрали Даниила Рязанского, не принадлежавшего к числу наиболее выдающихся старцев, но верного последователя преподобного Иосифа5. Дав преемнику наставления о возложенном на него долге, святой принял постриг в великую схиму. Уже на смертном одре он в последний раз собрал братию и призвал монахов хранить верность переданным традициям.

Преподобный Иосиф отошел ко Господу 9 сентября 1515 года во время утрени, перекрестившись и испустив три вздоха во имя Святой Троицы. Он был похоронен в церкви своего монастыря, и у его гробницы совершались многочисленные чудеса. В 1579 году было установлено местное почитание подвижника, а 1 июня 1591 года он был признан святым всей Русской Церковью.

Впоследствии, по обетованию самого преподобного, Волоцкий монастырь продолжал оставаться богатым и влиятельным. Однако в Смутное время (1603–1615) он был разорен поляками и затем восстановлен в нынешнем виде в конце XVII века. В 1920 году советская власть закрыла обитель, но в 1989 году она была возвращена Церкви, и в наши дни там вновь возрождается монашеская жизнь.

Храм Вознесения Господня. Жуковский. запись закреплена

СЛОВО В ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТОГО АПОСТОЛА И ЕВАНГЕЛИСТА ЛУКИ

Святой апостол Павел завещал всем нам: «Подражайте мне, как я Христу». А если надо ему подражать, то, конечно, надо подражать и всем апостолам, ибо все они шли тем же Христовым путем.
А я имею счастье носить имя великого апостола и евангелиста Луки. Не должен ли я поэтому ему прежде всего подражать в его великих деяниях? В чем, в чем могу подражать ему? В чем действительно подражаю? В чем не подражаю, в чем виноват пред ним?

Показать полностью.
Апостол Лука был многолетним спутником апостола Павла; вместе с ним он исходил пешком всю Малую Азию, прошел пешком много сотен километров. Зачем? Затем, чтобы везде и всюду проповедовать о Христе, обращать ко Христу язычников и неверующих иудеев, устраивать везде и всюду Церковь Христову, поставлять епископов, устраивать епархии.

Это было главным делом св. апостола после величайшего его дела – написания Святого Евангелия. Конечно, в писании Евангелия я не могу ему подражать. А в проповеди могу ли подражать? Да, да! Могу и должен, и считаю своей главной архиерейской обязанностью везде и всюду проповедовать о Христе.

Господь Бог сказал пророку Иезекиилю: «Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня» (Иез. 3, 17).

Стражем всему дому Израилеву поставил пророка. А я тоже поставлен стражем – стражем Церкви Крымской, ибо на мне лежат апостольские обязанности по отношению ко всем жителям Крыма – должен я везде и всюду проповедовать Евангелие.

В Симферополе я делаю это по мере сил своих и даже не щадя сил. Я много и много проповедовал вам. Но как же слушали проповеди мои, не должен ли я отнести к себе и другие страшные слова Божии, обращенные к пророку Иезекиилю: «Когда я скажу беззаконнику: «Смертию умрешь!», а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтоб он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем. И Я взыщу кровь его от рук твоих».

Не скажет ли мне так Господь, не обвинит ли меня за тех, кому не проповедовал, кто не слушал и не слушает проповеди моей? Видите, как страшно это, какая тяжелая ответственность лежит на мне.

«Но если ты вразумлял беззаконника, а он не обратился от беззакония своего, и от беззаконного пути своего, то он умрет в беззаконии своем, а ты спас душу твою».

Вот где утешение мое, вот где предел слезам моим: не взыщет, не взыщет с меня Господь за то, что слушали и не хотели исполнять – и беззакония свои продолжали.

А на мне нет за то вины, ибо предостерегал я беззаконников, а если не послушали меня, то сами ответят за себя. А я спас душу свою.

Но что же, велико ли утешение мое? Могу ли я быть покойным, стараясь подражать великому евангелисту Луке? Нет, покоя мало в душе моей, ибо вижу я и знаю, что из всех жителей Симферополя, где больше всего проповедую я, только очень немногие слушают меня, а остальным нет дела до меня, не хотят слушать меня.

И много я лью горьких слез о погибающих, но ничего сделать не могу. Всем вам, близким и далеким, надо помнить слова Христовы, которые слышали вы в сегодняшнем евангельском чтении: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Лк. 10, 16).

Разве не страшные это слова? Разве не обязывают они вас всех слушать меня, и не меня только, но и всех, кого Бог поставил пастырями нам вами, слушать и исполнять то, что указывают они вам.

Почему необходимо, почему обязательно слушать нас? Потому, что не свое мы проповедуем, а проповедуем Закон Христов. И если отвергаетесь нас, отвергаетесь Самого Христа, а отвергаясь Его, отвергаетесь и Пославшего Его Отца.

Запомните же эти страшные слова: будут отвергнуты Богом те, которые отвергнут нас.

Кроме прочего, как я говорил вам, великим делом св. апостола было устроение и частое посещение Церквей. Должен был бы и я подражать ему в этом.

Он, блаженный, ходил пешком, даже босыми ногами ходил за тысячи километров.

А я, окаянный, езжу на автомобиле и ленюсь ездить, и мало бываю в городах и селах моей епархии, ибо не нахожу времени и сил, и не благоприятствуют внешние обстоятельства. Но взыщет с меня Господь за это. Но условия моей деятельности не таковы, какими они были во времена апостольские, и только в малой мере могу я проповедовать за пределами Симферополя.

Есть, однако, утешение в том, что вижу и знаю, что наполняются храмы наши, что прибавляется и прибавляется малое стадо Христово.

Знаю, что своей проповедью немало слабо верующих обратил я на путь Христов. За это хоть мало воздаст мне Христос.

Как хотел бы я, чтобы все больше и больше наполнялись храмы наши, как хотел бы я слышать, что все больше и больше обращающихся ко Христу от проповеди моей!

Мне желают в день моего Ангела здоровья, долголетия, а надо желать не этого; какое долголетие, если 76-й год живу на свете!

Надо желать только, чтобы дал мне Господь видеть плоды моей проповеди, видеть обращение людей ко Христу, видеть, что не напрасно я все оставил, чтобы вести вас ко Христу.

Пожелайте и того, чтобы Господь сохранил угасающее зрение мое. Молитесь об этом, ибо молитва Церкви сильна пред Богом.

Велика и сильна пред Ним молитва великого угодника Божия апостола и евангелиста Луки, которого и призовем на помощь и заступление в молебном пении ему.

Храм Вознесения Господня. Жуковский. запись закреплена

АПОСТОЛ И ЕВАНГЕЛИСТ ЛУКА

Апостол Лука принял участие во втором миссионерском путешествии апостола Павла, и с тех пор они были неразлучны. Когда святого Павла оставили все сотрудники, апостол Лука продолжал делить с ним все трудности благовестнического подвига (2 Тим. 4, 10). После мученической кончины первоверховных апостолов святой Лука покинул Рим и с проповедью прошел Ахайю, Ливию, Египет и Фиваиду. В городе Фивы он мученически окончил земной путь.

Храм Вознесения Господня. Жуковский. запись закреплена

Вчера праздновали Перенесение в Москву Иверской иконы Божией Матери. Несколько слов об этой Московской святыне хочется опубликовать на нашей страничке.

ЧАСОВНЯ ИВЕРСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Иверская икона прославилась многими чудесами: она оберегала монастырь от врагов, около нее исцелялись больные, по молитвам иноков перед ней житница обители наполнялась мукой в неурожайные годы.

В XVII веке о чудотворной иконе узнали на Руси. В начале царствования Алексея Михайловича в Москву приехал архимандрит Афонского Иверского монастыря Пахомий для сбора пожертвований в пользу своей обители. Ближайший друг царя архимандрит московского Новоспасского монастыря Никон, будущий знаменитый патриарх, просил его прислать в Москву точный список (так называли копию с икон) с чудотворной Иверской иконы. Сохранилось предание, будто царь и Никон хотели получить настоящую икону и просили прислать им подлинный Иверский Образ Божией Матери из надвратной церкви. Но иноки не осмелились нарушить волю Пресвятой Богородицы и отдать чудотворную святыню из обители, куда она сама явилась и где пожелала остаться.
Тогда иконописец Иверского монастыря Ямвлих Романов выполнил список с Иверской иконы, который ни одной деталью не отличался от подлинника. Краски для нее были замешаны на святой воде, которой прежде облили доску из кипарисового дерева, предназначенную для написания иконы.

13 октября 1648 года икону торжественно встретили в первопрестольной у Неглиненских ворот Китай-города и временно поместили в Никольском монастыре. Спустя некоторое время Иверскую икону отправили в Валдайский монастырь, а для Москвы Иверскому монастырю заказали сделать еще один список с иконы.

Известно, что при Анне Иоанновне в палатах, устроенных в светлице в верхней части ворот, помещалась пробирная лаборатория Монетного двора. Тут же при императрице Елизавете была первая гражданская типография и в апреле 1756 года даже начато печатание газеты Московского университета, открытого напротив годом раньше.

Свой окончательный (и современный) вид Иверская часовня получила в 1791 году, когда ее перестроил Матвей Казаков, а в начале XIX века трудами художника Гонзаго часовня была «благолепно украшена»: снаружи обита жестью, украшена медными пилястрами с капителями, гирляндами и восьмиконечными звездами. Наверху установили позолоченную фигуру ангела с крестом. Дореволюционная часовня могла вмещать не более пятидесяти человек.

Часто Иверскую икону в особых каретах возили по домам москвичей, просивших отслужить молебен у постелей больных или просто под своим кровом. Чтобы часовня не пустовала, был сделан точный список с иконы, который замещал ее во время отсутствия. Есть версия, что именно список был передан после революции в храм Воскресения в Сокольниках, хотя многие старожилы и очевидцы подтверждают известие о том, что в названной церкви находится сам подлинник.

Каждый, кто приезжал в Москву, прежде всего, шел поклониться Иверской. Сам основатель Петербурга, Петр I, москвич по происхождению, навлек на себя неприязнь горожан тем, что, вернувшись в 1699 году из своего первого путешествия в Европу, он не поехал к Иверской, как это делали цари до него, а сразу же проскакал в Лефортово к своей возлюбленной Анне Монс. Однако в 1721 году через Воскресенские ворота Петр Великий торжественно въехал в Москву после победы в Северной войне и заключения Ништадтского мира.

Тогда царь остановился у Иверской часовни, где его с почетом встретило московское духовенство, сенаторы и военные, говорили ему приветственные речи, а юноши в белых одеждах пели кантаты.

Со времен Петра все императорские особы, прибывавшие в Москву, в том числе и на коронацию, из новой северной столицы, прежде всего, приходили кланяться московской святыне и обязательно прощались с ней, возвращаясь в Петербург.

А еще у Воскресенских ворот в тюрьме два месяца сидел в оковах Емельян Пугачев. Толпы народа сходились смотреть на него. Когда разбойник тряс кандалами, стоял ужасный звон и женщины падали в обморок от страха.

Великая москвичка Марина Цветаева писала об этой иконе с особой теплотой и верой, называла ее сердцем Москвы:

А вон за тою дверцей,
Куда народ валит,
Там Иверское сердце,
Червонное, горит.
И льется «Аллилуйя»
На смуглые поля.
Я в грудь тебя целую,
Московская земля.

После революции над Иверской часовней жестоко надругались. В рождественский Сочельник 1923 года в Москве провели кощунственную акцию под названием «комсомольское рождество». Ее главное действие разворачивалось на площади перед Иверской часовней. А задача этого мероприятия сводилась к воспитанию в молодежи «правильного» мировоззрения и соответствующей морали.

Всех богов на землю сдернем!
Визжите, черти, веселей!
Станцуем карманьолу!
Всех богов на карнавал!
Буянит в вышней роще
Безбожный комсомол!

А утренние газеты приглашали весной еще повеселиться на «комсомольской пасхе», напоминая взять с собой побольше свистков и дудок: «вышибать тысячелетнюю дурь, так с треском!»

В начале 90-х годов прошлого века на Афоне снова сделали список с подлинной Иверской иконы. В ноябре 1994 года Патриарх Алексий II освятил закладку Иверской часовни и Воскресенских ворот. Менее чем за год они восстановлены по решению московского правительства по проекту Олега Журина. 25 октября 1995 года часовня вновь была открыта.

В Москве существует и приходская церковь Иверской Божией Матери на Большой Ордынке. Построенная еще до Романовых, она прежде была освящена в честь великомученика Георгия Победоносца, а затем появился придел Иверской иконы.

В 1798-1802 г.г. во время перестройки церкви был выстроен храм с главным престолом в честь Иверской иконы, а бывший Иверский придел стал Георгиевским. Известно, что архитектором тогда был известный мастер московского классицизма И.В. Еготов, построивший в городе новое здание Лефортовского военного госпиталя.

В советское время церковь была закрыта и полуразрушена. В ней поочередно размещались заводской клуб и художественная галерея. А в 1992 года церковь возвращена верующим.

Источник