храм святителя луки в алуште расписание богослужений

Храм святителя луки в алуште расписание богослужений

Великомученика Димитрия Солунского

Мученика Нестора Солунского.

Преподобного Нестора Летописца, Печерского, в Ближних пещерах

16.00 Вечернее богослужение

Великомученицы Параскевы, нареченной Пятница.

Святителя Димитрия, митрополита Ростовского

08.00 Утреннее богослужение

Преподобномученицы Анастасии Римляныни

09.00 Молебен о болящих с акафистом святителю Луке. Панихида

Священномученика Зиновия, епископа Егейского, и сестры его мученицы Зиновии

16.00 Вечернее богослужение

Апостолов от 70-ти Стахия, Амплия, Урвана, Наркисса, Апеллия и Аристовула

08.00 Утреннее богослужение

16.00 Всенощное бдение

Неделя 21-я по Пятидесятнице. Глас 4-й.

Бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана Асийских и матери их преподобной Феодотии

08.00 Часы. Божественная Литургия святителя Иоанна Златоуста. Водосвятный молебен. Панихида

Адрес:

г. Воронеж, пр-т Патриотов, 23 (храм находится на территории БСМП№1)

Контакты:

Телефон: 8-920-444-00-20
Страница ВКонтакте

Website was created with Mobirise site templates

Источник

Храм святителя Луки Войно-Ясенецкого (Алушта)

Мiръ Россия Республика Крым Алушта Храм святителя Луки Войно-Ясенецкого (Алушта)

Главной святыней храма святителя Луки Войно-Ясенецкого является икона с частицей честных мощей святителя Луки. Также имеются иконы с мощами великомученика целителя Пантелеимона и Оптинских старцев.

Содержание

История [ править ]

Первая церковь в курортном местечке Алушта, получившем статус города в 1902 году, была выстроена в 1842 году трудами графа М.С. Воронцова по высочайшему повелению Государя Императора Николая I и освящена во имя Святого Феодора Стратилата. А в начале ХХ века в городе появилось несколько часовен. Часовня в честь Всех святых на кладбище в поселке Мирном была устроена в 1914 году тщанием благотворительницы А.А. Сафонцевой. Построили ее в классическом стиле, на верху горы, с которой видна панорама города.

С приходом к власти большевиков часовня была разорена, с нее сняли купол с крестом и превратили в склад пиломатериалов, а потом долгие годы она стояла закрытой, с решетками, но без стекол на окнах. Часовня в честь Всех святых была построена на старом кладбище, и алуштинские верующие уверены, что сохранилась благодаря погребенным здесь праведникам, из которых достоверно известны имена двоих — служившего в храме Феодора Стратилата протоиерея Порфирия Клягина (1886—1959) и игуменьи Серафимы (1893—1965). К их могилам рядом с часовней постоянно идут люди, и как гласит народная молва, получают утешение. Оба подвижника жили в Алуште в50-е-60-е годы прошлого столетия, то есть в то время, когда Симферопольской и Крымской епархией управлял архиепископ Лука. Как известно, именно в Алуште Владыка снимал летом дачу, и нет никаких сомнений, что был хорошо знаком и с отцом Порфирием, и с матушкой Серафимой. К ним и обратились за молитвенной помощью православные подвижники уже более близких к нам времен Анна Ивановна Коробченко (ныне монахиня Анна), Мария Васильевна Жарова и Надежда Павловна Ворона, перед тем как отправиться в Москву хлопотать о возвращении верующим Алушты здания храма Феодора Стратилата, превращенного в хрущевские времена в танцевальный клуб. Разрешение на восстановление храма совпало с 1000-летием принятия христианства на Руси (1988 год). Тогда же впервые был установлен праздник в честь всех Крымских святых (28 декабря). Поэтому и возрождаемый храм был освящен в честь Всех Крымских святых и великомученика Феодора Стратилата.

Самый ранний документ в архиве нынешнего храма Святителя Луки датируется 1988 годом — это составленный 22 июля акт передачи часовни комбинатом благоустройства в аренду общине Русской Православной Церкви. 29 апреля 1991 года решением исполнительного комитета Алуштинского городского Совета «здание бывшей часовни по ул. Туристов безвозмездно в установленном порядке передается общине Украинской Православной Церкви Всех Крымских святых». Вскоре после того как была восстановлена церковь Всех Крымских святых и Феодора Стратилата, оказалось, что одного храма на весь город мало. Жители поселка Мирный обратились к Правящему архиерею Симферопольской и Крымской епархии архиепископу (а ныне Митрополиту) Лазарю с просьбой о превращении кладбищенской часовни в небольшой храм. И Владыка благословил это благое дело. Поручено оно было новоназначенному на приход молодому энергичному священнику Олегу Воробьеву. Над церковным зданием был возведен купол, внутри установлен выполненный по специальному заказу красивый деревянный резной иконостас. Через полгода после начала реконструкции община собралась на молебен, который совершил Алуштинский благочинный протоиерей Михаил Халюто в сослужении настоятеля о. Олега. Был освящен и водружен над куполом храма святой Крест.

Источник

Церковь святителя Луки

О месте

Жемчужина древней Тавриды — город Алушта приобрел широкую известность не только своими превосходными пляжами, чистейшими воздухом и морем, но и уникальными памятниками истории и культуры. К их числу относятся и православные храмы, с любовью оберегаемые и возрождаемые к жизни городскими жителями. Благодаря их стараниям часовня Всех святых, расположенная вдали от туристических маршрутов на окраине Алушты на территории городского кладбища обрела второе рождение в образе церкви, названной в честь Святителя Луки (Войно-Ясенецкого), бывшего в прошлом Крымского архиепископа и выдающегося врача-хирурга, отдавшего свою жизнь служению Богу и людям. Сейчас эта церковь действующая. Здесь совершают обряды крещения, благословляя новорожденных на праведную жизнь, и провожают в последний путь. Ее редко посещают туристы, но местные жители — прихожане приходят сюда в поисках утешения и спасения души, посылая свои молитвы Богу.

История

История Храма Святителя Луки

На околице поселка Мирной, у дороги, ведущей в Симферополь в 1914 году, стараниями благодетельницы А. Сафроновой на территории кладбища возвели часовню в честь Всех святых. Возвышающаяся на холме, сооруженная классическом стиле часовня была видна с любого уголка Алушты, а сверху открывала потрясающий вид на ее панораму. По словам писателя Ивана Шмелева, приведенных в книге «Солнце мертвых» на кладбище сияла «вся прозрачная, из стекла, часовня». Захватив власть в Крыму, большевики разорили часовню, сняв с нее купол с крестом. В 20-е годы в ее подвале держали под охраной людей несогласных с властью. Затем в часовне устроили склад пиломатериалов. После войны долгие годы часовня была закрыта, окна в ней были зарешечены и она постепенно разрушалась. Все время на кладбище продолжались захоронения и во второй половине прошлого века возле часовни были похоронены праведники: протоирей Порфирий Клягин, служивший в храме Феодора Стратилата и игуменья Серафима. К их могилам шли люди, ища утешения в своих бедах. Они считают, что именно души этих праведных людей сберегли на этом месте часовню с кладбищем. Способствовал этому и архиепископ Симферопольский и Крымский владыка Лука, возглавляющий епархию с 1946 по 1961 год и часто приезжающий в Алушту на свою дачу и для проповедей в местных церквях. В июле 1988 года часовня, принадлежащая вместе с кладбищем комбинату благоустройства была передана в аренду общине Русской Православной церкви, а в 1991 году горсовет Алушты принял решение безвозмездно передать часовню православной церкви Всех Крымских святых.

Интересно

Преобразование часовни Всех Святых в храм

Преображение часовни в Храм началось после восстановления церкви Всех Крымских святых и Феодора Стратилата. Тогда люди, проживающие в микрорайоне Мирный, обратились в Крымскую епархию с просьбой сделать из часовни небольшую церковь. Владыка Лазарь благословил создание церкви. С его одобрения жителями Алушты с помощью священника Олега Воробьева начались работы по преобразованию часовни в храм, длившиеся полгода. После реконструкции церковное здание представляет собой квадратное помещение площадью 24 квадратных метра, освещаемое полукруглыми окнами, расположенными на возведенном световом барабане. Храм увенчали серебристым куполом с золотистым Святым Крестом. При скромном внутреннем убранстве церкви ярко выделяется божественной красотой резной деревянный иконостас, художественно выполненный специально для этой церкви. В храме есть притвор, где происходят отпевания и панихиды.

Храм освятили 11 июня 1999 года в памятную годовщину смерти святителя Крымского Луки и назвали его именем. Вся жизнь Святителя Луки образцом беззаветного служения христианской вере, за что он провел 11 лет в сталинских лагерях. Его выпустили в начале Великой Отечественной войны, и вплоть до ее окончания священник оперировал в госпитале раненых бойцов, за что получил награду – орден «За доблестный труд во время Великой Отечественной войны». За свой трактат по медицине «Очерки гнойной хирургии» был награжден Сталинской премией.11июня 1961 года, в день празднования Всех Крымских Святых, владыка Лука скончался, а в 1995 году его причислили к лику местночтимых святых. В 2000 году Архиерейским Собором Русской Православной церкви был канонизирован как святой в сонме новомученников и исповедников российских.

Церковными святынями храма стали икона Святителя Луки и частичка его мощей, переданных церкви в 2006 году. Жители Алушты провели благоустройство могил праведников, сподвижников Святителя – протоиерея Порфирия и игуменьи Серафимы, братской могилы воинов, павших за освобождение города. Церковная территория была приведена в порядок и огорожена металлической оградой. Запорожское предприятие «Мотор Сич» сделало церкви подарок — уникальные огромные стальные сосуды-цистерны для святой воды. Каждый четверг в церкви читают акафист Святителю Луке. Храм святителя Луки пользуется большой любовью прихожан, но из-за своей маленькой площади вмещает одновременно всего несколько десятков человек. У настоятеля храма в планах сделать храм в Мирном, достойным имени Святителя Луки. Его идея нашла поддержку у городских властей и предпринимателей. Храму выделен земельный участок, на котором будет проходить строительство. Предполагается расширить помещение храма и построить православную гимназию.

Как добраться?

Посетив Храм Святителя Луки, вы не только насладитесь видом живописной панорамы Алушты, но и почувствуете необыкновенный душевный подъем от соприкосновения с духовным наследием наших предков.

Источник

Храм Святителя Луки Крымского

Храм Святителя Луки Крымского запись закреплена

Храм Святителя Луки Крымского запись закреплена

Храм Святителя Луки Крымского запись закреплена

27 сентября — Воздвижение Честнаго и Животворящаго Креста Господня

Событие обретения Честнаго Креста. После того как свершились величайшие события в истории человечества — Распятие, Погребение, Воскресение и Вознесение Христовы, св. Крест, послуживший орудием казни Спасителя, был утерян. После разрушения Иерусалима римскими войсками в 70 г. Святые места, связанные с земной жизнью Господа, оказались в забвении, на некоторых были построены языческие храмы.
Показать полностью.

Обретение Честнаго Креста имело место в царствование св. равноапостольного Императора Константина Великого. По сообщениям церковных историков IV в., мать Константина, св. равноапостольная Елена, отправилась по просьбе царственного сына в Иерусалим, чтобы найти места, связанные с событиями земной жизни Христа, а также св. Крест, чудесное явление которого явилось для св. Константина знаком победы над противником.

Сохранились три различные версии предания об обретении св. Креста. Согласно наиболее древней (она приводится у церковных историков V в. Руфина Аквилейского, Сократа, Созомена и других и, вероятно, восходит к утраченной «Церковной истории» Геласия Кесарийского (IV в.)), Честный Крест находился под языческим святилищем Венеры. Когда святилище было разрушено, обнаружились три креста, а также табличка с Креста Спасителя и гвозди, которыми Он был пригвожден к орудию казни. Для того чтобы узнать, какой из крестов и есть тот, на котором был распят Господь, Иерусалимский епископ Макарий (+ 333) предложил приложить поочередно каждый из крестов к тяжелобольной женщине. Когда та исцелилась после прикосновения к одному из крестов, все собравшиеся прославили Бога, указавшего на величайшую святыню Истинного Древа Креста Господня, и Честный Крест был поднят епископом Макарием для всеобщего обозрения.

Вторая версия предания об обретении Честнаго Креста, возникшая в Сирии в 1-й пол. V в., относит это событие не к IV, а к III в. и говорит о том, что Крест был найден Протоникой, женой имп. Клавдия II (269–270), а затем спрятан и вновь найден в IV в.

Третья версия, также, видимо, возникшая в V в. в Сирии, сообщает, что св. Елена пыталась узнать место пребывания Креста у иерусалимских иудеев, и в конце концов один престарелый еврей по имени Иуда, сначала не хотевший говорить, после истязаний указал место — храм Венеры. Св. Елена повелела разрушить храм и раскопать это место. Там были найдены 3 креста; явить Крест Христов помогло чудо — воскрешение через прикосновение к Истинному Древу мертвеца, которого проносили мимо. Об Иуде сообщается, что тот впоследствии принял христианство с именем Кириак и стал епископом Иерусалима.

Несмотря на наибольшую древность первой версии предания об обретении Честнаго Креста, в средне- и поздневизантийскую эпоху наиболее распространенной стала третья версия; в частности, на ней основано проложное сказание, предназначенное для чтения на праздник Крестовоздвижения согласно современным богослужебным книгам Православной Церкви.

Точная дата обретения Честнаго Креста неизвестна; по-видимому, оно имело место в 325 или 326 г. После обретения св. Креста Император Константин начал строительство целого ряда храмов, где должны были совершаться богослужения с подобающей Святому городу торжественностью. Около 335 г. была освящена воздвигнутая непосредственно возле Голгофы и пещеры Гроба Господня большая базилика Мартириум. День Обновления (т. е. освящения) Мартириума, а также ротонды Воскресения (Гроба Господня) и других построек на месте Распятия и Воскресения Спасителя 13 или 14 сентября стал праздноваться ежегодно с большой торжественностью, а воспоминание обретения Честнаго Креста вошло в праздничное торжество в честь Обновления.

Установление праздника Крестовоздвижения связано, таким образом, с праздниками в честь освящения Мартириума и ротонды Воскресения. Согласно «Пасхальной хронике» VII в., чин Воздвижения Креста был впервые совершен в ходе торжеств при освящении иерусалимских храмов.

Уже в кон. IV в. праздник Обновления базилики Мартириума и ротонды Воскресения был в Иерусалимской Церкви одним из трех главных праздников года, наряду с Пасхой и Богоявлением. По свидетельству паломницы кон. IV в. Эгерии, Обновление праздновалось в продолжение восьми дней; каждый день торжественно совершалась Божественная литургия; храмы украшались так же, как на Богоявление и на Пасху; на праздник в Иерусалим приходило множество людей, в том числе и из отдаленных областей — Месопотамии, Египта, Сирии. Эгерия подчеркивает, что Обновление праздновали в тот же день, когда был обретен Крест Господень, а также проводит параллель между событиями освящения иерусалимских церквей и ветхозаветного храма, построеннго Соломоном («Паломничество». Гл. 48–49).

Выбор 13 или 14 сентября как даты праздника Обновления мог быть обусловлен как самим фактом освящения храмов именно в эти дни, так и сознательным выбором. По мнению ряда исследователей, праздник Обновления стал христианским аналогом ветхозаветного праздника Кущей, одного из трех главных праздников ветхозаветного богослужения (Лев 34. 33–36), отмечавшегося на 15-й день 7-го месяца по ветхозаветному календарю (этот месяц примерно соответствует сентябрю), тем более что освящение Соломонова храма также произошло во время Кущей. Кроме того, дата праздника обновления 13 сентября совпадает с датой освящения храма Юпитера Капитолийского в Риме, и христианский праздник мог быть установлен взамен языческого (эта теория не получила большого распространения). Наконец, возможны параллели между Воздвижением Креста 14 сентября и днем Распятия Спасителя 14 нисана, а также между Крестовоздвижением и праздником Преображения, празднуемым за 40 дней до того. Вопрос о причине выбора именно 13 сентября как даты празднования Обновления (и соответственно 14 сентября как даты праздника Крестовоздвижения) в современной исторической науке окончательно не решен.

Обновление и Крестовоздвижение. В V в., по свидетельству церковного историка Созомена, праздник Обновления отмечался в Иерусалимской Церкви по-прежнему очень торжественно, в продолжение 8 дней, в течение которых «преподавалось даже таинство Крещения» (Церковная история. 2. 26). Согласно сохранившемуся в армянском переводе иерусалимскому Лекционарию V в., на второй день праздника Обновления Честный Крест показывали всему народу. Тем самым, первоначально Крестовоздвижение было установлено как дополнительный праздник, сопровождающий собой основное торжество в честь Обновления — аналогично праздникам в честь Божией Матери на следующий день после Рождества Христова или св. Иоанна Крестителя на следующий день после Крещения Господня.

Начиная с VI в. Крестовоздвижение стало постепенно делаться более значительным праздником, чем праздник Обновления. Если в Житии прп. Саввы Освященного, написанного в VI в. прп. Кириллом Скифопольским, еще говорится о праздновании Обновления, но не Воздвижения (гл. 67), то уже в Житии прп. Марии Египетской, традиционно приписываемом свт. Софронию Иерусалимскому (VII в.), говорится о том, что прп. Мария направилась в Иерусалим на празднование именно Воздвижения (гл. 19).

Само слово «воздвижение» (ypsosis) среди сохранившихся памятников впервые встречается у Александра Монаха (527–565), автора похвального слова Кресту, которое должно читаться на праздник Крестовоздвижения согласно многим литургическим памятникам византийской традиции (включая современные русские богослужебные книги). Александр Монах писал, что 14 сентября — это дата празднования Воздвижения и Обновления, установленного отцами по повелению императора (PG. 87g. Col. 4072).

К VII в. тесная связь праздников Обновления и Крестовоздвижения перестала ощущаться — возможно, по причине нашествия персов на Палестину и разграбления ими Иерусалима в 614 г., повлекшего за собой пленение Честнаго Креста персами и частичное разрушение древней иерусалимской литургической традиции. Так, свт. Софроний Иерусалимский в проповеди говорит, что он не знает, почему в эти два дня (13 и 14 сент.) Воскресение предшествует Кресту, то есть — почему праздник Обновления храма Воскресения предшествует Воздвижения, а не наоборот и что причину этого могли знать более древние епископы (PG. 87g. Col. 3305).

Впоследствии именно Крестовоздвижение стало основным праздником; праздник же Обновления иерусалимского храма Воскресения, хотя и сохранился в богослужебных книгах вплоть до настоящего времени, сделался предпраздничным днем перед Крестовоздвижением.

Праздник Крестовоздвижения в соборном богослужении Константинополя IX–XII вв. В Царьграде праздник Обновления иерусалимских церквей не имел такого значения, как в Иерусалиме. С другой стороны, почитание Честного Древа Креста Господня, начавшееся еще при св. равноапостольном Императоре Константине и особенно усилившееся после победного возвращения св. Креста Императором Ираклием из персидского плена в марте 631 г. (с этим событием связаны также установление календарных памятей Креста 6 марта и в Крестопоклонную неделю Великого поста), сделало Крестовоздвижение одним из великих праздников литургического года. Именно в рамках константинопольской традиции, которая в послеиконоборческий период стала определяющей в богослужении всего православного мира, Воздвижение окончательно превзошло праздник Обновления.
По различным спискам Типикона Великой церкви, отражающего послеиконоборческую соборную практику Константинополя IX–XII вв., празднование Крестовоздвижения представляет из себя пятидневный праздничный цикл, включающий четырехдневный период предпразднства 10–13 сентября и день праздника 14 сентября. Особое значение придается также субботним и воскресным дням до и после Воздвижения, которые получили свои литургийные чтения.

Поклонение Честному Кресту начиналось уже в дни предпразднства: 10 и 11 сентября для поклонения приходили мужчины, 12 и 13 сентября — женщины. Поклонение совершалось между утреней и полуднем.

В день праздника 14 сентября богослужение отличалось торжественностью: накануне совершали праздничную вечерню с чтением паремий; ради праздника служили паннихис (торжественная служба в начале ночи); утреня совершалась по праздничному чину («на амвоне»); после великого славословия совершался чин Воздвижения Креста. По окончании Воздвижения и поклонения Кресту начиналась Божественная литургия.

В византийских послеиконоборческих монастырских Типиконах устав праздника Крестовоздвижения получил свой окончательный вид. Корпус песнопений праздника по этим Типиконам в целом один и тот же; праздник имеет пред- и попразднство; литургийные чтения праздника, суббот и недель перед и по Воздвижением заимствованы из Типикона Великой церкви; из константинопольской же кафедральной традиции заимствован и чин Воздвижения Креста на праздничной утрене, по сравнению с той несколько упрощенный. В Иерусалимском уставе начиная с ранних его редакций XII–XIII вв. появляется указание на пост в день Крестовоздвижения. Прп. Никон Черногорец (XI в.) в «Пандектах» писал о том, что пост в день Воздвижения нигде не обозначен, но является общепринятой практикой.

Согласно принятому ныне в Православной Церкви Иерусалимскому уставу, праздничный цикл Крестовоздвижения состоит из предпразднства 13 сентября (соединенного с праздником Обновления иерусалимского храма Воскресения), праздника 14 сентября (в XX–XXI вв. — 27 сентября по новому стилю) и семи дней попразднства, включая отдание 21 сентября.

Песнопения праздника. По сравнению с гимнографией других двунадесятых праздников, далеко не все песнопения Крестовоздвижения связаны именно с этим событием, многие из них входят в состав крестных песнопений Октоиха (на службах сред и пятниц всех гласов), а также в последования других праздников в честь Креста: Происхождения Честных Древ 1 августа, Явления знака Креста на небе 7 мая, Крестопоклонной недели Великого поста, то есть составляют единый корпус гимнографических текстов, посвященных Кресту Господню.

Ряд песнопений в последовании праздника В. традиционно включают моления за Императора и прошения о даровании ему и его воинству победы. В современных русских изданиях многие строки, содержащие прошения об Императоре, или удалены, или переформулированы, что было обусловлено историческими обстоятельствами. Причину появления таких прошений следует видеть в православном понимании Креста как знамения победы (что сделало Крест частью византийской воинской символики), а также в том, что обретение Креста и установление праздника Воздвижения состоялось благодаря, в первую очередь, святым равноапостольным Константину и Елене. Последнее подтверждается наличием особой памяти св. Константина и Елены в Синайском Канонаре IX–X вв. 15 сентября, то есть на следующий день после Воздвижения (установление этой памяти выражает ту же идею, что и установление памяти Пресвятой Богородицы на следующий день после Рождества Христова или памяти св. Иоанна Предтечи на следующий день после Крещения Господня — сразу после события прославляются те лица, которые имели первостепенное значение для его осуществления).

Гимнографическое последование Крестовоздвижения содержит тропарь Спаси, Господи, люди Твоя. кондак Вознесыйся на Крест волею. канон прп. Космы Маюмского, большое количество стихир (22 самогласна и 5 циклов подобнов), 6 седальнов и 2 светильна. Канон в последовании Крестовоздвижения только один, но девятая песнь в нем включает не один, а два ирмоса и два цикла тропарей, причем четыре последние буквы акростиха из восьмой песни и первой группы тропарей из девятой песни канона продублированы во второй группе тропарей девятой песни. Необычность такой структуры канона объясняет предание, сохранившееся на Афоне, согласно которому прп. Косма Маюмский, придя в Антиохию на праздник Крестовоздвижения, услышал в одном храме, что его канон поют не на тот напев, который он сам имел в виду, составляя канон. Прп. Косма сделал певцам замечание, но они отказались исправить ошибку; тогда преподобный открыл им, что он и есть составитель канона, и в доказательство составил еще одну группу тропарей девятой песни. В рукописях сохранились византийские толкования на этот сложно написанный канон, на основе которых написал свое толкование (имеющее большую известность в греческих Церквах) прп. Никодим Святогорец.

По материалам статьи диакона Михаила Желтова и А.А. Лукашевича
«Воздвижение Креста Господня» из 9 тома «Православной Энциклопедии»

Источник