цикличная модель развития культуры представлена в учении
Цикличная модель развития культуры представлена в учении
По мнению Данилевского, основы одного культурного типа не передаются другому, т.е. культуры неповторимы, уникальны. Каждая из них только в себе находит источник развития и только из себя создает свое содержание. Преемственность, влияние культур Данилевский допускает лишь в смысле »почвенного удобрения». Он отрицает преемственность в традиционном смысле как заимствование и наследование положительного опыта, накопленного предыдущей культурой.
Данилевский полагает, что основу культурного своеобразия составляет различие в главных видах деятельности. Всего он выделяет 4 основных вида деятельности: религиозную, собственно культурную (научную и художественную), политическую и экономическую.
Значительное место в своей книге Данилевский уделяет проблеме взаимоотношений России и Европы. Он полагает, что Европа видит в России и славянстве не только чуждую, но и враждебную силу. Эта враждебность сохраняется не смотря на большие жертвы и услуги, которые Россия оказывает Европе. Например, Россия никогда не нападала на Европу, в то время как Европа неоднократно вторгалась в Россию, вынуждая ее защищаться и изгонять агрессора. Реальную причину возникновения антагонизма между Россией и Европой Данилевский видит в том, что они принадлежат к различным культурно-историческим типам. По мнению Данилевского, Россия не может считаться составной частью Европы. У нее имеются только две возможности: или вместе с прочими славянами образовать особую, самостоятельную культурную единицу, или лишиться всякого культурно-исторического значения. Данилевский отстаивает идею панcлавизма, т.е. необходимости создания всеславянского союза (федерации) с центром в Константинополе. Он считал, что нужно вырвать Константинополь из рук турок. Это означало бы для России вступление в свое историческое наследие. Она стала бы восстановительницей Восточной Римской империи, открыла славянскую эру всемирной истории. Запад пережил апогей своего величия, на очереди возвышение славянства.
В выводах Данилевского прослеживается связь с основополагающей мыслью славянофилов. Последние исходили из идеи Гегеля о том, что история есть обнаружение и развитие мирового духа. Каждый из народов, последовательно вступающий на историческую сцену, все более полно воплощал в своем развитии мировой дух. Роль России и славянства в этом ряду рассматривалась славянофилами как последний, наиболее совершенный этап обнаружения и развития мирового духа.
Вслед за Данилевским Шпенглер приходит к выводу о том, что никакой общечеловеческой истории не существует. История многолинейна, т.е. существет множество историй отдельных, замкнутых, уникальных культур, которые никак не взаимодействуют, не сообщаются между собой. Культуру Шпенглер понимает предельно широко, по-существу отождествляет ее с обществом. Каждая культура, по Шпенглеру, представляет собой единство экономической, политической, религиозной и художественной жизни народов, т.е. некий сложный организм. В основе каждой культуры лежит идея души, общая идея или стиль культуры, которые понятны лишь человеку, принадлежащему к данной культуре. Шпенглер выделяет 9 таких культур: египетскую, вавилонскую, китайскую, индийскую, аполлоновскую (греко-римскую), магическую (византийско-арабскую), фаустовскую (западно-европейскую), культуру майи (мексиканскую), а также пробуждающуюся русско-сибирскую культуру.
Так же, как Шпенглер, Тойнби высказывает мысль о множественности цивилизаций и цикличности их развития. Каждая цивилизация проходит стадии возникновения, роста, надлома, разложения и гибели, уступая место другой. Тойнби считал, что человечество живет уже более 300 тысяч лет. А период существования цивилизаций в сопоставлении с историей человечества оказывается крайне малым, он охватывает всего лишь 2% всей истории человечества.
В начальный период исследования Тойнби выделяет 21 цивилизацию, а в завершающий период работы он называет 37 цивилизаций. Большинство из них умерло и забыто. В настоящее время сохранилось лишь 5 цивилизаций:
1. Западная христианская (страны Западной Европы, Америки, Австралии, где получил распространение католицизм или протестантизм).
2. Православная христианская (страны Юго-Восточной Европы и Россия).
3. Исламская на Ближнем Востоке.
4. Буддистская на Дальнем Востоке (в Китае и Японии).
5. Индуистская в Индии.
В отличии от Шпенглера Тойнби не исключал взаимосвязи, взаимодействия различных цивилизаций. Более того, он считал эту взаимосвязь важным фактором исторического развития и даже сформулировал » закон встреч цивилизаций ». Такая встреча произошла между западной и исламской цивилизацией. Это имело место в Турции. То же самое произошло при встрече Индии и Запада.
Кроме стимулов природной среды Тойнби выделяет стимулы человеческого окружения; которые включают:
1) стимул удара (реакция на нападение);
2) стимул давления (»форпост»);
3) стимул ущемления (бедность, рабство, национальная дискриминация).
Таким образом, именно стимулирующее воздействие со стороны природы или окружающих народов способно вывести примитивное общество из стационарного состояния и заставить его развиваться.
Таким образом, общество состоит из двух взаимодействующих частей: творческого меньшинства и пассивного большинства. Механизм их взаимодействия Тойнби называет мимезисом, т.е. социальным подражанием. Мимезис встречается как в примитивных обществах, так и в развитых цивилизациях, но он имеет противоположную направленность. В первобытном обществе объектом подражания является старшее поколение, обычаи, традиции, т.е. мимезис направлен в прошлое. В цивилизации объектом подражания являются творческие личности, поэтому мимезис обращен в будущее. Благодаря этому цивилизация динамично развивается. В период возникновения и расцвета цивилизации власть сосредоточена в руках людей, обладающих дарованиями и заслугами, а в силу этого и моральным авторитетом в обществе.
В качестве примера идеациональной культуры Сорокин подробно рассматривает культуру Запада средних веков. Ее главным принципом и главной ценностью был бог. Все взаимосвязанные компоненты средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип. Архитектура и скульптура средних веков были »библией в камне». Литература была пронизана религией. Музыка носила религиозный характер. Основными темами в живописи были библейские сюжеты. Наука и философия превратились в »служанок» богословия. Мораль и право представляли разработку заповедей христианства. Политическая организация была теократической. Даже экономическая система была подконтрольна религии. Налагались запреты на многие формы экономических отношений. Высшей идеациональной истиной является »истина веры» Она постигается с помощью мистического опыта, божественной интуиции и вдохновения. В идеациональной культуре существовало безразличное, даже негативное отношение к чувственному миру с его радостями и ценностями.
Теорию Сорокина обычно относят либо к циклическим, либо к линейным концепциям. И для этого есть основания. Каждая культурная эпоха представлена, с одной стороны, как завершенный цикл и обозначена как определенный культурный тип, что дает основания отнести его концепцию к циклическим теориям. С другой стороны, существование связи между культурно-историческими типами дает право говорить о линейности историко-культурного процесса. Однако, если исходить не из общей схемы динамики культуры, а из содержательного анализа концепции, то в ней можно обнаружить повторение каждого исторического типа культуры в другой культурной эпохе, на более высоком уровне совершенства. Поэтому адекватным графическим изображением этого процесса будет »спираль», хотя в теории Сорокина и не упоминается подобная структурная модель.
ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ
Модели циклического развития культуры
Историческая динамика культуры.
Наиболее явственно динамика культуры обнаруживает себя в истории. Сегодня в культурологии не существует единого подхода к описанию исторической динамики культуры. Рассмотрим наиболее известные модели, сложившиеся в культурологической мысли.
Вспомним, что еще во второй половине ХIХ века сформировалась эволюционистская парадигма развития культуры. Она представляла собой однолинейную (линейно-прогрессисткую) модель культурной динамики, которая предполагала постепенное движение от дикости, варварства к цивилизации (Э. Тайлор, Дж. Фрезер, Л. Морган). (См. тему «Становление и развитие культурологического знания»)
Классическим образцом линейного эволюционизма является также марксистская модель, утверждающая, что в основе эволюции человека лежит диалектика производительных сил и производственных отношений, прогресс осуществляется через классовую борьбу, а человечество в своем поступательном развитии проходит через пять общественно-экономических формаций: первобытную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую (как «отрицание» всей предшествующей истории).
Именно в отрицании идеи однолинейного развития истории культуры формируются многолинейные, циклические модели динами культуры.
Для циклических моделей исторической динамики культуры характерны:
· критика европоцентризма, т.е. той модели, где развитие Европы отождествляется с судьбами всего человечества.
· отказ от эволюционистской, линейной, схемы развития человечества, от идеи поступательного движения в направлении совершенствования и прогресса,
· отказ от деления истории на «древний», «средний» и «новый» периоды, и рассмотрение мировой культуры как «россыпи» локальных цивилизаций, практически не связанных между собой (Н.Я. Данилевский выделял 10 культурно-исторических типов, О. Шпенглер – 9, А. Тойнби – 21).
Одним из первых теорию циклического развития культуры разработал русский философ, представитель позднего славянофильства Н.Я. Данилевский (1822–1885), в книге «Россия и Европа», в 1871 году.
Главный тезис учения Данилевского состоит в том, что никакой всемирной цивилизации не существует, а есть лишь различные культурно-исторические типы.
Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группою языков, довольно близких между собой, составляет, по Данилевскому, самобытный культурно-исторический тип. Подобно живому организму культурно-исторические типы находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с внешней средой. В силу своей замкнутости между типами практически не существует той общей системы ценностей, на фундаменте которой они могли бы консолидироваться. Если обратиться к биологической аналогии, культурно-исторический тип можно уподобить растению. Как баобаб не может расти на воронежском черноземе, так и береза – в африканской саванне.
Как и биологические виды, культурно-исторические типы проходят естественно-предопределенные стадии возмужания, дряхления и гибели. Культурно-исторический тип эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него к цивилизации.
Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, которые различаются религиозными, политическими и социально-экономическими признаками. Данилевский выделяет 10 таких типов, целиком или частично исчерпавших возможности своего развития. Это: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древнесемитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) новосемитический, или аравийский и 10) германо-романский. К ним, отмечает далее Данилевский, можно причислить два американских типа – мексиканский и перуанский, – погибшие насильственной смертью, не успев совершить своего развития.
Качественно новым, перспективным с точки зрения истории, типом Данилевский считает славянский культурно-исторический тип, наиболее сильно выраженный в русском народе, в котором воплощена мессианская идея возрождения культуры.
Уязвимость концепции исторической динамики культуры Данилевского – в механическом перенесении понятий биологии и ее объяснительных принципов на историю. Но идеи Данилевского «Россия и Европа» оказали большое влияние на западную философию культуры XX века.
Наиболее известным автором циклической модели на Западе был немецкий философ Освальд Шпенглер (1880-1936).
Каждая культура, по Шпенглеру, представляет собой единство экономической, политической, религиозной и художественной жизни народов, т.е. некий сложный организм. В основе каждой культуры лежит идея души, общая идея или стиль культуры, которые понятны лишь человеку, принадлежащему к данной культуре. Шпенглер выделяет 9 таких культур: египетскую, вавилонскую, китайскую, индийскую, аполлоновскую (греко-римскую), магическую (византийско-арабскую), фаустовскую (западно-европейскую), культуру майи (мексиканскую), а также пробуждающуюся русско-сибирскую культуру.
Развитие культуры происходит по образцу живого организма: культура проходит стадии детства, юности, зрелости, старости и смерти. Такова судьба каждой культуры. Ее развитие подчинено жесткому биологическому ритму. Цикл развития каждой культуры укладывается в один и тот же временной интервал – тысячелетие.
Фазу упадка культуры Шпенглер называет цивилизацией. Культура переходит в цивилизацию, когда умирает ее душа, и человек становится неспособным к усвоению духовных идеалов. В цивилизации «перестанут существовать последний портрет Рембрандта и последний такт моцартовской музыки – хотя раскрашенный холст и нотный лист, возможно, и останутся, так как исчезнет последний глаз и последнее ухо, которым был доступен язык их форм» [107, с.329].
Европа в XX веке вступила в период своего заката. На смену динамичной культуре пришла статичная цивилизация с омертвелыми государственными формами, скудостью мысли, гибелью высокого искусства.
Оригинальную концепцию исторической динамики культуры предложил А. Тойнби (1889–1975), английский философ, историк. Предложенное Тойнби понимание цивилизации изложено в 10-томном труде «A Study of History» в основу которого он положил концепцию локальных цивилизаций, с неизбежностью проходящих одинаковые стадии рождения, развития, надлома, разложения и гибели.
Тойнби также подверг критике тезис о «единстве цивилизации». Он пришел к выводу, что в ХХ веке сложилась экономическая унификация мира, основанная на экономическом базисе Запада. Затем последовала и политическая унификация. Мировая экономика и мировая политика «вестернизированы», в то время как культуры остаются самобытными и не подходят под какие-либо «прокрустовы рамки».
Всемирная история, по А. Тойнби, складывается из относительно замкнутых цивилизаций, каждая из которых – это стабильная общность людей, объединенных, главным образом, духовными традициями и территориальными границами. Всем цивилизациям присуща своя история развития, расцвета и гибели, однако любая из них подчиняется неким эмпирическим законам, в силу чего возможно предвидение будущих событий. Универсальное государство и вселенская церковь, по А. Тойнби, являются характерными чертами цивилизации.
Основополагающая роль в динамике цивилизации принадлежит творческому меньшинству, обладающему жизненным порывом. Оно же несет ответственность за кризис, надлом и упадок цивилизации. На стадии восхождения цивилизации (или на стадии культуры) творческое меньшинство обладает способностью давать адекватные «ответы» на «вызовы» истории и тем самым содействует развитию и расцвету своей цивилизации. Однако со временем творческое меньшинство деградирует, утрачивает способность отвечать на «вызов», теряет авторитет и превращается в господствующую элиту, управляющую при помощи насилия.
Таким образом, для всех циклических моделей динамики культуры характерен отказ от европоцентризма, утверждение, что Западная Европа не занимают привилегированного положения по сравнению с другими культурами. В истории человечества эти самостоятельные миры равноценны, а грандиозностью своих духовных концепций и силой роста они даже превосходят западную культуру.
3.2. Теория «осевого времени» К. Ясперса
Кроме циклических моделей в философии ХХ века разрабатывались и линейные теории динамики культуры. Однако эти модели не были аналогом классического эволюционизма конца ХIХ в. Одна из таких теоретических моделей была предложена немецким философом-экзистенциалистом Карлом Ясперсом (1883 – 1969).
В работе «Истоки истории и ее цель» К. Ясперс провозглашает идею, согласно которой человечество имеет единые истоки и общую цель. Он отвергает не только теорию культурных циклов. Он не принимает и марксистскую теорию, где также утверждается единство исторического процесса. Ясперс разошелся с марксизмом в понимании определяющего фактора социальной динамики. Не отрицая значения экономики в развитии общества, тем не менее определяющую роль в этом процессе Ясперс отводит духовному фактору.
Ясперс выделял в культурной истории человечества 4 периода:
· доисторическую, или прометееву эпоху,
· эпоху древних культур,
· научно-техническую, или вторую прометееву эпоху
Доисторический период начинается примерно 20 тыс. лет до н. э. В доисторическую эпоху человек живет вне истории, так как лишен чувства времени. Почти не выделяя себя из природы и животного мира, он только начинает становиться человеком. В доисторическое время происходит возникновение языков, изобретение орудий, начинается использование огня. Складывается мифологическая картина мира и соответствующие ей правила поведения.
Доисторический период завершается приблизительно в конце IV тысячелетия до н. э. С этого времени начинается новый, второй, период в развитии человечества – историческая эпоха. В это время начинают складываться великие культуры древности: шумерская, египетская, эгейская, культура доарийской Индии, архаическая культура Китая. В это время возникают государства, появляется письменность, в производстве стала использоваться сила воды.
Третий период в культурной истории человечества – «осевое время». Между 800 и 200 годами до н. э. произошел культурный переворот, который Ясперс называет началом оси мировой истории. Происходит этот переворот одновременно и независимо друг от друга в трех регионах мира – на Востоке (в Китае и Индии), на Ближнем Востоке (в Палестине и Иране), на Западе (в Древней Греции). В начале «осевого времени» времени в Китае создают свои философские учения Конфуций и Лао-цзы, в Индии появляются Упанишады, зарождается буддизм. В Персии проповедает свое учение Заратустра, Палестина становится родиной пророков, в Древней Греции рождается гомеровский эпос, трагедия и комедия, возникает философия. В это время происходит переход от мифологического к рациональному, научному мышлению. Закладываются основы научных, философских знаний, искусства и мировых религий. Возникают творения, на которых будет основываться вся последующая культура.
В этот период начинается общая история человечества, формируется его духовное единство, – ось мировой истории. В начале на путь осевого развития встали лишь немногие этнические общности – индоевропейцы, китайцы, семиты. Но в дальнейшем и другие народы стали воспринимать идеи осевого времени и включаться в историческое развитие. Так, в орбиту осевого времени были втянуты на Западе германские и славянские народы, на Востоке – японцы, малайцы, корейцы, Народы, не воспринявшие идей осевого времени, остались на уровне природного существования, продолжали жизнь вне истории, были обречены на вымирание. Эти этносы утратили духовную основу своего существования – культуру. В Месопотамии она переродилась в персидскую, затем – в исламскую, в Египте – в римскую, христианскую, а позже – в исламскую.
В «осевую» эпоху происходят изменения в мировоззрении, мироощущении человека. Человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Осознание безграничности мироздания и собственной незащищенности рождает у человека трагическое чувство, которое разрушает его непосредственное, гармоничное отношение к миру и вносит в него дисгармонию.
Четвертый этап в развитии культуры – это новая, научно-техническая эпоха. Этот новый тип культуры формируется в Европе в эпоху Ренессанса, утверждается в Новое время. Он основан на достижениях науки и техники. Благодаря великим географическим открытиям преодолевается замкнутость европейской цивилизации, устанавливаются связи между различными регионами мира. Для современного этапа характерно глобальное единство человечества. Европейская культура оказывает влияние на все другие мировые культуры. Но Ясперс считал, что современную европейскую культуру нельзя рассматривать в качестве «второй оси» истории человечества, так как в основу истории как единого процесса может быть положено только духовное, а не техническое начало. Кроме того, социальное единство не может быть достигнуто, если его горизонт ограничивается европейской или какой-либо другой цивилизацией. Так как в этом случае остальные народы будут рассматриваться как народы примитивные, варварские.
Аналогию современной европейской культуре следует искать не в «осевой» эпохе, а в доисторической, когда человек изобрел орудия труда и научился пользоваться огнем. Это была техническая линия развития человечества, но вовсе не она составила основу оси мировой истории. Ясперс считал, что если в будущей истории человечества наступит новое осевое время, то лишь после того, как будут открыты новые основы духовной жизни людей. Но пока невозможно представить, ни чем будет это новое осевое время, ни что оно принесет человечеству.
2.1.2. Циклические концепции как круговое прогрессивное движение Дж. Вико
2.1.2. Циклические концепции как круговое прогрессивное движение Дж. Вико
В начале XVII в. итальянский философ Дж. Вико выдвинул теорию, согласно которой все нации развиваются по циклам, прогрессирующим в с воем развитии. Он был сторонником принципа историзма – похода к действительности как изменяющейся во времени, развивающейся. Рассматривая исторический процесс, в качестве осуществления замысла Бога, Дж. Вико в работе «Основания новой науки об общей природе наций» (1725), разделил его на три эпохи: божественную (безгосударственное состояние, подчинение жрецам), героическую (аристократическое государство) и человеческую (демократическая республика или представительная монархия).
Не менее интересной является идея Дж. Вико о «круговороте» культур, которая впоследствии широко использовалась многими культурологами. Вико, будучи сторонником теории общественного прогресса, понимал и противоречивость общественного развития, не считал, что исторический процесс подобен прямой линии, идущей от низшей точки к высшей. По мнению Вико, в истории действует более сложная закономерность, которая заставляет человеческое общество в целом двигаться от самых темных времен, когда господствовали грубые нравы, к временам просвещенным, где отношения между людьми строятся на разумных началах. Этот процесс не является однозначным, когда общество (и, соответственно, его культура) достигает высшей точки в своем развитии, происходит возврат на начальную стадию, и цикл повторяется снова. Подобных циклов в истории культуры, считает Вико, может быть бесчисленное множество. Прогресс же состоит в том, что новый цикл начинается с другой точки, расположенной более высоко на линии прогресса.
Рис. 77. Фестский диск. Памятник минойской культуры 17 в. до н. э.
Следует сказать, что идея круговорота, бесконечного повторения циклов развития встречается и раньше, но заслуга Вико состоит в том, что он рассматривает некоторые реальные стороны поступательного движения европейской культуры, которая за время своего существования неоднократно поднимались к вершинам духовности и столь же неоднократно погружались во тьму невежества и дикости. Для Вико гибель любой культуры предопределена, как предопределено и ее последующее возвышение.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес
Читайте также
Циклические модели истории и параллельные сюжеты в литературе и кинематографе
Циклические модели истории и параллельные сюжеты в литературе и кинематографе Еще одним источником монтажной стилистики стала критика гегельянских и позитивистских представлений о прогрессе. Эта критика, как известно, была манифестирована в учении Фридриха Ницше о
ДВИЖЕНИЕ
ДВИЖЕНИЕ Чем определяется успешность движения? Казалось бы, ответ очевиден: приближением к цели. Движение – это сокращение расстояния между нами и целью.Кто приближается к цели – тот и движется. Кто не приближается (даже если он несется с сумасшедшей скоростью) –
ВЫХОД ЗА РАМКИ КОНЦЕПЦИИ
ВЫХОД ЗА РАМКИ КОНЦЕПЦИИ Теория модернизации основана на некоторых ценностных предпочтениях. Рост производительных сил, рационализация сознания, дифференциация общества рассматриваются как чистое благо, а современный Запад – как безусловный идеал. Это не относится к
СОЗДАНИЕ КОНЦЕПЦИИ
СОЗДАНИЕ КОНЦЕПЦИИ От «холодно» к «горячо»В письме, пришедшем в редакцию, содержался следующий факт: на крупном сибирском заводе уличен во взяточничестве секретарь комитета комсомола. Взятки он брал, участвуя как представитель общественности при распределении квартир.
10. Культурологическая концепция Д.Б. Вико
10. Культурологическая концепция Д.Б. Вико В 1725 г. Д.Б. Вико издал свою известную книгу «Основа новой науки» об общей природе наций. В книге Вико подверг критике господствующую в то время идею о поступательном развитии человека и выдвинул свою собственную теорию, которая
1.1. Культура как система в концепции Л. Уайта
1.1. Культура как система в концепции Л. Уайта Первый вариант системной типологии предложил Л. Уайт, который начинал рассматривать культуру как целостную систему, эволюционирующую в самой себе. Исходная посылка Уайта, заключается в том, что он рассматривает культуру как
2.1.1. Циклические концепции истории мировой культуры как круговое регрессивное движение
2.1.1. Циклические концепции истории мировой культуры как круговое регрессивное движение Циклический подход к анализу истории мировой культуры связан с тем наблюдением, что многие процессы в природе цикличны, повторяются по определенной схеме: смена дня и ночи, недель,
2.1.4. Циклические волновые («маятниковые») концепции развития
2.1.4. Циклические волновые («маятниковые») концепции развития На два цикла, сменяющие друг друга делит историю культуры, в середине XIX века И.Я. Баховен, классифицируя ее по гендерным основаниям: матриархальный и патриархальный.Матриархальный тип культуры, отличает
3.4. Концепции идеальных, культурных типов
3.4. Концепции идеальных, культурных типов Концепцию идеальных типов предложил немецкий историк М. Вебер (1864–1920). Он стал рассматривать социокультурные интеграции, выделенные на основе анализа общества, по типу существующего в них господства. Идеальные типы – это схемы –
4. Метаисторические концепции культуры
4. Метаисторические концепции культуры Среди множества подходов к рассмотрению истории культуры особняком стоит метаисторический метод (познания). Об этом подходе к анализу истории говорят С. Булгаков и Д.Андреев[76], они как и древние философы, используя
ЛЕКЦИЯ № 7. Неклассические концепции этики
ЛЕКЦИЯ № 7. Неклассические концепции этики Конец XIX – начало ХХ вв. обычно называют в литературе переходным периодом от классической этики к постклассиче–ской. Если первую можно было охарактеризовать в основном как созерцательную, рационалистическую,
Поэтика циклов Вико
Поэтика циклов Вико Но, разъяснив, что хотел сделать Джойс, нужно определить, почему он поставил перед собой такую задачу. Что нового в сравнении с «Улиссом» сулил ему план нового произведения? Если «Улисс» был, как мы пытались показать, примером парадоксального