Гедонизм это жизнь без страданий или часть мировоззрения культуры
«Человек создан для удовольствий», считают последователи учения, которое своими корнями уходит в античные времена. Гедонизм – это наслаждение, так слово переводится буквально. В чем его смысл и основные принципы? Возможно ли прожить жизнь без страданий, счастливо и безмятежно? Чем отличается это течение от похожих на него утилитаризма и эвдемонизма?
Что такое гедонизм
Принято думать, особенно в российском обществе, что счастье – это результат огромного труда, быть богатым и умеренно работать – стыдно. Жить нужно интересами близких, сначала помогать окружающим, а потом себе. Поговорка «Я – последняя буква в алфавите» стала частью мировоззрения и культуры.
Гедонизм – это учение, согласно которому человеческая жизнь должна состоять из наслаждений. Удовлетворение личных желаний, путь к счастью, отсутствию проблем и трудностей – основная цель существования. Наиболее близко гедонизм переплетается с современным понятием «здоровый эгоизм», когда на первое место ставят внутренние желания, заботу о себе, ценность своего времени, сил.
Простые формы гедонизма справедливо порицаются. Получение желаемого далеко не всегда приносит ожидаемое наслаждение. Например, ударный полугодовой труд, чтобы заработать на отпуск 14 дней, завершается часто краткосрочной эйфорией, которая быстро сходит на нет. Или человек, имеющий пристрастие к алкоголю, его наслаждение временное и низменное. На физическом уровне, заканчивается проблемами со здоровьем и снижением уровня жизни.
Философия гедонизма – в избавлении от несчастий, боли и страданий. Наиболее близко к этому понятию подошел Будда, который в своем учении призывает человека заботиться о своем энергетическом фоне, успокаивать ум, направлять свои действия во благо. Хорошие поступки, например, помощь животным, занятие благотворительностью, – вызывает моральное удовлетворение. Оно не проходит со временем, не приносит разочарования.
Гедонисты не акцентируют внимание только на физическом удовольствии. Каждое действие приносит счастье. Учиться нужно тому, что интересно, работать там, где ты приносишь пользу и получаешь от этого наслаждение. Если творчество – то с восторгом и эйфорией. Если физический труд, то с трепетом и гордостью за результат.
Все то, что не приносит положительных эмоций нужно исключить из жизни или заменить тем, что способно эти эмоции дать.
Виды гедонизма
Условно, гедонизм проявляется как низменный и возвышенный. Теоретики и практики первой ветки больше тяготеют к физическим наслаждениям. Сторонники возвышенного гедонизма – к духовному, нравственному удовлетворению.
Низменный гедонизм встречается чаще, но при этом больше порицается обществом, где процветает. Какие формы обретает здесь удовольствие:
О духовном развитии здесь речь не идет вовсе. Человек живет ради физического наслаждения, не берет в расчет чувства других. Он не желает прикладывать усилия, любой труд, кроме того, что приносит удовлетворение своих потребностей, не имеет для него значения. Такое поведение легко приводит к зависимостям, преступному поведению и постепенному разложению личности.
Возвышенный гедонизм относится к наслаждению, как к образу жизни. Удовольствие приносят действия, упор на чувственный аспект и нравственность. Например, самая простая еда приносит наслаждение для вкусовых рецепторов, хорошее самочувствие и здоровье. Интим – это настоящая близость, союз с любимым или радость от единения с партнером. Работа не обязательно должна быть престижной или высокооплачиваемой. На первом месте счастье от того, чем занимается человек, удовлетворение от результата, ощущение собственной пользы для общества.
«И целью гедонизма станет опыт сам по себе, а не его плоды, как бы сладки или горьки они не были.»
О.Уайльд (источник: «Портрет Дориана Грея»)
Основное значение для возвышенных гедонистов имеют впечатления. Если нравится узнавать новые места, необычная природа и знакомства – надо заниматься путешествиями, а не сидеть в душном офисе. И наоборот, если подъем по карьерной лестнице вызывает эйфорию, нравится создавать новые проекты, быть полезным компании-работодателю – дорога в офисные сотрудники.
Смысл гедонизма
Основной смысл учения – это жизнь в удовольствие. Человек должен получать наслаждение от каждого своего действия или того, к чему они приводят. Избавляться от несчастья, того, что не приносит радости или вызывает чувство тревоги. В своем прекрасном проявлении гедонизм – это забота о себе, отказ от стереотипов поведения, максимальный контакт с собственным я.
Смысл жизни для гедониста – не в получении какого-то конкретного результата (дом, семья, квартира, машина), а в самом процессе жизни.
Например, дом, где каждый предмет на своем месте, наполняет счастьем. Или, наоборот, отсутствие этого дома, возможность останавливаться там, где пожелает сердце (неважно в палатке или в отеле), а не трешка в центре столицы. В основе чувственное восприятие мира, а не физическое. Богатство в духовном, а не в материальном.
«На повседневном языке понятие «гедонизм» означает аморальную склонность к разгульной, а то и порочной жизни. Это, разумеется, неверно: Эпикур, первый великий теоретик наслаждения, рассматривал счастливую жизнь крайне скептически: наслаждение испытывает тот, кто не страдает. Страдание, стало быть, является основным понятием гедонизма: мы счастливы в той мере, в какой можем избежать страданий.»
М. Кундера (источник: «Неспешность. Подлинник.»)
Принципы гедонизма
Основных принципов несколько, основные из них:
Важно умение сочетать момент и удовольствие, создавать новизну ощущений. Не исполнять конкретное желание путем потерь, достигать высот с радостью.
Проблема гедонизма
К недостаткам учения относят неправильное его понимание, уход в низменный гедонизм. Он способен разрушить не только жизнь человека, но и окружающих его людей. Ради удовлетворения желаний человек может совершать преступления, начать выпивать, принимать запрещенные вещества.
Проблемой становится также гедонизм, развитый до максимума, когда целью существования становится получение удовольствия, поиск наслаждений. Такие люди перестают радоваться обычным вещам, теряют близких, меняя их на других людей в поисках новизны ощущений. Постепенно все вокруг становится пресным, пропадает вкус к жизни. Такое настроение может привести к потере интереса к происходящему и суициду.
Гедонизм в философии
Учение о гедонизме зародилось в Древней Греции. Философ Аристипп был первым известным гедонистом. Согласно его утверждениям: жизнь состоит из удовольствий, это единственная настоящая ценность человека. Ничего не имеет такого значения, как отсутствие боли, страха или горя. Все остальное в жизни, что окружает людей – это лишь средства для получения удовольствий. Суть его теории сводилась больше к физическому получению наслаждения от еды, алкоголя, плотской любви и подобного.
Последователями учения Аристиппа стали философы из античного города Кирена. Они стали основоположниками возвышенного гедонизма. По мнению киренаиков, наслаждение приносят нематериальные вещи, такие как приятное общение, работа с любовью к делу и подобное. Задача человека не в том, чтобы получать абсолютное удовольствие через боль и потери, а радоваться самой жизни, уметь наслаждаться процессом. Важно не искать постоянно что-то, что принесет радость, а извлекать это чувство от происходящих событий.
Немного позднее, древнегреческий философ Эпикур развил учение. Согласно его изысканиям, получение наслаждения – это избавление от боли, страданий и страхов. Достичь высшего счастья можно только посредством атараксии – избавления от тревог и несчастий. Физические и материальные наслаждения философ также не поощрял. По его мнению, истинную радость могут принести только искренние отношения между людьми, будничные события и простые вещи.
Расцвет плотского гедонизма пришелся на времена Римской Империи. Именно тогда пороки считались обязательной частью жизни образованных людей и высшего общества.
В Средние века с развитием христианства гедонизм сместил аскетизм, отказ от всех земных благ ради искупления страданий Христа. Но позже, с эпохой Возрождения, умеренный гедонизм вновь вернулся.
Гедонизм, утилитаризм и эвдемонизм в чем разница
Гедонизм – это философия, призывающая человека к получению удовольствий для себя лично. И наслаждения эти могут быть как чувственными, так и духовными. Последние версии учения стали затрагивать интересы других людей. Но только с тем, чтобы в процессе получения радостей жизни не навредить ближнему.
Утилитаризм напротив, призывает к тому, чтобы вся человеческая деятельность подчинялась обществу. Стоит задача стать тем, кто принесет радость и счастье большому количеству людей. Это этическое направление определяет ценность каждого поступка с точки зрения его полезности для других. Впервые эти идеи возникли в XVII веке, развил их философ Джереми Бентам на рубеже XVIII-XIX веков. Критики (например, И. Кант) отмечали, что согласно этой теории человек научится извлекать выгоду из жизни другого человека, тем самым лишив его самостоятельного выбора. Ценность человеческой личности пропадает, остается лишь ultis – польза, выгода.
Эвдемонизм, по сути, близок к гедонизму. Его появление также датируется временами Древней Греции. Сохранились материалы о том, что эвдемонизм поддерживался Эпикуром и Аристотелем.
Основная идея этого философского направления: жизнь ведет к абсолютному счастью. В зависимости от времени, в котором жили люди и философы, понятие счастья менялось. Но всегда считалось, что человеку надо искать путь к нему, не пренебрегая другими людьми, их жизнями и желаниями.
Сегодня плоды идеи гедонизма демонстрируются наглядно. Пропагандируется жизнь ради себя, своих интересов и самоценности. Личностное развитие влияет на будущее человечества прямым образом.
«Трудно не увидать того, что ищет XIX век, всё увеличивающаяся жажда сильных ощущений – вот истинный его характер.»
А. Моруа (источник: «Байрон»)
Эта мысль справедлива и для XXI века, где легко потеряться в поиске удовольствий и наслаждений. Главное: не скатываться в низменный гедонизм, обращаться к возвышенному, духовному. Не делать смыслом жизни потребление и материальные блага. Тогда развитие общества даст новый виток, который приведет к росту нравственных качеств, гордости за себя, уважительному отношению к другим.
Удовольствия, познание или долг: в чем философия предлагает поискать смысл жизни
Вопрос о смысле жизни — один из вечных вопросов философии, на который мы вряд ли когда-нибудь узнаем окончательный ответ. О нем любили поспорить и Платон с Аристотелем в V–IV веках до н. э., и современные философы в XXI веке. От них не отстают священники, писатели, физики, биологи, психологи и соседи по подъезду. За долгую историю накопилось множество разнообразных ответов на вопрос о смысле жизни — выбирайте любой!
Хотя смысл жизни — традиционный вопрос философии, исследовать его специально ученые стали только около полувека назад: тогда философия смысла жизни стала отдельным направлением. До этого философы пытались понять, что же такое счастье, нравственная жизнь, добро, справедливость и ответственность, искали определение понятиям «человек» и «бытие» и как бы между прочим отвечали на вопрос о смысле жизни. Почему этот вопрос всё время возникает снова и снова?
Люди — пока что единственные живые существа, способные на рефлексию и взгляд на самих себя со стороны. В отличие от котиков и хомячков мы в любой момент можем отвлечься от своих занятий и спросить себя, почему из множества дел мы выбрали именно это.
Как это обычно и бывает в философии, одного-единственного правильного ответа не существует, и разные философские школы предлагают свои варианты.
Учиться мудрости: жить как Сократ
Для древнегреческого философа Сократа (по крайней мере, если верить его ученику Платону) смыслом жизни является мудрость, познание и самопознание. Только они и способны сделать нас по-настоящему счастливыми, потому что учат нас не радоваться материальным вещам, а тому, как мы ими распоряжаемся. Какой смысл в деньгах, если они используются для войн и делают других несчастными? Какой смысл в золоте, если оно не приносит пользы ни нам, ни окружающим?
Сократ заметил, что даже самые хорошие вещи в руках глупого человека только сделают его более несчастным, ведь он не будет знать, как ими правильно распоряжаться.
Деньги он потеряет, здоровье разрушит, потому что не будет следить за собой, любовь упустит из-за придирок или завышенных ожиданий. Глупый человек обречен на несчастья, сколько бы он ни имел — так считал Сократ, а потому учил, что только в обретении мудрости и заключается наивысшая цель нашей жизни. Ведь умный, даже не имея ничего, найдет способы, как обернуть ситуацию в свою пользу.
«Поскольку мы все стремимся к счастью и, как оказалось, мы счастливы тогда, когда пользуемся вещами, причем пользуемся правильно, а правильность эту и благополучие дает нам знание, должно, по-видимому, всякому человеку изо всех сил стремиться стать как можно более мудрым».
— Сократ в диалоге Платона, «Евтидем»
Наслаждаться: жить моментом, как киренаики
С Сократом не соглашались его ученики, известные как школа киренаиков. Они считали, что познание субъективно — то есть истина у каждого своя, а потому мудрости учиться не надо, а лучше объявить различные радости (включая и простые телесные удовольствия вроде еды и секса) смыслом жизни.
Киренаики рассуждали так: раз будущее неизвестно, а одно и то же может разным людям (или одному человеку в разные времена) приносить и удовольствие, и страдание, нужно жить настоящим и пытаться каждый миг своей жизни сделать максимально счастливым: радоваться вкусной еде и вину, хорошей погоде и встречам с друзьями.
Неизвестно, каким окажется будущее, а жизнь происходит уже сейчас и складывается из вот таких вот отдельных моментов.
В этом и заключается смысл по-киренайски — наслаждаться жизнью и самому решать, что для тебя такое «наслаждение»: пиры и вино или интеллектуальные беседы и философия. Киренаики одобряли всё.
«Не нужно ни жалеть о прошлом, ни бояться будущего; но нужно довольствоваться только настоящим, да и то только каждым его моментом в отдельности.
Отдельное наслаждение само по себе достойно выбора. Но счастье возникает не само через себя, а через отдельные наслаждения».
— цитаты киренаиков по Лосеву, «Киренаики»
Духовно наслаждаться: жить по-эпикурейски
Взгляды киренаиков — это то, что обычно имеют ввиду, когда говорят о гедонизме: удовольствия и вседозволенность. Но не все философы готовы признать, что в простых наслаждениях и заключается смысл нашей жизни. Однако и от удовольствий отказываться они не всегда готовы. Как это совместить?
Древнегреческий философ Эпикур делил все удовольствия на «временные» и «постоянные». Первые — это те, что приходят и уходят, и после них обязательно следует страдание: например, мы были голодны, вкусно поели и получили наслаждение от еды, но спустя пару часов снова хотим есть, а значит, страдаем и опять находимся в поисках удовольствия. И так по кругу. Позже английский философ-утилитарист Джон Стюарт Милль назовет эти удовольствия «низшими» и подчеркнет, что эпикурейцы советовали воздерживаться от них.
Вместо этого Эпикур предлагал сделать смыслом своей жизни получение «постоянных» (или «высших») удовольствий — душевного покоя, благоразумия и умеренности.
Если мы достигаем душевного равновесия, оно никуда не уходит и поддерживает нас в сложные минуты, помогает видеть в жизни главное. Чтобы достичь такого состояния духа, Эпикур советовал заниматься самопознанием, изучать всё новое, не бояться богов и смерти, а также сосредоточиться на том, что в наших силах.
«Когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наше учение, — нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками и женщинами или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания и изгоняющее мнения, поселяющие великую тревогу в душе».
Преодолеть страдания: жить как стоики и Будда
Учение Эпикура во многом перекликается с тем, что советуют стоики и буддисты. И те и другие ищут смысл жизни в душевном покое — только он достигается не за счет поиска постоянных удовольствий, как думают эпикурейцы, а благодаря свободе от страданий. Итак, как же перестать страдать? Тут есть несколько рецептов.
Стоики считали, что мы способны преодолеть страдания, только достигнув особого состояния — апатии. И это не полное равнодушие и даже упадок сил, как принято сейчас думать, а специфическое состояние ума, которое достигается благодаря правильным суждениям и самоконтролю.
Когда мы поймем, что всё в мире делится на то, что мы можем контролировать, и на то, что не можем, а также начнем беспокоиться только о первых и не переживать о вторых, — тогда мы начнем жить стоически. Причем единственное, что мы полностью можем контролировать — это наше отношение к ситуации. Только мы сами вправе решать, переживать нам из-за плохой погоды, или вместо этого одеться теплее и сосредоточиться на своем душевном равновесии. И перестать страдать.
«Если ты огорчаешься по поводу чего-либо внешнего, то угнетает тебя не сама эта вещь, а твое суждение о ней. Но устранить последнее — в твоей власти. Если же тебя огорчает что-либо в твоем собственном настроении, то кто мешает тебе исправить свой образ мыслей? Точно так же, если ты огорчаешься по поводу того, что не делаешь чего-либо, представляющегося тебе правильным, то не лучше сделать это, нежели огорчаться?».
— Марк Аврелий, «Наедине с собою»
Философия буддизма тоже ставит свободу от страданий превыше всего. Чтобы добиться такой свободы, стоит помнить, что источник страданий — наши желания. Мы постоянно чего-то хотим и страдаем, когда этого у нас нет. Получив же, страдаем, потому что легко можем этого лишиться, а также потому, что начинаем хотеть большего (или чего-то другого). Только отказавшись от всех желаний, мы способны избавиться от страданий и достичь особого состояния — нирваны.
Впрочем, словосочетание «смысл жизни» в привычном нам значении не очень-то к буддизму применимо. Буддизм — это широкое направление философии. В нем столько разных школ и течений и такая сложная терминология, что некоторые западные философы напоминают нам: всё, что западному пониманию доступно, — это «адаптация» буддизма для нашей культуры. Конечно, это не означает, что его нужно бросить и вообще не исследовать, просто стоит всегда помнить об ограниченности нашего понимания.
Построить идеальное общество: жить по-конфуциански
Еще один любопытный вариант смысла жизни, доставшийся нам в наследие из восточной философии, — это стремление построить совершенное общество, в котором будет достигнута гармония между человеком и Небом.
Древнекитайский философ Конфуций учит, что идеальное общество можно построить, только если каждый человек будет хорошо исполнять свои обязанности и следовать своей судьбе.
Он рассматривал каждого человека как винтик в большом механизме, для слаженной работы которого важно, чтобы каждый старательно исполнял свои обязанности. Только работая сообща, исполняя свою предписанную роль и уважительно относясь друг к другу, люди способны жить в лучшем обществе. А потому и смыслом жизни Конфуций объявлял самосовершенствование и наилучшее исполнение той работы, которая тебе дана. Каждый человек, кем бы он ни был, способен учиться и совершенствовать то, что он делает: неважно, будто то уборка и готовка или управление страной.
Кроме того, Конфуций напоминает, что люди никогда не должны забывать и о других. Много внимание в конфуцианстве уделено отношениям: как быть хорошим сыном и родителем, как любить всех людей и как исполнять свой долг перед другими.
«Когда человек совершенствует то, что ему дано от природы, и использует это во благо других, он недалек от Истинного Пути. Не делайте то, что вам не нравится, по отношению к другим людям».
— Confucius, The Doctrine of the Mean
Исполнять свой долг: жить как Кант
Если идеи долга вам близки, но строить идеальный мир как-то не хочется, то спросите, в чем смысл жизни у немецкого философа XVIII века Иммануила Канта. Он посоветует добровольно следовать категорическому императиву или, проще говоря, моральному закону, который звучит так:
«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».
— Иммануил Кант, «Критика практического разума»
Кант предлагает еще несколько вариаций категорического императива, но его суть такова: наш долг в том, чтобы жить и относиться к другим людям так же, как мы хотели бы, чтобы жили другие и относились к нам самим.
Проще говоря, если унижаешь других, не жалуйся, когда унижают тебя. А если хочешь, чтобы тебя любили, в первую очередь люби и уважай других.
Впрочем, Кант не поощряет эгоизм и учит, что к другим ни в коем случае нельзя относиться как к средству для достижения собственных целей: например, любить других только для того, чтобы любили тебя. Наоборот, нужно ценить каждого человека и видеть в нем личность или, как сказал бы Кант, «конечную цель». Только жизнь в согласии с моралью и может быть осмысленной.
Делать счастливыми других и быть самому счастливым: жить как утилитаристы
Однако не все философы согласны, что мораль заключается только лишь в исполнении нравственного долга. Утилитаризм учит, что действие может быть названо моральным, только когда оно приносит как можно больше счастья и пользы всем вокруг. А значит, и смысл жизни состоит в том, чтобы это счастье максимизировать и быть, таким образом, полезным обществу.
Но как этого добиться? Можно, например, мысленно подсчитывать, как много счастья принесет то или иное действие, а затем делать то, что наиболее полезно обществу.
Иногда даже во вред себе: выбирая между счастьем одного или десятерых, утилитарист предпочтет количество. А потому жизнь, наполненная смыслом, будет та, в которой человек приносит наибольшую пользу обществу и делает как можно больше людей счастливыми.
Утилитаристов за это любят покритиковать: не всё в жизни можно так легко подсчитать и сравнить, да и люди вряд ли согласятся жертвовать собой в угоду остальным.
Английский философ XIX столетия Джон Стюарт Милль возражает на это: «Счастье остальных делает счастливым и меня самого», — потому мы и совершаем добрые альтруистические поступки. Чаще всего именно они и наполняет нашу жизнь смыслом: делая счастливыми других и видя на их лицах улыбки, мы и сами становимся чуточку счастливее.
Смысла нет: жить нигилистически
Впрочем, часть философов вообще сомневается в том, что в жизни есть какой-либо смысл. Например, немецкий философ XIX столетия Фридрих Ницше напоминает, что нет никакой объективной истины, всё зависит только от нас самих, точнее, от того, с какой стороны мы смотрим на вещи. У мира нет никакого смысла, как нет одной объективной истины, и нам нужно прекратить поиски.
С ним соглашается французский философ XX столетия Альбер Камю, который тоже говорит, что жизнь абсурдна и не имеет никакого смысла, как бы мы отчаянно ни пытались его найти. Все наши попытки — всего лишь разные точки зрения, ни одна из которых не может быть окончательной.
Он сравнивает вечные попытки человека найти всему объяснение с Сизифовым трудом: мы катим камень в гору, надеясь, что в этот раз удастся закатить его на вершину, смысл найдется и всё станет ясно, — вот только камень всегда скатывается вниз, мы остаемся ни с чем и начинаем всё по новой.
Жизнь бессмысленна, но это не значит, что следует сдаться и отказываться жить. Скорее, стоит прекратить попытки искать смысл и заявить, что отсутствие смысла дает человеку огромную свободу. Можно делать всё, что хочется, и не переживать за то, что твои действия бессмысленны.
Можно, наконец, честно сказать себе: «Жизнь — это абсурд, но я буду ею наслаждаться». Не жалеть о прошлом, не переживать за будущее, просто жить.
«Всё завершается признанием глубочайшей бесполезности индивидуальной жизни. Но именно это признание придает легкость, с какой они осуществляют свое творчество, поскольку принятие абсурдности жизни позволяет полностью в нее погрузиться».
— Альбер Камю, «Миф о Сизифе»
Искать собственный смысл жизни: жить, как учат современные философы
Одной статьи не хватит, чтобы описать все возможные варианты ответов на вопрос о смысле жизни. Да и жизни тоже не хватит, чтобы прочитать всех мыслителей и узнать, в чем они находили смысл.
А потому некоторые современные философы поступили хитрее: они считают, что каждый человек должен сам найти для себя свой смысл жизни.
Не стоит ждать, пока кто-то из мудрых ответит на этот самый главный вопрос, пора брать жизнь в свои руки и искать то, что вдохновляет и наполняет серые дни смыслом.
«Мне не кажется, что жизнь в общем имеет какую-либо цель. Она просто происходит. Но у каждого конкретного человека есть своя цель».
— Бертран Рассел, «Кто такой агностик?»
И вот эту самую свою цель и нужно найти, а затем жить так, чтобы ее достичь. Впрочем, философы предупреждают: зацикливаться на будущем так же опасно, как и надеяться на то, что ответ на вопрос о смысле жизни можно узнать, прочитав один лишь учебник.
«Привычка надеяться на будущее и думать, что оно придает смысл тому, что происходит сейчас, очень опасна. Не будет никакого смысла в целом, если нет смысла в его частях. Не нужно думать, что жизнь — это мелодрама, в которой главный герой или героиня мучаются и страдают, а потом обретают счастье. Я живу сейчас, и это мой день, потом у моего сына будет свой день, а затем его сын придет на его место».
— Бертран Рассел, The Conquest of Happiness
В конце концов, это правда: научиться жизни можно, только начав непосредственно жить. Это страшно. Непонятно, как это всё делается, но у нас нет другого пути. К жизни не прилагается никакой готовой и проверенной инструкции. А если бы она была, то жить было бы слишком скучно.
Зато можно придумать инструкцию по сбору своего смысла жизни — что мы и сделали.
