Святоотеческие творения для мирян
«Некоторые люди, нерадиво живущие в мире, спросили меня, говоря: «Как мы, живя с женами и сплетаясь мирскими попечениями, можем подражать житию монашескому?» Я отвечал им: «Все доброе, что только можете делать, делайте: никого не укоряйте, не окрадывайте, никому не лгите, ни перед кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосерды, никого не соблазняйте, не касайтесь чужой части и будьте довольны оброками жен ваших. Если так будете поступать, то недалеко будете от Царствия Небесного».
Православному христианину, живущему в миру и желающему воплощать в своей жизни Евангелие Христово, бывает затруднительно понять, как и что для этого делать, поскольку его окружают авторитетные книги, написанные монахами и для монахов. Чтение монашеской литературы и попытка буквального воплощения написанного в жизни обычного мирянина, нередко заканчивается трагедией. Об этом предупреждал в XIX веке свт. Игнатий (Брянчанинов): «Изучение добродетелей, несоответствующих образу жизни, производит мечтательность, приводит человека в ложное состояние. Упражнение в добродетелях, не соответствующих образу жизни, делает жизнь бесплодною. И жизнь истощается напрасно, и пропадают добродетели: душа не может долго удержать их при себе, должна скоро их оставить, потому что они ей не под силу. Такое превышающее силы и способности упражнение в возвышенных добродетелях нередко повреждает душу неисцельно, расстраивает ее надолго, иногда на всю жизнь, делает неспособной к подвигам благочестия. Господь повелел вино новое, то есть возвышенные добродетели и подвиги, вливать в мехи новые, то есть предоставлять подвижникам, уже созревшим в благочестивом подвиге, обновленным и просвещенным благодатью. Он воспретил вливать вино новое в мехи ветхие, чинить ветхую ризу новой заплатой. Не думайте, что возвышенный подвиг, для которого еще не созрела душа ваша, поможет вам! Нет! Он больше расстроит вас: вы должны будете оставить его, а в душе вашей явится уныние, безнадежие, омрачение, ожесточение. В таком расположении вы попустите себе большие погрешности, большие крушения Закона Божия, нежели в какие впадали прежде».
При этом чтение современных православных авторов, которые объясняют, как жить по-христиански, также не решает эту проблему, поскольку их сочинения не проверены временем, а иногда и откровенно противны духу Евангелия.
В связи с этим представляется весьма актуальным и полезным предложить православным христианам, желающим обрести спасение в миру, некоторые духовно-нравственные общецерковные и святоотеческие труды, составленные специально для этой значительной категории верных чад Церкви. Как писал свт. Игнатий (Брянчанинов), нужно «читать книги святых отцов, соответствующие вашему образу жизни, чтобы вам можно было не только любоваться и наслаждаться чтением отеческих писаний, но чтобы можно было прилагать их к самому делу. Христианин, живущий посреди мира, должен читать сочинения великих святителей, писавших для народа, научающих добродетелям христианским, идущим для тех, которые проводят жизнь среди занятий вещественных». Этот список не стоит считать исчерпывающим и полностью объективным, однако мы надеемся, что чтение из этих сочинений послужит на пользу всякому благочестивому читателю из мирян.
Краткие духовные наставления
Из записок духовных чад архиепископа Серафима
«Господь близко, если позовешь Его, Он сразу откликнется». Эти слова принадлежат архиепископу Серафиму (Соболеву) — замечательному иерарху Русской Православной Церкви, для которого живое богообщение было высшим смыслом и центром всей жизни. Архипастырь прославился не только силой своих молитв, но и трудами в защиту Православия. Его жизненный путь, пролегавший через десятилетия трагического ХХ века, подвижничество, богословские воззрения, примеры предстательства пред Господом составляют содержание книги, недавно вышедшей в издательстве Сретенского монастыря. Предлагаем вниманию наших читателей краткие духовные поучения святителя, собранные его духовными чадами.
О любви и послушании
В брате своем нужно видеть Ангела, а на грех его смотреть как на болезнь. Нужно отделять человека от его грехов. Грех должно нам ненавидеть, а человека — любить и жалеть.
Владыка Серафим говорил о себе: «Ничто так меня не огорчает, как огорчительные слова, сказанные ближним, пусть даже по необходимости».
Стараюсь почти не думать о себе. Старайся и ты. Настоящую любовь приобретешь тогда, когда отбросишь себялюбие.
Выслушивай людей, а о себе (своих болезнях и скорбях) не говори!
Послушание есть истинная любовь. Послушание — источник жизни и блаженства, а непослушание — источник смерти и несчастья. Подлинное послушание делает послушника подобным неопалимой купине. Послушание в огне не горит, в воде не тонет и поднимает от земли к небу. А непослушание в воде тонет, в огне горит и от земли переносит в ад. Послушание есть рай, а непослушание — ад. За послушание Бог посылает пребольшую радость.
Послушание есть любовь, а непослушание — нелюбовь, попрание любви. Никогда не отказывайся от послушания.
В непослушании кроется гордость. В смирении кроется любовь. В гордости нет любви. Все твои несчастья идут от твоей гордости.
О смирении
Ничто не может помочь нам спастись, кроме смирения. Мы смиряемся перед своими ближними, когда не осуждаем их. Готовься к монашеству кротостью и смирением.
Три основы монашества: воздержание, смирение и послушание.
Имей смирение. Тогда научишься всему доброму. Чем ты смиреннее, тем ближе будешь к Богу. Прошу тебя, радость моя, побыстрее обрети смирение.
Будь смиренна, и все остальное тебе приложится. Смирение означает всегда считать себя ничтожной.
Избегай тщеславия. Только через смирение можешь стать настоящим монахом. Если тебе в голову приходят тщеславные мысли, нужно говорить: Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу (Пс 113, 9).
Только смиренный может быть настоящим монахом.
Помни слова: Положи, Господи, хранение устом моим (Пс 140, 3)! Не поучай, если тебя не спрашивают!
Смиряйся и помни слова Господа: А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис 66, 2).
Как обрести смирение? — Молчанием. Молчи! Будь глупой! Пусть все считают тебя глупой! Молчание — первое средство для обретения смирения и любви. Молчанием спасешься.
Чтобы обрести смирение, молчи, когда тебя ругают, когда на тебя сердятся, и молись про себя молитвой «Богородице Дево».
Когда тебя обидят, непременно промолчи, и обретешь смирение. Нужно, однако, молчать не только устами, но и сердцем. Против гордости, как и против осуждения, можем бороться молчанием.
Будь смиренна. Тогда пребудешь в истине и в Христовом мире. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин 14, 27). Господь затем пришел на землю — дать нам Свой мир — все Свое сокровище.
Да смиримся под крепкой Божией десницей, и Господь не замедлит порадовать нас. Самое главное для спасения — кротость и смирение.
На вопрос: что такое кротость? — владыка Серафим ответил: «Когда кто-то тебя ругает, всегда обвинять себя и не сердиться. Без скорбей не можем спастись».
О следовании воле Божией
Каждый человек — кузнец своего счастья, и от самого человека зависит, спасется ли он. Без добровольных усилий своей воли человек не может войти в рай.
Всегда все делай по совести!
Старайся ни на кого не обижаться. Никогда не сердись. Никогда не настаивай. Когда что-то делают не по-твоему, говори: «Слава Богу! Слава Богу!» Нужно обуздывать себя.
Все беды и несчастья посылаются нам из-за того, что не имеем смирения. Нужно жить как повелевает Бог, а не как нам хочется. Ничего не делается без воли Божией. В нашей жизни нет ничего случайного. Молю Господа, чтобы Его воля всегда была на мне.
В скорби прочти три зачала Евангелия.
Человек, который стремится к монашеству, ни о чем не должен тревожиться, а возлагать всю свою надежду на Бога.
На мои слова, что Господь меня оставил, владыка Серафим ответил: «Эти слова у тебя от дьявола. Господь не может тебя оставить. Он милостив. Ты даже не можешь представить себе Божие милосердие. Потому и всех Божиих угодников отличало милосердие».
Если на тебя найдет уныние, читай жития святых. Старайся прочитать хотя бы несколько строк из них. Для души они словно благодатный дождь, который освежает, ободряет и радует.
Тебе тяжело, но подумай, каково было Спасителю на кресте. Конец близок, жизнь проходит быстро. На земле мы гости, перелетные птицы.
Всегда помни слова: «Люта зима, но рай сладок».
О борьбе с грехом
Крутой и тернистый путь ведет в Царство Небесное. Каков твой путь? Борьба до крови против плотской страсти и себялюбия. Себялюбие — почва, на которой растут страсти, пустота жизни и печаль.
Ненависть ко греху есть начало духовного возрождения.
Не соизволяй бесам!
Нет ничего хуже греха дерзкого (то есть когда грешим сознательно).
Владыка Серафим говорил: «Духовная философия — трудная наука: нужно десять лет читать жития и бороться со своими страстями».
Себялюбие приносит печаль и лечится молчанием.
С себялюбием борись молчанием. Через тщеславие дьявол наиболее часто губит людей. В земных удовольствиях скрыта отрава погибели.
Подшучивать, шутить — в этом проявление тонкого тщеславия!
На вопрос: как бороться с чревоугодием? — владыка ответил: «Воздержанием».
Никогда не завидуй. Это тяжкий грех.
По улице иди с опущенными глазами.
Господь особенно ценит девство и любит монахов. Сначала очень трудно, нужно постоянно понуждать себя, но в конце исполняются слова Спасителя: Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф 11, 30).
Бесстрастие — это победа над страстями. От него в душе наступает полный мир — Царство Божие еще на земле.
О молитве
Господь близко, если позовешь Его — сразу откликнется!
Молись как можно проще. Например: «Господи, помилуй!» А когда обращаешься к Божией Матери, говори: «Матушка, Царица Небесная!»
Молитва спасает от всех бед.
Когда на тебя находит уныние, хорошо читать прощальную беседу Спасителя с учениками (см.: Ин 13–17 гл.) или Псалтирь.
О силе псалмов владыка Серафим говорил: «Саул утешался Давидовыми псалмами, когда его охватывала сильная печаль. Святой Тихон Задонский, которому Господь послал тяжкое испытание — уныние и печаль, тоже всегда читал Псалтирь».
Если тебе трудно молиться и твое сердце окаменело, нужно прежде всего произнести молитву «Богородице Дево», и тогда тебе станет легче.
В течение дня постоянно повторяй «Богородице Дево», и, если всегда будешь так делать, Матерь Божия будет тебя любить.
Когда молишься Пресвятой Богородице, называй Ее Девой. Это особенно ненавистно бесам.
Духовное чадо владыки Серафима поделился с ним, что ему трудно удерживать внимание на словах молитвы. Владыка сказал ему: «Именно в этом все и состоит — чтобы постоянно понуждать себя ко вниманию, постоянно возвращать свой ум в сердце, потому что только так обретается настоящая молитва».
На вопрос: как научиться сердечной молитве? — владыка Серафим сказал: «В Иисусовой молитве нужно сосредоточиваться в сердце на слове “Господи”. Как струна издает звук, когда ее тронут, так и в сердце появится любовь, умиление и слезы, когда сосредоточишься в нем на слове “Господи”».
Читай жития святых. В них найдешь всё, они всему тебя научат. Сравнивай себя не со своими ближними, а со святыми — такое сравнение открывает нам, насколько мы грешны.
Самая высокая степень прелести — молиться напоказ. Поступай как юродивый Васенька, которого я как-то посетил. Он молился непрестанно, но когда слышал, что приближается кто-то из монахинь, сразу же ложился и начинал храпеть. Так нужно поступать.
О молитве владыка Серафим говорил и так: «Ни одна наша молитвенная слеза не напрасна».
О покаянии
Если хочешь, чтобы Господь смилостивился над тобой, всегда кайся, будь милостив к страждущим, утешай их. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф 5, 7).
Нужно всегда каяться в своих грехах. Особенно важно каждый вечер, перед сном, покаяться перед Богом в грехах, которые мы совершили в течение дня.
Если бы дьявол покаялся, Господь бы его простил. Это написано в житии преподобного Антония Великого.
Самоукорение — начало спасения, а самооправдание для человека — погибель.
На вопрос: как каяться? — владыка Серафим ответил: «Говори: “Боже, милостив буди мне грешной!”» — и потом добавил, что отец Амвросий Оптинский, когда его спросили: как молиться? — ответил: «Сначала я читал много молитв, а теперь повторяю только молитву мытаря».
Научить тебя покаянию зависит не только от меня, а более всего от тебя самой. Покаяние в основе своей — смирение. А ты сама должна смириться. Тогда смирение научит тебя истинному покаянию.
Владыка Серафим часто напоминал русскую поговорку: «Не ищи в селе, а ищи в себе». Это означает не искать вину в других, а в себе. «Сама себя обвиняй во всем», — добавлял он.
О сердечной простоте
Будь простой как ребенок, доверчивой как голубь и мудрой как змея.
О православной вере
Свято и неукоснительно храните нашу православную веру как в ее канонах, так и в ее догматах. Приспосабливайте не веру к своей жизни, а свою жизнь — к вере. От истинно православной веры черпайте все свое счастье. Тогда вы будете истинными сынами Православной Церкви и Господь изольет на вас еще здесь Свои несказанные милости.
Кто-то может сказать: «Зачем нужно хранить веру во Христа и стремиться к обретению других христианских добродетелей? Не достаточно ли иметь только любовь, чтобы удостоиться вечного спасения?» Такие вопросы возникают только у тех, кто не имеет никакого понятия о христианской духовной жизни. Можно ли взобраться на гору не проходя через ее подножье? Разумеется, нельзя. Точно так же нельзя без основы всех христианских добродетелей, то есть без искренней веры в Христа, достичь их вершины — любви.
Давайте будем помнить, возлюбленные во Христе чада мои, что без веры угодить Богу невозможно (Евр 11, 6), что без православной веры нет благодати, нет и истинной любви к ближним, а есть только гибельный эгоизм или только пустые слова о любви, как у еретиков и сектантов. Поэтому давайте полагать усилия, чтобы свято и неукоснительно хранить православную веру, а вместе с ней всегда иметь и благодатную, истинную любовь к ближнему.
Книгу можно приобрести:
· в отделе оптовых продаж Сретенского монастыря (г. Москва, ул. Самокатная, д. 3/8, стр. 15
тел.: +7 (495) 628-82-10, +7 (495) 621-86-40)
· в магазине Сретенского монастыря (г. Москва, ул. Большая Лубянка д.17,
тел.: +7 (495) 150-19-09)
· в интернет-магазине «Сретение» с доставкой по России и странам ЕАЭС.
Святые отцы: верный путь Христианства
«Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их. Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь. » ( Евр. 13:7–9 )
НИКОГДА не появлялось столь много лжеучителей, как в наш несчастный 20 век, столь богатый техническими безделушками и столь бедный духом и мыслью. Сегодня каждое мыслимое мнение, даже самое безумное, даже заведомо отвергаемое всеми цивилизованными людьми, имеет свою идеологию и своего «учителя». Некоторые «учителя» приходят, обещая или являя «духовную силу», и совершают ложные чудеса, как, например, оккультисты и «харизматики» (т.е. пятидесятники); но большинство современных учителей не способны предложить ничего кроме плохо переваренной каши из идей, взятых ими с потолка, или от какого-нибудь нынешнего самозванного «мудреца», знающего больше всех древних просто потому, что живет в наши «просвещенные» времена. В результате, существуют тысячи различных философских направлений, а в «христианстве» – тысячи сект. Как найти во всем этом истину, если ее вообще возможно найти в наши самые запутанные времена?
Есть единственное место, где можно найти источник истинного учения, исходящего от Самого Бога, источник, не оскудевший за прошедшие века, но вечно новый, общий для всех, кто право учит о Боге, путеводящий всех пьющих от него к вечному спасению? Это место – Православная Христова Церковь; источник – благодать Святого Духа, а подлинные учителя, проповедники Божественного учения, исходящего от этого источника – Святые Отцы Православной Церкви.
Но увы! Сколь немногие православные христиане знают это и пьют из этого источника! Сколь многие современные архипастыри ведут свою паству не на злачные пажити духовной пищи, к Святым Отцам, но на пагубные стези современных мудрецов, обещающих что-либо «новое», чтобы заставить христиан забыть истинное учение Святых Отцов, учение которых – и это абсолютно верно – совершенно несовместимо с заблуждениями, господствующими сегодня в мире. Православное учение Св. Отцов не принадлежит какому-либо одному времени, «древности» или «современности». Оно было передано через непрерывную цепь преемства от времен Апостольских до сего дня, и никогда не бывало, чтобы нужно было открывать заново «забытое» православное учение. Даже когда многие православные христиане пренебрегали им (как это имеет место в наше время), то истинные его хранители продолжали передавать его тем, кто жаждал получить его. В прошлом были эпохи великих Отцов, как, например, ошеломляющая эпоха 4 века, и были периоды; когда христиане переставали понимать Св. Отцов. Но со времени основания Церкви Христовой на земле не было ни единого мгновения, когда бы святоотеческое предание не руководило Церковью; не было эпохи, не имевшей своего Св. Отца. Пр. Никита Стифат, ученик и составитель жития Преп. Симеона Нового Богослова, писал: «По милости Божией от поколения к поколению не прекратится приготовление Святым Духом Своих пророков и друзей Божиих для «Своей Церкви».
Наиболее полезно для нас, последних христиан, руководиться и вдохновляться Св. Отцами – нашими современниками, которые жили в похожих условиях и тем не менее сохранили неповрежденным и неизменным то самое вечно новое учение, не зависящее от времени и расы, но данное для всех эпох до конца мира сего, и для единого народа – православных христиан.
Когда «православные» ученые пользуются выводами таких лжеисследователей Отцов или же сами проводят свои исследования в том же рационалистическом духе, то конец может оказаться трагическим; потому что многие принимают этих ученых за «глашатаев Православия» и считают их рационалистские определения частью «истинно святоотеческого» мировоззрения, тем самым обманывая православных людей. Некоторые, например, претендуя на свободу от «Западного пленения», в котором, как они в своем невежестве и незнании подлинного православного предания последних веков (которое можно скорее обнаружить в монастырях, нежели в академиях) считают, находится православное богословие последних трех веков, сами попадаются в сети протестантского рационализма.
На примере литургического богословия это прекрасно показал протопресвитер Михаил Помазанский, этот воистину современный православный богослов («Экуменика на фоне православной литургики». Прот. М. Помазанский. «Православный Путь» за 1962 г.). Еще предстоит, к сожалению, разоблачить подобным образом лжеисследователя русской святости и Святых Отцов Г. П. Федотова, который вообразил себе, что Преп. Сергий «был первым Русским Святым, которого можно назвать мистиком» (игнорируя, тем самым, столь же «мистичных» русских Отцов, живших до Преп. Сергия в первые четыре века Русского Православия), занимался бессмысленными поисками «оригинальности в литературных трудах» Преп. Нила Сорского (показывая этим, что не понял даже смысла Предания в Православии), порочил великого православного Святого Тихона Задонского, называя его «скорее сыном западного барокко, нежели наследником восточной духовности», и с большими натяжками пытался представить Преп. Серафима Саровского (на самом деле настолько укорененного в отеческом предании, что его невозможно отличить от великих Египетских подвижников древности) «исключительно русским» феноменом, который был «первым известным нам представителем старчества в России», «подход которого к миру невидан в восточной традиции», и который был «предтечей нового типа духовности, который должен появиться вслед за просто аскетическим монашеством» (см. Введение к трудам этих Отцов Г.П. Федотова в книге на англ. языке).
Как это ни печально, но последствия подобной лженауки часто можно встретить в реальной жизни; в сознании доверчивых людей, принимающих на веру эти неправильные выводы и начинающих работать над «литургическим возрождением» на протестантских основах. Преп. Серафим, например, предстает (при пренебрежении, конечно, его «неудобными» высказываниями о еретиках, о которых он говорил то же, что и все Отцы) индийским йогом или «харизматиком»; к Святым Отцам, вслед за большинством современных ученых, они начинают подходит без почтения и страха, как к равным, и тогда святоотеческое предание начинает восприниматься не как путь к подлинной жизни и спасению, но как упражнения в эзотеризме или своего рода интеллектуальная игра.
Не таково православное учение, не таково истинное православное святоотеческое предание, в котором дошло до нас подлинное, неизмененное учение об истинном Христианстве, через непрерывную цепь от духовных отцов к духовным детям, и устно и запечатленно в слове, от учителя к ученику.
В нашем 20-м веке один православный архиерей особенно выделяется своим святоотеческим духом – это Архиепископ Феофан Полтавский (1943, 19 Февраля) и, наверно, главный создатель бескомпромиссной и традиционной святоотеческой идеологии в 20-м веке. Когда он был заместителем председателя Синода епископов Русской Церкви за границей (20-е годы), то он был известен, как наиболее полно воспринявший «ум Отцов» среди всех русских богословов того времени. В 30-х годах он удалился в затвор, последовав в этом Феофану Затворнику, и с тех пор, как это ни прискорбно, он был почти совсем забыт. К счастью, память о нем с величайшим благоговением сохранялась в среде его учеников а один из главных последователей – ставший позднее Архиепископом Аверкием Сиракузским и Троицким, – издал его биографию вместе с несколькими его проповедями. Из них ясно видно благоговение и почтение святителя Феофана Полтавского пред Святыми Отцами, его святоотеческая выучка и сверхъестественное смирение, заставлявшее его не говорить ни единого слова от себя лично, но лишь мысли и сами слова Св. Отцов. Так, в проповеди на Пятидесятницу он говорит «. учение о Св. Троице есть вершина христианского богословия. Посему не дерзаю я излагать сие учение своими собственными словами, а изложу его словами святых и богоносных богословов и великих Отцов Церкви: Афанасия Великого, Григория Богослова и Василия Великого. Мои только уста, а их слова и мысли. Они предлагают Божественную трапезу, а я только служитель их Божественного пиршества».
В другой своей проповеди Архиепископ Феофан объясняет, почему он ощущает себя столь ничтожным по сравнению с Отцами – что, кстати, характерно для великих хранителей православного предания, даже для столь великих богословов как Архиепископ Феофан, и что сегодня светские «ученые» поносят как «отсутствие оригинальности». В проповеди на Неделю Св. Отцов Шестого Вселенского Собора, произнесенной в 1928 году в городе Варне, Болгария, он предлагает верным «слово о значении св. отцов и учителей Церкви для нас христиан. В чем заключается их величие и чем обуславливается их особенное значение для нас? Вот вопрос, на который предлежит дать нам ответ. Церковь, братие, есть дом Бога живого и столп и утверждение истины ( 1Тим. 3:15 ). Истина христианства хранится в ней во Св. Писании и Св. Предании; но она нуждается в правильном хранении и в правильном истолковании. Значение св. отцов и заключается в том, что они являются наиболее правоспособными хранителями и истолкователями сей истины по святости своей жизни, по глубокому знанию слова Божия и по обилию обитавшей в них благодати Св. Духа». Все остальное в проповеди – одни цитаты из Св. Отцов (Свт. Афанасия Великого, Свт. Василия Великого, Преп. Симеона Нового Богослова, Преп. Никиты Стифата), подтверждающие эту мысль. Последний из Отцов, большую цитату которого приводит Святитель Феофан в своей проповеди, – это близкий ему по времени предшественник в предаче истинного святоотеческого Предания в России – Епископ Игнатий Брянчанинов. Этот святитель важен для нас сегодня с двух точек зрения: не только потому, что он является святым Отцом нашего времени, но также и потому, что в поисках истины он прошел путь, похожий на тот, которым идут современные ее искатели, и этим он показывает нам, как «современный просвещенный человек» может освободиться от всеохватываюшего рабства современных идей и мировоззрений и вернуться вновь в мир чистого Православного Христианства и истинно святоотеческих мыслей. И мы можем черпать огромное вдохновение из повествования самого Епископа Игнатия о том, как военный инженер разорвал путы «современного знания» и вошел в святоотеческое Предание, не только через чтение книг, но и непосредственно с помощью ученика Преп. Паисия Величковского, и передал это нам, нынешним христианам.
Еще когда он учился, – приводит Свт. Феофан слова Епископа Игнатия, – не до веселий, не до развлечений было мне! Мир не представлял мне ничего приманчивого. Мой ум был весь погружен в науки, и вместе горел желанием узнать, где кроется истинная вера, где кроется истинное учение о ней, чуждое заблуждений и догматических, и нравственных.
Между тем, предстали взорам уже грани знаний человеческих в высших, окончательных науках. Пришедши к граням этим, я спрашивал у наук: «что вы даете в собственность человеку? Человек вечен, и собственность его должна быть вечна. Покажите мне эту вечную собственность, это богатство вечное, которое я мог бы взять с собою за пределы гроба! Доселе я вижу только знания. оканчивающиеся землею, не могущие существовать по разлучении души с телом!»
Ищущий молодой человек задавал эти вопросы по очереди математике, физике, химии, философии, показывая при этом свое глубокое их познание; затем он спрашивал географию, геодезию, языкознание, литературоведение; но в конце он обнаружил, что все эти науки – земные. В ответ на все свои мучительные вопросы он услышал то же, что искатели истины в наш еще более «просвешенный» 20-й век: «Науки молчали».
Тогда за удовлетворительным ответом, за ответом существенно нужным, жизненным, обращаюсь к вере. Но где ты скрываешься, вера истинная и святая! Я не мог признать тебя в фанатизме (Римский католицизм-папизм), который не был запечатлен Евангельской кротостью; он дышал разгорячением и превозношением! Я не мог признать тебя в учении своевольном (Протестантизм), отделяющемся от Церкви, составляющем свою новую систему, суетно и кичливо провозглашающую обретение новой, истинной веры христианской через осмнадцать столетий по воплощении Бога Слова! – О, в каком тяжком недоумении пребывала душа моя! Как она томилась ужасно! Какие на нее восставали волны сомнений, рождавшиеся от недоверчивости к себе, от недоверчивости ко всему, что шумело, вопияло вокруг меня от незнания, неведения истины.
И начал я часто, со слезами умолять Бога, чтобы Он не предал меня в жертву заблуждения, чтобы указал мне правый путь, по которому я мог направить к Нему невидимое шествие умом и сердцем. И се чудо! Внезапно предстает мне мысль: сердце к ней, как в объятия друга. Эта мысль внушила изучать веру в источниках – в писаниях Св. Отцев! «Их святость», – говорила она мне, – «ручается за их верность: их избери себе в руководители». Повинуюсь. Нахожу способ получать сочинения св. угодников Божиих, с жаждою начинаю читать их, глубоко исследовать. Прочитав одних, берусь за других, читаю, перечитываю, изучаю. Что прежде всего поразило меня в писаниях Отцов Православной Церкви? Это их согласие чудное величественное. Осмнадцать веков, в устах их, свидетельствуют единогласно «единое» учение Божественное!
Когда в осеннюю ясную ночь гляжу я на чистое небо, усеянное бесчисленными звездами, столь различных размеров, испускающими единый свет, тогда говорю себе: таковы писания Отцов! Когда в летний день гляжу на обширное море, покрытое множеством различных судов с их распущенными парусами, подобными белым лебединым крыльям, судов, бегущих под одним ветром, к одной цели, к одной пристани, тогда говорю себе: таковы писания Отцов! Когда слышу стройный многочисленный хор, в котором различные голоса в созвучной гармонии поют единую Божественную песнь, тогда говорю себе: таковы писания Отцов!
Какое, между прочим, учение нахожу у них? – Нахожу учение, повторенное всеми Отцами, учение, что единственный путь ко спасению, – последование неуклонное наставлениям Св. Отцов. «Видел ли ты, – говорят они, – кого прельщенного лжеучением, погибшего от неправильного избрания подвигов, – знай: он последовал себе, своему разуму, своим мнениям, а не учению Отцов», (Авва Дорофей, Пятое наставление), из которого составляется догматическое и нравственное предание Церкви. Им она, как бесценным имуществом, препитывает чад своих.
Мысль эта послана Богом, от Которого всякое даяние благо, от Которого и мысль благая, – начало всякого блага. Мысль эта была для меня первым пристанищем в стране истины. Здесь душа моя нашла отдохновение от волнения и ветров. Мысль, благая и спасительная! Эта мысль соделалась краеугольным камнем для созидания души моей. Мысль – дар бесценный всеблагого Бога, хотящего всем человекам спастись и придти в познание истины! Эта мысль соделалась камнем основным для духовного созидания души моей! Эта мысль соделалась моею звездою путеводительницею! Она начала постоянно освещать для меня многотрудный и многоскорбный тесный, невидимый путь ума и сердца к Богу. – Взглянул на религиозный мир из этой мысли, и увидел: причина всех заблуждений состоит в неведении, в забвении, в отсутствии этой мысли.
Чтение Отцов с полною ясностию убедило меня, что спасение в недрах Российской Церкви несомненно, чего лишены религии Западной Европы, как не сохранившие в целости ни догматического, ни нравственного учения первенствующей Церкви Христовой. Оно открыло мне, что сделал Христос для человечества; в чем состоит падение человека, почему необходим Искупитель, в чем заключается спасение, доставленное и доставляемое Искупителем. Оно твердило мне: должно развить, ощутить, увидеть в себе спасение, без чего вера во Христа – мертва, а христианство – слово и наименование без осуществления его! Оно научило меня смотреть на вечность, как на вечность, пред которой ничтожна и тысячелетняя земная жизнь, не только наша, измеряемая каким-нибудь полустолетием. Оно научило меня, что жизнь земную должно проводить в приготовлении к вечности. Оно показало мне, что все земные занятия, наслаждения, почести, преимущества – пустые игрушки, которыми играют и в которые проигрывают блаженство вечности взрослые дети. Это с полною ясностию излагают святые Отцы в своих священнолепных писаниях».
Архиепископ Феофан оканчивает свою проповедь об Отцах таким призывом: «Да будет, братие, эта благая мысль (взять Св. Отцов в наставники) путеводною и вашею звездою – во дни вашего земного странствования по волнам житейского моря!»
С тех пор прошли десятилетия, но эти слова остаются верными, как и вдохновенные слова Епископа Игнатия. За это время мир зашел еще дальше по пути Отступления от Истины Христианства, и сегодня еще более очевидно, что единственная альтернатива этому гибельному пути – это бескомпромиссный путь Истины, проложенный и указанный нам Св. Отцами.
И мы должны идти к Отцам не просто, чтобы «узнать о них»; если же нет, тогда мы ничуть не лучше праздных болтунов из мертвых Академий этого гибнущего современного мира, даже если это «Православные» Академии, где ученые богословы ловко определяют и объясняют все, что касается «святости», «духовности» и «феозиса», но никогда не испытали ничего, что позволило бы им обратиться к сердцам, к жаждущим душам и уязвить их желанием вступить на путь аскетического подвига, и не обладают знанием в той мере, чтобы увидеть, насколько глубоко заблуждаются те академические «богословы», которые говорят о Боге с сигаретой в зубах или бокалом вина в руке, и не иметь достаточно мужества, чтобы обвинить «канонических» иерархов-отступников в предательстве Христа. Мы должны идти ко Святым Отцам, чтобы стать их учениками, получить от них учение об истинной жизни, о спасении души, даже зная при этом, что мы утратим благосклонность к нам мира сего и станем в нем изгнанниками. Если мы пойдем к Отцам, то мы увидим, что этот путь ведет прочь от запутанного болота современной мысли, основанной именно на отрицании священного святоотеческого учения. Тогда мы поймем, что Св. Отцы – исключительно «современны», когда говорят о подвиге православных христиан, когда они дают ответы на самые важные вопросы, вопросы жизни и смерти, которые обычные академические ученые боятся даже задавать, – и когда все же задают, то дают какие-нибудь безобидные ответы, достаточные только для тех, у кого лишь любопытство к этим вопросам, но не жаждет всею душою ответа. Мы получим у Отцов настоящее наставление, научимся у них смирению и недоверию к нашей суетной мирской мудрости, которая вездесуща как воздух в наши тлетворные времена, научимся доверяться Богу угодившим, а не миру. Мы найдем в них настоящих отцов, которых так мало в наши дни, когда «во многих охладела любовь» ( Мф. 24:12 ) – отцов, единственная цель которых направить нас, своих детей, к Богу, в Его Небесное Царство, где нас ожидают прогулки и беседы с этими ангельскими людьми в невыразимой радости во веки.
Нет такой современной проблемы, которая бы не нашла своего разрешения во внимательном и почтительном изучении творений Св. Отцов: касается ли это изобилующих сегодня сект и ересей, или же расколов и «юрисдикций»; претензий на духовную жизнь, которые предъявляет «харизматическое возрождение», или же тонких искушений комфортом и удобствами; сложнейших философских вопросов, как например, «эволюция», или же очевидных случаев абортов, эвтаназий или «ограничения рождаемости»; утонченной апостасии сергианства, заменяющего Тело Христово церковной организацией, или же грубого обновленчества, начинающегося с пересмотра календаря и кончающегося «протестантизмом Восточного обряда». Во всех этих вопросах единственно верный путь указывают нам Отцы Церкви и их последователи, Отцы наших дней, вот наши путеводители.
Епископ Игнатий и другие поздние Отцы сказали нам, последним христианам, какие Св. Отцы наиболее важны для нас и в какой последовательности нам их надо читать. Пусть это вдохновит нас на то, чтобы взять отеческое учение за краеугольный камень дома нашей души, да наследуем жизнь вечную! Аминь.
