Понимание сознания в космоцентризме античности.
Понимание сознания исторично. То, что определялось как сознание в одну эпоху, не считалось таковым в другую эпоху.
В античной философии сознание понималось как связь между космосом и человеком. Для его обозначения использовалась метафора печати на воске: как буквы отпечатываются на восковой доске, так и объекты отпечатываются на поле разума. Считалось также, что существует полная аналогия между предметом и образом в сознании (тождество бытия и мышления, провозглашенное Парменидом). Разум есть те же вещи, и сами вещи не изменяются после встречи с разумом. Античный человек знал о существовании души, но она понималась как внутренний двигатель вещей. Античные люди молились богам, но без душевных переживаний, а молитву исполняли как форму культа. Таким образом, сознание, согласно античным представлениям, есть знание о внешнем мире – это внешняя сторона сознания (интенциональная – т.е. направленность сознания вовне, на предмет). Внутренняя сторона сознания – рефлексивная – т.е. направленность сознания на самого себя – не прорабатывалась.
Проблема сознания в теоцентризме Средневековья.
В средние века происходит открытие духовного мира человека, появляется потребность общения с самим собой, которая, в свою очередь, вызвана необходимостью общения с божественным абсолютом. Возникает несколько видов духовных практик, среди них – особый вид молитв и исповедь. В качестве души понималось то, что истинно существует, когда человек остается наедине с собой. Одиночество – основная сущность души.
Понимание сознания как самосознания впервые сформулировал в 5 в. Августин Аврелий Блаженный. На его философию наибольшее влияние оказал неоплатоник Плотин (3 в. н.э.), у которого он перенял 3-хуровневую структуру духовно опыта:
1) высший – уровень божественной простоты – состояние отрешения от влияния внешнего мира и от воздействий своего собственного тела, состояние безмолвия, когда нет ни чувств, ни мыслей;
3) низший – уровень господства страстей и инстинктов.
Таким образом, в Средневековье доминировало представление о внутренней стороне сознания, т.е. о его направленности на само себя (рефлексивная сторона сознания или самосознание).
Дата добавления: 2015-08-01 ; просмотров: 1134 ; ЗАКАЗАТЬ НАПИСАНИЕ РАБОТЫ
Представления о сознании в истории философии
Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. Представления о сознании связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания. От того, как представляли сознание люди эпохи, зависел их образ мира, понимание нравственности, политики, искусства, ибо сознание всегда «вплетено в язык реальной жизни» (К. Маркс).
Термин сознание появился в немецкой классической философии. В Античности и Средневековье использовались термины: душа, мышление.
Выделены 2 подхода к определению сознания: классический и неклассический.
Классический подход к определению сознания(до сер. 2 пол. 19 в.):
Средневековье ставит другие акценты. Оно привносит веру. Разум не всесилен. В душе человека отражается Бог и признается активность человеческой души через самопознание, саморазвитие. Здесь впервые происходит развитие человеческой личности. Но разумом ни мир, ни Бога познать невозможно. Познай самого себя – познай Бога в себе. Проблематика: напряжение Божественной и человеческой волей, образующее личностность человека (Августин об Истине и Душе). Сознание не сводится к знанию: «Я знал одно, а делал другое» (Августин). К вере через разум не придешь. Вера лежит в основании познания: «Если не поверите, то и не поймете» (Августин). Вера указывает направление Разуму (филос. 20 в. эти идеи). Культура христианства обострила потребность обращать внимание на свои переживания, внутреннее сосредоточение. Она была вызвана необходимостью общения с трансцендентным Богом. Возникла практика этого общения – молитва. Исповедь стимулировала умение совершать самоанализ, нравственный самоотчет. Пытаясь найти способы выражения религиозных переживаний, мыслители открыли новую грань проблемы сознания.Сознание— не только знание о внешнем мире, но, прежде всего, знание о собственном духовном опыте, воспоминание о Божественном.
Проблему сознания как самосознания сформулировал Августин Блаженный (нач. 5 в. нэ.), на которого оказал влияние основатель неоплатонизма Плотин (3 в н. э.)заложивший основы проработки темы духовной сущности и связанной с ней темы сознания. Плотин обнаружил, что обладает духовным опытом, который не тождественен и не связан напрямую с телом. В духовном опыте он выделяет три уровня:
Первый – высший, где происходит отдохновение в Божественном. Чтобы выйти на этот уровень, надо пробудиться от своего тела, прийти к самому себе, стать недосягаемым для внешнего мира. Так можно приобщиться к красоте, испытать блаженство слияния с Божественной простотой, прожить лучшие моменты жизни. Но долго и вечно находиться в этом состоянии человек не может, он опускается на
Второй уровень – рефлексии и рассуждения, где человека одолевает многообразие чувств, мыслей, помыслов, связанных с жизнью «по стихиям мира сего».
Третий уровень – низший, где господствуют инстинкты и страсти.
В этой структуре духовного опытасознание– центр между двумя крайними состояниями – безмолвной, не осознающей себя жизнью нашего «я» в Боге и бессознательной жизнью нашего тела. Все люди способны выйти на высший уровень самих себя, уровень Божественной мысли «Я», ибо до своего рождения мы были частицами духовного мира, неотделенными от него. Пробудить её духовное существо трудно, ибо занятые заботами о земных делах, о телесном, мы слабо ощущаем в себе жизнь Духа, не умеем отгородиться о шума, телесных желаний, для того, чтобы душа могла остаться наедине с Богом, безмолвно переживая лучшие минуты жизни. Парадокс: когда «Я» находится в состоянии единства с Божественным, оно не выделяет себя, забывает о себе, а потому не рефлектирует, не рассуждает, не самоосознаёт свое состояние. Но в тот миг, когда «Я» начинает рассуждать о своем пребывании в состоянии Божественной простоты – его там уже нет, оно оказывается на среднем уровне рефлексии и рассуждения и только вспоминает о пребывании в Божественном. Это воспоминание и есть сознание. Сознание– индивидуальный акт воспроизведения переживания духовной простоты, направляющий внимание не на внешний мир, как было в античности, а на внутренние духовные переживания.
Таким образом сформировалось понимание сознания как явления духа, которое многократно воспроизводилось в Новое время (например в философии Гегеля).
Сознание стало рассматриваться как наказание человека за грех (Плотин, Августин Блаженный), потому что 1) теперь он понимает, что не может долго пребывать в состоянии Божественной простоты; 2) не может пребывать в вечности, а может только во времени, которое есть бренность, тлен, смертность, поскольку только сознание может противопоставлять настоящее, прошлое и будущее, что открывает трагизм человеческого существования – его конечность; 3) сознание – это обреченность человека на выбор: духовность или телесность в этом выборе – тяжесть противоречия человеческой жизни, приносящая страдание. Связь сознания и страдания признавали в дальнейшем многие философы (Гегель, Бердяев, Ильенков и др.).
Новое Время – реакция на догматизм Средневековья. Понятие Бога остается, но на первый план выходит интеллектуальная, рациональная составляющая (возникает деизм). Задача человека – познать законы механики. Отождествление Бога и природы (Спиноза). Задача: познать природу. Форма проявления сознания – знание.
В Новое время новая трактовка сознания. Внутреннее пространство духовного опыта человека сжимается до предметно-логического содержания и переживания, связанных с чувственностью. Бога в душе нет, и человеку не надо вспоминать свои переживания, связанные с Божественным. Он занят проблемами внешнего объективного мира (Декарта интересует не доказательство бытия Бога, а вопросы метафизического обоснования существования внешнего предметного мира).
Сознание в актах самосознания стало обращать внимание только на предметное содержание, связанное с характеристиками объективно-предметного мира. Новое время повторило античное понимание сознания, соединив античную установку на ценность предметного мира со средневековой работой сознания с самим собой.
В Новое время религиозные и мистические компоненты духовного опыта средневековья вытеснены правилами логики. В новой культуре «без Бога» исходной точкой отсчета для понимания мира становится человек и его сознание. Всё, что свершается и наблюдается в мире и истории, связывается только с его творческой деятельностью. Ничто, взятое помимо человеческой деятельности не допускается в качестве утверждения о мире. Основоположник такого понимания сознания Декарт. Иллюзия Нового Времени: рефлексия – гарант страхования человека от всех ошибок. Фрейд в дальнейшем с разумом будет связывать только верхушку айсберга, всё остальное – бессознательное, т.е. за пределами сознания.
И.Кант обозначил сознание индивида (его разум) как органический сплав индивидуальных и надъиндивидуальных форм (априорные формы).
И.Фихте вывел весь мир из сознания субъекта «Я», осуществляющего движение к «Абсолютному Я» в процессе освоения мира «не-Я» (субъективный идеализм).
Фейербах считал, что природа (материя) существует вечно, бесконечно. Причина природы в ней самой. Природа предшествовала сознанию. Пространство и время – формы существования материи. Нет природы, материи вне пространства и времени. Не рассудок диктует свои законы бытию, природе, а законы действительности являются также и законами мышления. Он верит в силу разума человека.
Под давлением социально-экономических факторов на все сферы жизнедеятельности людей утвердилось миропонимание, в котором возвышенные категории бытия и ценности перестали играть заметную роль, и никто уже не сомневался впервичности, базисности материального, экономического интереса. Природа стала объектом хозяйственной деятельности. Материальные потребности стали ведущими, а материальное производство основополагающим способом производства. Изменилась структура духовного опыта: материальный интерес и материальные потребности были признаны главными ценностями. Началась осознанная борьба классов за материальный успех. Марксизучал такой способ жизни людей и механизм формирования соответствующего ему сознания. Он переосмыслил идеи Гегеля и сформулировал идею вторичности сознания, его обусловленности, детерминированности внешними экономическими факторами. Маркс считал, что не сознание определяет бытие, конструирует мир явлений, а бытие определяет сознание, сознание есть осознанное бытие (под бытием он понимал реальные условия жизни людей в буржуазном обществе). Бытие первично, сознание вторично. Каково бытие, таково и сознание. Человеку не выжить в условиях кредитных операций, сопряженных с риском для кредитора. Чтобы не разориться, ему нужно нейтрализовать соперника, а не стремиться к духовности и наслаждаться состояниями Божественной простоты.
В сознании как показал Маркс, проявляется вся сущность человеческого бытия. И если у Декарта вера в человеческий разум, верховенство сознания ещё основывается на предположении, что в своих «ясных» и «отчётливых» идеях человек является носителем Божественного света (у Декарта этот свет назван естественным), то для Маркса человек, его сознание, его духовная жизнь определяется стихиями мира сего» (безблагодатными) общественно-экономическими отношениями.
Господство капитала, становясь всеобщим и тотальным, формирует одинаковое поведение и мироощущение. Оно порождает среднее общественно-массовое созна-ние, в котором гасятся любые индивидуальные отклонения. Так становится возможно общественное сознание. Словосочетание «общественное сознание» не понял бы не только Плотин, для которого сознание было воспоминанием о встрече индивидуального человека с Богом, но и Декарт, объявивший началом человеческого существования акт мышления. Для Маркса в определении сознания как «общественного», т.е. зависящего от общества, нет ничего странного, ибо он открыл реальный факт: социальная система может стабильно функционировать лишь при постоянном вос-произведении в массовом масштабе такого содержания сознания, кот. адекватно ей.
По Марксу общественное сознание потому и общественное, что оно не связано только с субъектом и его способностью к самосознанию, рефлексии. Оновплетено в бытие людей, и если это бытие одинаково для группы людей, то будет продуцироваться и примерно одинаковое содержание сознания ее представителей. Так содержание сознания можно выяснить, если знать что и как люди производят. В этом состоял материалистический метод анализа сознания, предложенный Марксом.
Но можно ли считать такой вывод абсолютным? В любом обществе жили люди, сознание которых не было нерефлексивным, бездумным повторением мнения своей социальной группы или общества в целом. Они сохраняли свою индивидуальность вопреки официальной ортодоксии, т.е. представляли индивидуальный сознания.
Так общественно-групповое и индивидуальное сознание едины, взаимосвязаны.
Неклассический подход(с 60-х г. 19 в.): неокантианство; философия жизни.
Неокантианствоосновывается на философии Канта («вещь в себе»). Какой является «вещь в себе» т.е. сознание, человек никогда узнать не может, т.к. есть непроходимая граница между явлением и «вещью в себе».
Кассирер (человек познает не предметы, а отношения к предметам). Познание имеет дело не с данным, (это данное уже как-то представлено), а с заданным. Человек не может познать сущности этого предмета. Задача философии – отыскать то, что лежит в основе (для Кассирера – это символизация: человек – это символическое животное). Символ невозможно формально логически понять и разложить. Мир чувственный, Душа другой эпохи не может быть понята. В основе не лежит знание.
Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет
Ответы на тесты по философии: Проблема сознания в философии
Просмотр:
Проблема сознания в философии
1. Сознание рассматривается как свойство высокоорганизованной материи, в философском направлении:
а) объективный идеализм;
б) субъективный идеализм;
*в) диалектический материализм;
2. Сознание рассматривается как сложный программный продукт в:
3. «Бессознательное» в современной философии это:
*а) явления и процессы в психике человека, которые им не осознаются, но влияют на его поведение;
б) рефлекторные процессы в организме человека;
в) опыт, не поддающийся логическому анализу;
г) нечто, присущее только отдельному человеку;
д) общественное, социальное в личности.
4. Бессознательное, по З. Фрейду, есть:
а) божественное озарение;
б) стихийные импульсы, исходящие из сферы познания;
*в) «первичные влечения» с целью получения наибольшего удовольствия;
г) стихийные процессы, происходящие в коллективах («коллективное бессознательное»).
5. По Фрейду, «Я» и «Оно» находятся в отношениях:
*б) постоянного конфликта;
в) «Я» и «Оно» дополняют друг друга;
г) между «Я» и «Оно» нет никакой связи;
д) «Я» постоянно контролирует «Оно».
6. Бессознательное в философии— это:
*а) явления и процессы в психике человека, которые им не осознаются;
б) понятие, тождественное психическому;
в) высший уровень психики человека;
г) намеренное поведение, не соответствующее моральным и правовым нормам общества;
д) часть коллективной духовной памяти человечества, проявляющаяся в пограничных состояниях отдельных индивидов.
7. Философское понятие рефлексии относится к феномену:
а) эмпирического познания;
б) логического познания;
в) интуитивного познания;
8. Сознание возникает, функционирует и развивается в процессе:
а) взросления человека;
*б) взаимодействия человека с реальностью;
в) получения образования;
г) научного познания.
9. Выберите правильный ответ:
а) сознание возникает еще в утробе матери;
*б) сознание (в форме самосознания) возникает в 2-4 летнем возрасте;
в) сознание предсуществует человеку;
г) сознание возникает сразу после рождения ребенка.
10. Важнейшим условием появления сознания у человека является:
а) выработка трудовых навыков;
*б) общение с другими людьми;
в) обретение политической позиции;
г) взросление индивида.
11. В ранней античной философии категория «сознание» определялась через понятие:
12. Впервые акт самосознания в качестве условия достоверности познания мира рассмотрел:
13. В какую эпоху сознание начинают рассматривать как функцию человеческого мозга по отражению действительности?
14. Гегель полагал, что сознание:
а) порождается материей;
б) способ самопознания материи;
*в) автономно от материи;
г) зависит от материи.
15. Первым объединил сознание и психику:
16. Свойство отражения:
а) присуще только неживой материи;
б) присуще только живой материи;
в) присуще только человеку;
17. С точки зрения вульгарного материализма:
а) сознание есть свойство всякой материи;
б) сознание есть свойство живой материи;
*в) сознание есть субстрат, выделяемый мозгом;
г) сознание есть свойство человека.
18. Сознание человека отличается от психики позвоночных животных:
*а) наличием абстрактного мышления и речи;
б) наличием способности работать с реальными предметами;
в) наличием опережающего отражения;
г) наличием раздражимости.
19. Выделите три наиболее характерные функции языка:
*а) конструктивная (инструмент выражения мысли);
*б) отражательная (инструмент познания);
20. Что появилось у человека раньше — мышление или язык?
г) они совершенно не связаны между собой, поэтому вопрос некорректен.
21. Человеческое сознание отличается от психики животных:
а) способнотью более четко отражать окружающий мир;
б) способностью воздействовать на окружающий мир;
*в) способностью к рефлексии, т.е. самопознанию;
г) способностью адекватно реагировать на воздействие окружающей среды.
22. С точки зрения структурализма человеческое сознание является продуктом:
*а) речевой деятельности;
б) социальной действительности;
в) божественного творчества;
г) творчества абсолютного духа.
23. Установи последовательность эволюции отражения в живой природе:
4а) безусловные рефлексы у животных;
3б) условные рефлексы у животных;
2в) раздражимость у амебы;
5г) сознание человека;
1д) раскрывание и закрывание цветков у растений.
24. Установите последовательность возникновения трактовок сознания:
4а) сознание – функция мозга по отражению действительности;
3б) сознание – свойство человеческого организма;
Постановка проблемы сознания в истории философии.. Проблема сознания – одна из самых трудных и загадочных. Решить эту проблему пытались уже во времена античности, но и сегодня, в конце XX века, в этой проблеме
Проблема сознания – одна из самых трудных и загадочных. Решить эту проблему пытались уже во времена античности, но и сегодня, в конце XX века, в этой проблеме остается немало «белых пятен».
Человек всегда пытался объяснить мир, понять самого себя, в частности, свои мысли и чувства.
Сознание – это особое состояние, свойственное только человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, подумал, пережил. В чем же загадка человеческого сознания?
Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. Представления о сознании тесно связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени, эпохи Возрождения формировали разное понимание сознания. В свою очередь, от конкретного понимания сознания людьми той или иной эпохи зависит их образ мира, их понимание нравственности, политики, искусства, ибо сознание всегда «вплетено в язык реальной жизни». Античная философия для описания сознания применяла метафору. Платон, Аристотель использовали метафору печати на воске: речь идет о вощеной дощечке, из которой писец процарапывал специальным крючком (стилем) очертания букв. Древние греки – прирожденные реалисты (мы об этом уже говорили), внимание античного грека было всецело направлено на окружающий мир. Античный человек живет космосом и вещами, для него даже термин «идея» означал первоначально «внешний вид», «видимую фигуру». Поэтому греки уверены, что предмет зрения существует до того, как он увиден и продолжает существовать в таком же виде и после его восприятия; что разум существует как вещь, поэтому он останется разумом, даже если в тот момент и не мыслит. Разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент их встречи объект оставляет след на «поле» разума. Иначе говоря, философы античности, поняв, что сознание есть всеобщая связь между объектом и субъектом, рассказали о ней, пользуясь понятной им формой связи, используя метафору. В мировоззрении грека очень мало места отведено личности, даже Платон, как отмечал Ортега-и-Гассет, чаще говорил «мы», чем «я». Поэтому у них еще нет навыка сосредоточивать внимание на самом себе и своем внутреннем мире. Древний грек живет постоянно «вне себя», его «я» направлено к вещам, не задерживаясь на самом себе. Такой способ отношения к миру, с точки зрения биологии и антропологии, вполне естественен. Так, ребенок примерно до трех лет говорит о себе в третьем лице, т.е. даже к себе относится как к объекту, и все его внимание сосредоточено на внешнем для него мире. Такое повеление биологически обусловлено инстинктом самосохранения: античный грек рассуждает и о душе, но душа – это не начало интимности, состояния, она, с его точки зрения, есть не только у человека, она есть и у животных минералов и т.д. Наглядно это можно продемонстрировать, на примере, отношения греков к богам, к религии. Знаток античности, выдающийся философ А.Ф.Лосев отметил, что на душевное состояние, настроение религия оказывала незначительное влияние. Веруя в богов, греки не столько предавались внутреннему вдохновению и чувству любви к богам, сколько просто, бездушевных порывов, выполняли обряды, форму культа, будучи уверены том, что если знать, какому богу и когда, молиться, то бог окажет помощь. Бог просто обязан помочь тому, кто выполнил все формы ритуального действия. (Это прекрасно показано в фильме «Одиссея».) Как видим, античное мировоззрение космоцентризма породило и соответствующее ему представление о сознании.
В эпоху христианского средневековья изменилось отношение человека к самому себе, философы открыли новую грань в проблеме сознания: сознание – это не только знание о внешнем мире; но, прежде всего это знание о собственном духовном опыте, его содержании. Блаженный Августин (V в. н.э.) впервые четко сформулировал проблему сознания как самосознания (он последователь учения древнегреческого философа, основателя неоплатонизма Плотина – III в. н.э.). Чтобы это понять, вспомним, что христианская культура предполагает общение с трансцендентным Богом и формой такого общения является молитва. В ней человек погружается в себя, отключается от жизни, от чувственных восприятий. Душа его обращена к богу. Душа – это не греческое ее понимание, а то, что истинно существует, когда освобождается от мирских, житейских забот. Одиночество – вот что является сущностью души. Поэтому-то молитву всегда сопровождают душевные переживания. Вот они-то и становятся предметом внимания средневековых мыслителей.
К тому же наряду с молитвой в христианстве возникла практика исповеди, а это уже путь к самоанализу, к нравственному самоотчету, к самооценке. Вот почему античная метафора отпечатка на воске уже не могла быть использована, теперь сознание включает в себя момент анализа собственного содержания. Чтобы понять, что означал термин «сознание» в эпоху средневековья, обратимся к Плотину, ибо именно он заложил основы серьезного отношения к этой проблеме.
Плотин считает, что человек обладает духовным опытом. В нем он выделяет три уровня:
1) высший уровень, где происходит отдохновение в Божественном. Чтобы выйти на этот уровень, надо пробудиться от своего тела, прийти к самому себе, стать недосягаемым для внешнего мира. Именно так можно приобщиться к красоте, исполненной величия, испытать блаженство слияния с Божественной простотой, прожить лучшие моменты своей жизни. Но долго (не говоря уже вечно) человек в таком состоянии быть не может, он с необходимостью опускается на второй уровень.
2) уровень рефлексии и рассуждения. Здесь человека одолевает многообразие чувств, мыслей, связанных с жизненными обстоятельствами.
Человек стремится ощутить свое «я» в Боге, то есть побывать на высшем уровне своего духовного опыта, прикоснуться к святости. Но пробудить в себе духовную святость очень трудно, поскольку занятые земными, будничными делами люди слабо ощущают в себе жизнь Духа, душа не может остаться наедине с Богом.
Продолжая рассуждения Плотина о сознании, мы сталкиваемся с парадоксом: когда «я» находится в состоянии единства с Божественным, оно забывает о себе, а потому не рефлексирует, не рассуждает, не самосознает свое состояние. А когда человек, или «я», пытается проанализировать свое пребывание в состоянии Божественной простоты, его там уже нет. То есть, чтобы рассказать об этом состоянии, «я» должно выйти из него, перейти на средний уровень – рефлексии и рассуждения, и у него остается только воспоминание о состоянии отдохновения в Божественном.
Это воспоминание и есть сознание, то есть это отражение того, что случилось на высшем уровне. Сознание – это не только воспоминание, но и попытка зафиксировать его содержание в языке. Иначе говоря, Сознание – явленность духовного, того переживания, которое испытал человек, поднявшийся на уровень Божественной простоты. Но поскольку язык и другие средства рефлексии не в состоянии полностью и адекватно передать состояние отдохновения в Божественном, то отсюда – появление у человека состояния беспомощности, страха.
Итак, по Плотину, сознание не самое лучшее в духовном опыте. Сознание есть как бы память о нашей земной ничтожности и нашей возможности достигать Божественное.
Новое время (XVII-XVIII вв.) изменило не только социально-экономические отношения, но и привнесло в жизнь человека новое понимание сознания. Прежде всего, становление науки привело к отказу от идеи Бога, человечество отошло от Абсолюта, от Вечности, перестало соотносить с этим понятием свои, мысли, чувства и действия. Человек сам объявил себя демиургом, творцом Природы. А это значит, что прежний механизм формирования сознания, его понимания был разрушен. Человек перестал признавать свою принадлежность двум мирам: земному и божественному, значит, не осталось места для того высшего уровня, которой Плотин назвал Божественной простотой. Восторжествовала естественнонаучная теория происхождения человека эволюционным путем. (Русские философы Н. Бердяев и Вл. Соловьев не признавали такое ничтожество человеческого происхождения. «Обезьяна захотела стать Богом», – иронизирует Вл. Соловьев). А философия западно-европейская, напротив возвеличивала человека, его способности, его разум. Р. Декарт: «Я мыслю», следовательно, существую», то есть «Я мыслю» является самым простым; и очевидным доказательством существования человека в мире, а также самого мира. Можно сомневаться, существует ли объективный мир (Бог, природа, люди), но нельзя сомневаться, что я мыслю, чувствую, следовательно я существую. Философия XVII в. как видим, изменила сам подход к проблеме сознания: единственным подлинным существованием вещей было признано их существование в мысли человека. Отсюда и новая метафора сознания: оно не восковая дощечка, на которой отпечатываются образы реальных вещей, а некий сосуд, в котором содержатся идеи и образы до того, как оно включается в общение с миром.
Философы Нового времени считали, что содержание сознания приходит не извне, из внешнего мира, как в античности, а из собственных глубин, из «я», не предметы внешнего мира запечатлеваются в нем независимо от его воли, от его воображения, а оно само вызывает их к жизни. С помощью воображения сознание творит и конструирует предметы, разбирает их на части и т.д.
Наиболее полно такое понимание сознания мы находим у немецкого философа И. Канта.
В сознании человека, с его точки зрения, наличествуют особые, непосредственно данные знания о чем-то как о целом. Получить такого рода знания нельзя с помощью познавательных актов, совершаемых человеком даже в течение всей жизни. Эти знания присутствуют в нас, они даны нам априори, т.е. до опыта, и мы их обнаруживаем, как только начинаем сознавать себя. Мы обнаруживаем, что в нашем сознании уже есть знание о том, что мир существует в пространстве и времени, причинно обусловлен, что есть добро и зло, совесть и т.д. Иначе говоря, когда человек осознает себя как «я», то он имеет дело с уже каким-то содержанием своего внутреннего мира: у него есть способности к логическому мышлению, к языку, он может чувствовать красоту, делать выбор между правдой и ложью и т.д. Это означает, что основой наших знаний выступает трансцендентальное единство апперцепции (это язык Канта), или форма сознания предшествует всем другим знаниям. Теперь можно понять и позицию Декарта («Я мыслю»: это «я мыслю» уже существует и работает в структуре человеческого сознания, работает до того, как человек понял, что он мыслит»).
Заканчивая исторический экскурс в глубину веков, делаем вывод: в XVII-XVIII вв. сложилось идеалистическое, понимание сознания. Идеалисты исходят из трех положений:
1) отрывают сознание от материи, считая, что сознание существует само по себе, независимо от материального мира;
2) абсолютизируют сознание, т.е. считают, что сознание абсолютно, вечно и бесконечно;
3) кладут сознание в основу мира.
Наряду с этим, с развитием естествознания сформировалось вульгарно-материалистическое понимание сознания. Представителями вульгарного материализма выступали врачи: Леруа (XVII в.), Кабанис (XVIII в.), Бюхнер, Фогт, Молешотт (XIX в.) и т.д.
Вульгарные материалисты исходят из материального положения о том, что мир един своей материальностью, что в мире существует только материя. Из этого правильного научного положения они делают ненаучный вывод: следовательно, мысль есть тоже материя, т.е. они овеществляют мысль, упрощают, вульгаризируют духовный, мыслительный процесс, сводят его к физиологическим процессам: «Мозг также же выделяет мысль, как печень выделяет желчь». Кабанис говорил: «Чтобы улучшить мышление человека, нужно улучшить питание». Своеобразное понимание сознания сложилось в Новое время и у представителей механистического метафизического материализма. Метафизический материализм признал первичность материи, бытия, природы и считал ощущения, восприятия, представления, понятия и вообще мышление вторичным, производным. Несомненной заслугой этого материализма является борьба против идеализма и религии. Однако, как мы уже знаем, они не были последовательными в решении основного вопроса философии, и это сказалось на их понимании сознания.
Они понимали, что природа, внешние условия воздействуют на человека, но не видели обратного воздействия человека на внешний мир, не учитывали роли общественно-исторической практики, преобразующей деятельности людей.
Непонимание социальной природы человеческого сознания приводило метафизических материалистов к выводу, что, сознание способно лишь выполнять функцию пассивного созерцания окружающего мира. Так, Людвиг Фейербах отмечал, что мы читаем книгу природы и понимаем ее благодаря рассудку. Но он не мог объяснить, как связаны чувственные формы отражения и мышление.
Все материалисты до Маркса не понимали, что существенной определяющей основой человеческого интеллекта является практическая преобразующая деятельность людей. Основоположник нового диалектико-материалистического мировоззрения К. Маркс в тезисе о Фейербахе отмечал: «Главный недостаток всего предшествовавшего материализма – включая и фейербаховский – заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность практика, не субъективно».
Кроме того, прежние материалисты не дошли до выяснения воли других социальных факторов, например, речи, языка, в возникновении и развитии мышления. Поэтому они не могли раскрыть, всю сложность процессов отражения предметов и явлений внешнего мира в сознании человека, не могли объяснить феномен сознания.
