Суфийский базар что это
Флешмоб «Суфийский базар»
Флешмоб «Суфийский базар» запись закреплена
Ольга Гельмель
Откуда мы знаем, что найдем правильный ответ?
Должна признаться, мы очень рассчитываем на вас!
Мы затеяли очень большое и важное дело. Еще бы! На кону ответ на главный мамский (и папский) вопрос: что помогает сделать материнство радостным и легким?
Показать полностью.
И вы уже знаете ответ. Да-да, именно вы. Точнее сказать мы. Ведь коллективный разум мудрее мнения самых продвинутых и мега умных экспертов. Доказано и не раз!
К примеру, вы слышали об интересном исследовании Френсиса Гальтона (английский ученый, медик, метеоролог, криминалист, психолог – очень разносторонний джентльмен)?
Однажды Гальтону посчастливилось оказаться на выставке достижений животноводства. Где находчивые фермеры придумали для людей необычную игру-угадайку. Посетители по желанию должны были, посмотрев на быка, стоящего перед ними, «на глаз» определить его вес. Каждый мог приобрести билетик, написать на нем свой ответ, имя и адрес. Тем, кто назовет цифру, максимально близкую к истинной, полагались призы. В эксперименте поучаствовали 800! человек. Гальтон, проанализировав их ответы, пришел к выводу, что в среднем группа людей дала максимально точный ответ (1197 фунтов, тогда как реальное значение было 1198). Что тут скажешь? Прямо в яблочко!
Подобные эксперименты с группой людей неоднократно повторялись учеными, психологами, которые наглядно доказали, что коллективный разум способен дать максимально точный ответ на задаваемый вопрос.
А потому, друзья, давайте проведем наш собственный эксперимент.
Всем миром поучаствуем в масштабном исследовании.
Мы приглашаем поучаствовать всех: мам и пап маленьких детей и родителей со стажем. Нам интересен ваш уникальный опыт. Нам важно именно ваше мнение.
Принимайте участие в нашем опросе (он очень короткий и простой).
Делайте репосты этой записи, делитесь ссылкой на опрос с коллегами, соседями, знакомыми.
Вам понадобиться всего 3-5 минут для ответов. А мы с удовольствием подарим вам приятные подарки и сюрпризы от наших друзей-экспертов!
Флешмоб «Суфийский базар» запись закреплена
СФЕРА / Дни Рождения и праздники
Флешмоб «Суфийский базар» запись закреплена
Петербургская семейная академия
Говорят, сегодня хороший день для новых начинаний, благотворительности и просто добрых дел. И мы, организаторы Конференции, решили присоединиться к сегодняшнему потоку добра в мире. 🙂
Объявляем РОЗЫГРЫШ.
Показать полностью.
Случайным образом мы разыграем целых 5 мест участников Конференции.
Для участия в розыгрыше необходимо:
1. Быть участником группы Петербургская семейная академия
2. Сделать репост этой записи на своей стене.
Розыгрыш будет произведен случайным образом в пятницу, 24 апреля.
Желаем всем удачи и добра.
Кирилл Кравцов запись закреплена
Приглашаем на семинар суфийского мастера и духовного наставника Музаффара Хаджи Усманова!
**Санкт-Петербург, 4-5 апреля
«КАК ПРОЖИТЬ ДО 112 ЛЕТ? Семь шагов к замедлению старения»
В программе этого курса используются материалы из книг,написанных лекарями во времена Кокандского ханства. Все рекомендации и советы используются знахарями (табибами) до сегодняшнего дня!
1. Как восстановить утерянный объем лёгких?
2. Можно ли сделать эликсир молодости для любого человека?
3. Очищающие и омолаживающие движения.
4. Порядок питания и дыхание на 90 дней, которые дают результат на 7 лет.
5. Что за секретные советы давали лекари женщинам для остановки старения тела?
6. Всего достаточно найти 12 ворот солнца в организме человека, которые обеспечат его жизненной энергией в течение 112 лет!
7. Суфийский взгляд на человеческие возможности.
Подробная информация и регистрация по ссылке: http://indigocenter.justclick.ru/sufijskie-praktiki
и по тел. +7-921-906-93-90
Флешмоб «Суфийский базар» запись закреплена
Студия коучинга ДЕЛО В ТЕБЕ
Флешмоб «Суфийский базар» запись закреплена
Дорогие друзья, все-все-все, кто желает здорового лета деткам и себе, спешите записаться на семинар, завершающий сезон! Семинар посвящён здоровью, в первую очередь здоровью наших детей!
В этот раз наш акцент будет направлен на эмоциональное здоровье наших малышей. Вы не только услышите и узнаете, что такое Здоровье, от чего оно зависит, как вы, родители, можете на него повлиять, но и попробуете вместе с нами применить эти навыки на практике!
Показать полностью.
Вас ждет:
— Весёлая, увлекательная утренняя зарядка;
— Подвижные игры на свежем воздухе, и не только спортивные, но и развивающие;
— Плавание;
— Заниматика с элементами Мягкой школы;
— Научные эксперименты;
— Творчество и сказки. Всё то, что влияет на здоровье физическое, эмоциональное и интеллектуальное.
Семинар пройдёт в одном из самых прекрасных мест, которые мы знаем, в загородном клубе «Дача», на берегу Суходольского озера, в экологически чистом районе, в настоящем бревенчатом доме, уютном и комфортном во всех отношениях! Так же вас ждёт здоровое и вкусное питание от наших поваров!
Записывайтесь личным сообщением Ольге http://vk.com/olgagelmel или по тел. 89062464763
Флешмоб «Суфийский базар» запись закреплена
Поймиру. Наш новый проект!
Флешмоб «Суфийский базар» запись закреплена
ЗДОРОВАЯ ВЕСНА 2014/2
Измул Файзулов запись закреплена
Флешмоб «Суфийский базар» запись закреплена
Студия коучинга ДЕЛО В ТЕБЕ
Флешмоб «Суфийский базар» запись закреплена
Студия коучинга ДЕЛО В ТЕБЕ
Флешмоб «Суфийский базар» запись закреплена
ЗДОРОВАЯ ЗИМА на Даче-2
Дорогие друзья, 1-3 ноября приглашаем вас в удивительное путешествие в здоровую зиму: легкую, активную, яркую и веселую! http://vk.com/zdorovayazima2
Нас ждут весёлые игры, дворовые игры детства, в которые так интересно поиграть самим и научить им своих детей.
Огромный бассейн, где всей семьёй можно активно провести время, с пользой и удовольствием.
Весёлая зарядка для всей семьи! А для ранних пташек мастер-класс по хатха-йоге.
Это путешествие будет посвящено развитию ментального уровня, интеллектуальному развитию. Как развивать разумно, как развивать гармонично? Как дать знания в игре, чтобы было интересно и ребёнку и родителю?
Мы поиграем с вами и с детьми в заниматику, которая будет включать в себя элементы Мягкой школы. Это так увлекательно! И не только для детей! Поиграем в шахматную сказку, познакомим детей с удивительным миром шахмат.
Попадём с детьми в волшебную осеннюю сказку. С верёвочными полосами препятствий, батутом и тоннелем. Мы будем перебираться через переправы, реки и овраги, спускаться по канатной тропе, пробираться сквозь паутину, попадём в нору к ежу, полетаем на воздушном шаре! И многое-многое другое.
А вечером мы устроим невероятное интерактивное представление! Не столько для зрителей, сколько для себя. Покажем нашим детям, что родители тоже умеют веселиться и радоваться жизни. В этот раз мы будем ставить «Бременских музыкантов», разбирайте роли! 🙂
Набор Мамин КИТ
Наборы для берегинь:
Базовый Комфорт
Послеродовое восстановление:
Страницы
Новенькое
Категории
Суфийский базар
Черная Пятница, Белый Понедельник и, ВНИМАНИЕ, ВЕСЕЛАЯ ДВИЖУХА Суфийский базар!
Черной пятнице есть антагонист — Белый понедельник. Люди просят обратить внимание на осознанное потребление и воздержаться от скидочной лихорадки бездумного и ненужного шоппинга.
Недавно в Турции поймала себя на том, что не хочу ничего покупать, хотя были и возможности, и даже время. Эти вещи не вдохновляли меня, не просились ко мне, как будто их создали без души, быстро. Фастфуд, Фастфэйшен…
Но я-таки нашла способ побаловать свою внутреннюю женщину и купила ей на память керамические гранаты=) 
Надо сказать, что капризной в плане вещей и образов я была всегда, это воспитывал и папа, с которым мы традиционно ходили за покупками, и муж, который ценит во мне избирательность, и что-то врожденное.
Плюс никто не отменял экономический момент, и понимание, что одни из самых крутых вещей мне либо шили на заказ, либо дарили друзья и знакомые через доброворот, либо я случайно обнаруживала в секондах (хотя те золотые времена, когда у меня было время на вкусную охоту в секондах, увы, прошло)…
Вот и сегодня ловлю кругом чернопятничную истерику и неожиданно понимаю, что я снова, как-то непонятно как, оказалась по ту сторону общего настроя.
А настрой пугающий.
Кто-то мне даже написал, что чувствует себя лохушкой и очень виноватой перед детьми и мужем(!!), что мол, такая нерадивая хозяйка, не подготовила денежный мешок для мешка новогодних подарков и все упустила. Ну, вы знаете, мамам лишь бы найти за что себя погнобить, вот и тут, какой-то Лего — а у женщины ниже плинтуса настроение и мнение о себе…
Перед очередной покупкой стоит задуматься, а так ли она мне необходима? Что она даст для ресурса?
Движуха Белой пятницы простая — выложить фотку с хэштэгом #whitemonday,
постараться не разводиться на пыльвглазапускающие скидки и не делать ненужных покупок в Черную Пятницу, еще можно воспользоваться самим или поделится с другими ссылками на услуги 100% кругового потребления, такими как сэконд-хенд, аренда, сборы или ремонт.
А что вы делаете с вещами, которые вам уже не нужны или пришли в негодность?
Я вот сегодня с удовольствием порезала на тряпки целый пакет совсем дырявых пацанячих вещей. Тряпки в хозяйстве дело постоянно нужное=)
Еще хочу вас призвать прямо тут, в комментариях, устроить суфийский базар и предложить что-то в хорошем состоянии отдать просто так, БЕЗОПЛАТНО, чтобы место не занимало.
У каждой есть стопка таких вещиц, которые выбросить рука не поднимается. Это не только одежда, но и сувениры, книги, игрушки, посуда, важно, чтобы она была действительно в хорошем состоянии и не нуждалась в ремонте. Главное условие – это не должна быть вещь, которую легко выбросить. Вот не надо. Лучше, если вы подарите то, что вам дорого, с чем уже можно, но всё еще трудно расстаться.
Чтобы поучаствовать в суфийском базаре, надо:
1. Сфотать при свете дня с разных ракурсов то, что вы готовы подарить, выложить фотки в комментарии и добавить описание, размер, месторасположение, причина, почему хочется расстаться. Можно несколько вещей сразу. Как только вы решили, кому отдаете, тут же, в комментариях, пишите «отдала такой-то».
2. Насчет доставки решайте сами, далеко не у всех есть возможность оплатить услуги почты или СДЭКА. Поэтому вообще не зазорно и честно сразу же написать «Доставка пополам» или «почта с вас».
3. По желанию, можно от души добавить милую мелочь, новогоднюю открытку, например, ведь вашу посылку человек получит к Новому Году!
4. В Инстаграм это будет иначе _ выкладываете в сториз свою вещицу, отмечаете меня через знак @zifastashko и хэштэг #суфийскийбазар_Зифы — народ видит и вам в личку отписывается, кто желает забрать.
5. Самые интересные лоты я репостну в свои сториз, ага.
6. Ну и, конечно, не стесняйтесь и себе выбрать понравившуюся вещицу, пусть ее карма будет до конца отработана, позвольте добру свершиться!
7. Я предоставляю для Суфийского Базара свою личную страничку, потому что уверена, что на меня подписаны прекрасные женщины, которые умеют делиться и понимают, зачем я это все устроила=))
Закончим его 1 января, чтобы у всех было время оформить, отправить и получить посылки.
Всем веселого суфийского базара!
И помните, суть Суфийского Базара намного глубже обычного фримаркета: это освобождение от материальных привязанностей и энергетический обмен посредством вещей.
Духовные полюса в суфизме
Одним из характерных особенностей суфийского учения являлось четкое структурирование иерархии святых-мистиков и соответственно подробно разработанная суфийскими философами-практиками система «стоянок» (макам) и «состояний» (хал), для поэтапного совершенствования на пути к Богу.
Представление о невидимой иерархии святых явилось логическим следствием духовного совершенства и авторитета религиозных лидеров. С самого начала, при описании различных уровней этой иерархии применялись те или иные имена, или звания, некоторые из которых уподоблялись орудиям, посредством которых удерживалась вселенная как своего рода космический шатер.
Иерархия суфийских святых, вне зависимости от конкретной ее степени (о степенях, мы напишем ниже), тесно связана с получившим широкое распространение, определением «совершенного человека» в суфизме – «ал-инсан ал-камил». В мусульманском богословии термин «ал-инсан ал-камил» впервые ввел «великий шайх» Ибн Араби (1165–1240). В основе его учения о «совершенном человеке» лежат представления о параллелизме в строении вселенной и человека, который предстает не только прототипом мира, но и копией Бога (нусха-и Хакк).
По мнению Ибн Араби «ал-инсан ал-камил» своеобразный духовный «полюс» (кутб), вокруг которого вращаются все сферы сущего, как материальные, так и духовные. «Поэтому он — священный свиток (мухтасар-и тариф), в котором соединились прекрасная душа, сошедшая из горнего мира, и безобразная телесная оболочка, принадлежащая миру дольнему».
Согласно Ибн Араби, «совершенный человек» есть перешеек между светом и тьмой. Всевышний дал ему два ока: одним он обращен к свету, который указует ему выбор правильного Пути, другим — ко тьме, которой он следует. Но, будучи причиной и целью творения, он занимает в божественном мироздании исключительное положение. Ему подчиняются живые существа, горы, реки, моря и пр. «Совершенный человек» — залог существования Вселенной, он — столп (имад), на котором покоятся небеса.
Первое творение Бога — Мухаммадова сущность (хакика ал-Мухаммадийа), давшая начало «совершенному человеку», и она заключается в божественном знании. А это знание, по Араби, передается пророкам, посланникам и святым, каждый из которых отражает одну из множества истин (хака’ик).
Пророк Мухаммад — будучи совершеннейший из совершенных, как носитель божественного знания (хакика ал-Мухаммадийа), являлся своего рода «матрицей» рода человеческого, ради которого собственно и «был создан этот подлунный мир».
Другой теоретик суфизма – Абу Хамид Газали (1058–1111), разделяя эти взгляды, отмечал, что разум (акл) человека соответствует высшей духовной сфере вселенной (малакут), его душевные силы и ощущения — средней, полутелесной сфере (джабарут), физические свойства — низшей, материальной природе (мулк). Согласно Газали, человек есть бледная копия божественных атрибутов, ибо, как трактует Коран, он, подобно Аллаху, «видит, слышит, обладает членами» и т.п. Но вместе с тем Газали отрицал тождественность божественных и человеческих атрибутов, избегая обвинений в проповеди воплощения Бога в человеке (хулул).
«Ал-инсан ал-камил» включает в себя все ступени материально-духовного совершенства. Его сердце связано с Аршем (троном), личность (или его «Я») – с Кюрси (возвышением), уровень (функции) – с Сидре-и мунтеха, ум – с Калем-и аля (высоким пером или ручкой), душа – с Левх-и махфуз (хранимой доской) и природа – с анасыр-и эрбаа».
» Ал-инсан ал-камил постоянно существует в мире, но больше одного его не бывает. Для него нет ничего скрытого в мире… Он знает вещи и их суть такими, какие они есть…».
«Прислушайтесь! Воистину, страх не будет властвовать над близкими к Богу [своими помыслами, желаниями, устремлениями, поступками, культурой речи и поведения] людьми (аулия’), и они не будут опечалены. [Многолетними усилиями и с Божьего благословения они достигнут всего того, что благостно и полезно для них из числа мирских и вечных высот, благ и прелестей]» (Сура «Йунус», 10:62).
«[Близки к Господу миров] те, которые уверовали [являлись носителями постулатов веры] и были набожны [их слова не вступали в очевидное противоречие с поступками и делами; они сторонились явно запретного и старались совершать обязательное и необходимое в меру сил и возможностей]» (Сура «Йунус», 10:63).
«Поскольку аулия – это драгоценности светозарности Аллаха», им от Бога дарована чудотворность. Способность творить чудеса в свою очередь объясняется результатом постоянной практики предписаний – суннатов Пророка Мухаммада.
В суфизме существует несколько степеней аулия, у разных авторов – она разная, мы приведем наиболее распространенную классификацию:
2. Гавс – они также, будучи подобны «кутбам», по смыслу означают оказывающие помощь.
3.Абдал – будучи из людей скрытых, даже когда они среди людей, никто не знает, что они «абдалы». На фарси и в тюркских языках их называют «чилтан» (сорок человек). Если кто-либо из них умирает, на его место сразу же назначается новый. Поскольку они приходят на смену предшественнику (замещают), их и называют «абдал», то есть заместители (бад ал – после того-то). В некоторых источниках утверждается, что их численность составляет 400 человек.
6. Нукабо – в тасаввуфе (суфизме) это имя дано той категории аулия, которые являются основой членов общины мусульман. Они осведомлены о тайнах людей. Числом их 300 человек.
Однако «кутбом» в узком смысле могли именовать самого совершенного представителя какого-либо разряда суфийской иерархии. Суфий, достигший совершенства в той или иной мистической «степени» (макам) либо в том или ином состоянии (хал), также мог именоваться их «полюсом». Большинство суфиев приписывали кутбу сверхъестественные способности, знание тайного значения букв арабского алфавита и буквосочетаний, они также являлись обладателями сокровенных знаний.
Известно, что среди бродячих дервишей, распространенных в Афганистане и Пакистане, существует особая категория – маланги, которым приписывают обладание магическими способностями. Самых «сильных» из них называют «кутбами». И если в суфийских кругах этот термин используется для обозначения духовного лидера (шайха). Но в связи с афганскими малангами данный термин обозначает еще и индивидуума (аналогия с шаманом), который владеет огромными магическими силами и имеет связь со сверхъестественной реальностью.
В суфийском учении «полюсу» подвластны и другие «друзья Аллаха», местопребыванием же его «является кровля Каабы»,- убеждены суфии.
У части исследователей есть предположения, что понятие об аулия было заимствовано суфийскими сектами у шиитов, так как во многом прослеживается его сходство с их представлениями о непогрешимом имаме.
Дело в том, что внутренняя суфийская доктрина, подобно доктрине шиитов, утверждает, что «вилайа» как функция выше «нубувва», так как последняя пассивна и ограничена во времени, тогда как «вилайа» всегда активна и бесконечна. Потребность в непосредственном знании божественного слова вынуждает ал-хакикат ал-мухаммадийа, Логос, каждую эпоху перевоплощаться в того, кто известен под именем «кутб заманихи» (полюс своего времени), и открывается только немногим избранным мистикам.
Концепция кутба («полюса»), на котором держится мир (по факту, суфийский эквивалент шиитскому имаму) во главе невидимой иерархии святых (аулия)восходит к далекому прошлому, задолго до времени мыслителя Ибн Араби (ум. 1240), и, как широко считается, родоначальником ее был Зу-н-Нун ал-Мисри (796–859), наследник египетской гностической традиции. В последующие века концепция была опрощена и превратилась в меру оценки мистических достижений. Затем уже каждый святой становился кутбом, и «полюс Вселенной» неизменно сопровождали эпитетом или дополнительным названием типа «ал-кутб ал-гаус», «кутб ал-актаб» или «кутб ал-‘алам», несмотря на то, как пишет Тримингэм, что «эти определения также теряют смысл, если ими пользоваться не по назначению».
Когда Джа’фар ал-Миргани поет: «Я был первым, кто существовал», он отождествляет себя не с кутбом суфийской иерархии, а с кутбом Логоса (ал-хакикату-л-Мухаммадийа). Эта идея лежит в основе требований раствориться в личности шайха подобно тому, как об этом говорится в отрывке из чиштийского источника:
В суфийских орденах шиитов удивительным образом слились концепции кутби и имами. У суфиев-двунадесятников, кутб — представитель имама на земле. И как справедливо подмечает все тот же Тримингэм, «отсюда понятна ненависть, которую питали к суфиям муджтахиды».
Первый столп, согласно воззрению гунабадийской ветви ордена Ниматаллахийа, — это вилайа или «верность» кутбу, святые (ахл ал-гайб) образуют иерархическую структуру, глава которой — кутб. ‘Али ал-Худжвири пишет: «Среди тех, кто наделен властью освобождать от обязательств и налагать их, и состоит при божественном дворе, имеется три сотни, именуемых ахйар (добродетели), сорок, именуемых абдал (заместители), семь, именуемых автад, три, именуемых нукаба (старейшины), и один, именуемый кутб (полюс) или гаус (спаситель)». По большей части данная классификация суфийских святых совпадает, с уже нами описанной, выше.
1. Али-заде А.А. Исламский энциклопедический словарь. Серия: Золотой фонд исламской мысли. М.: Издательство: «Ансар», 2007. — 400 с.
2. Королев К., Лактионов А. Ислам классический: энциклопедия. Издательство: «Мидгард», 2005. — 416 с.
3. Мухаммад Хумаюн Сидки. Маланги. Кто они? [Электронный ресурс] Режим доступа: http://naturalworld.ru/article_malangi-kto-oni.htm, свободный. — Загл. с экрана (дата обращения: 24.02.2016). — Яз. рус.
5. Шейх Мухаммад ’Амин аль-Курди аль-Эрбили. Книга вечных даров: (О достоинствах и похвальных качествах суфийского братства Накшбандийа и его Пути к Богу). Уфа, 2000. Пер. с араб. Под редакцией с комментариями и примечаниями И.Р. Насырова. [Электронный ресурс] Загл. с тит. экрана. Электрон. версия печ. публикации. — Систем. требования: Adobe Reader. URL: http://smirnov.iph.ras.ru/local/kurdi.pdf (дата обращения: 11.02.2017).
6. Эрнст К. Суфизм / Пер. с англ. А. Горькавого. — М.: «Фаир-Пресс», 2002. — 320 с.: ил. — (Грандиозный мир).
7. Ямаева Л.А. Суфийские братства на территории исторического Башкортостана // Журнал «Ватандаш». Июль 2008.
Суфизм мистическое направление в исламе. Тайны дервишей
Суфизм загадочен и полон тайн. Стоит ли говорить, что человечество всегда влекло к мистике, особенно в чужой культуре! Когда мы встречаемся с упоминаниями о суфиях, приходят на ум факиры из восточных сказок.
Они бедны, но могут в любой момент добыть уйму золота, излечивают все болезни, посредством своей магии вмиг переносят молодого искателя приключений в крепость, где дэв держит его невесту, и даже дают весьма дельные советы, как победить чудовище.
Сказка, как известно, ложь…. Но в чем соль, если можно так выразиться, суфийских сказок? И вообще – кто такие суфии и чем вообще они так интригуют внимание человечества?!
Этот вопрос заинтересовал исследователей довольно поздно, когда расцвет мистической суфийской культуры уже прошел, большинство смогло увидеть лишь осколки ритуалов, такие как пляски дервишей «сама», хождение по углям, медитативные трансы и другие скорее экзотические, чем исторические феномены.
В наши дни, когда на право духовного наставничества современного человека претендуют многочисленные религии и вероучения, слова «суфи», «суфии» и «суфизм» все еще остаются тайной за семью печатями практически для всех.
Между тем, на протяжении тысячи лет сущность суфизма пытались постичь вначале ученые Ближнего и Среднего Востока, а затем и всего остального мира.
ℵϖℵϖ℘ℑψ℘ℑℵϖ℘ℑψψ
Суфизм теории возникновения
Но даже сейчас утверждать, что мы знаем, кто такие суфии, мягко говоря, преждевременно.
Поэтому любые попытки ответить на этот вопрос можно рассматривать как первый шаг на пути к постижению этой по-настоящему волнующей тайны…
Имеется несколько предположений относительно возникновения термина «суфи». Самое распространенное гласит, что слово «суфи» происходит от арабского слова «суф», что в переводе означает «шерсть», «власяница», «грубая шерстяная ткань».
Возможно, этим словом называли людей, носивших грубые шерстяные плащи. А именно такое практичное одеяние предпочитали странствующие аскеты. Есть более изящное лингвистическое решение: термин «суфи» является производным от слова «сафо» – «чистый».
Идея о том, что слово происходит от греческого «софия» – мудрость, не кажется такой уж неправдоподобной, во всяком случае, суфизм, в отличие от ортодоксального ислама, – терпимое к чужой мудрости учение.
Есть также мнение, что слово «суфи» происходит от арабского слова «суффа» – «каменная скамья», где собирались сподвижники и друзья Мухаммеда.
Мудрость, выработанную за века, суфии облекали в краткие, афористичные, легко запоминаемые притчи. Так, знакомые нам с детства сказки о Ходже Насреддине – подлинное собрание суфийской мудрости. Они легко запоминались и учили думать. Мудрость суфиев была зримой, яркой, зрелищной, не удивительно, что она привлекла огромный интерес европейцев.
Западные путешественники вплоть до начала XX века впечатлялись суфизмом, как правило, становясь свидетелями совместных молений (зикр) суфийских орденов-тарикатов или ритуалов «сама».
«Сама» – это массовое действо, состоящее из чтения стихов, исполнения песен и ритуальных танцев под особую музыку. Суфии ордена Маулавийа (крутящиеся дервиши) пели, вращались на месте, впадая в экстатическое состояние.
«Сама» собирали огромное число зрителей, которые, будучи захвачены происходящим, присоединялись к танцам и нередко тоже впадали в транс.
Современная наука очень серьезно относится к древним психотехникам суфизма, она до сих пор не может дать рационального объяснения их тайн, ни тем более воспроизвести результат.
Суфии вылечивают болезни, от которых отказалась медицина, меняют сознание, едва ли не летают по воздуху…
В энциклопедиях суфизм определяется как «религиозно-философское учение (мистико-аскетическое течение), сложившееся в рамках ислама».
Его еще называют «народным исламом». Говоря о том, что суфизм «вырос» из ислама, стоит помнить: взаимоотношения суфизма с ортодоксальным исламом отнюдь не так просты и безоблачны, как может показаться на первый взгляд. Суфии – вдохновенные мистики ислама. Они считают, что «суфизм есть переживание бытия».
Отречение от мира, отказ от собственной малой личности и новое обретение ее во всеобъемлющем единении с Богом – такова основная цель суфизма, достичь которую человек может только в состоянии экстатического восторга после прохождения многих «стоянок» на «пути» к высшему совершенству.
Суфизм как служение Аллаху
Суфии – это довольно пестрая по составу группа аскетов, отшельников, дервишей и фанатичных духовных подвижников, которые в своем религиозном рвении готовы отказаться от всего во имя веры и стремятся путем праведной жизни сблизиться с Аллахом, раствориться в нем, познать его высшую божественную истину.
Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой. Суфии в грубых шерстяных накидках – это своеобразные «мусульманские монахи».
Однако он относился с уважением к аскетам и видел в воздержании едва ли не наивысшую добродетель.
Некоторые исследователи считают (об этом мы уже упоминали), что суфии как таковые существовали и до ислама, но само учение определенного названия не имело.
Другие утверждают, что ранний этап развития суфизма приходится на VII–X века, в это время он, отделившись от аскетизма, сложился во вполне самостоятельное религиозно-философско-нравственное учение.
У истоков суфизма – наряду с догмами Корана – стояли и некоторые другие учения. Благодаря Мухаммеду и его последователям на обширных пространствах Востока главенствующей религией стал монотеистический ислам.
И именно исламу было суждено стать мостом между христианским западным миром, впитавшим в себя эллинизм и иудаизм, и мирами Будды и Лао-цзы, откуда было заимствовано само понятие «Путь» и некоторые сопутствующие этому понятию взгляды, а также медитация, используемая суфиями.
Суфизм шел от практики к теории, от чувственного опыта к канонам. Он базируется скорее на познании, нежели на доктринах, и первоначально его носителями были дервиши-странники, бродившие по необъятным просторам мира от Гибралтара до Ганга.
«Ветер переносит свободные семена туда, где они прорастут, если для этого есть возможность. Постороннему наблюдателю действие ветра может казаться враждебным по отношению к семенам. Но в чем же тогда функция ветра, если не в том, чтобы обеспечивать семена движущей силой, в которой они нуждаются?»
Эти слова суфийского шейха Бахауддина иллюстрируют в каком-то смысле «космополитизм» суфийского знания.
Так что нет смысла территориально привязывать или искать его в каком-то определенном регионе. Суфийские ордена или братства редко привязываются к месту или ко времени, ибо сама привязанность к чему-либо противоречит суфизму.
Учитель может дать свою бараку (очень многозначное понятие – это и благословение, и жизненная эссенция; смысл бытия, дух; нечто, с чего все начинается) и отправить ученика за тридевять земель, и тогда идеи этого братства дадут ростки уже совсем в другом виде и месте.
История распространения суфизма
Первые религиозные общины суфиев появились в Ираке (Куфа, Басра, Багдад) и Сирии, затем они быстро распространились от Испании до Индии. Но ни тогда, ни на дальнейших этапах своего развития (X – конец XII в.; XIII–XV; XVI–XVII вв.) суфизм не стал стройной, четко сформулированной и строго определенной системой взглядов.
Особенно отчетливо это проявилось в период расцвета суфизма – после X века. Тогда он вобрал в себя и адаптировал идеи античной мистико-идеалистической философии и христианской теософии, соединив их с местными культовыми традициями и народными верованиями языческого толка.
Среди учений, которые вобрал в себя суфизм, историки называют и неоплатонизм с его тезисом о божественной эманации, о предметах мира как зеркале, в которых отражается божественное. Несомненно также и влияние на суфизм индуизма, манихейства и буддизма.
Наконец, сыграл свою роль христианский аскетизм, пример которого был столь ярким и живым, особенно в Египте и Сирии.
Также суфизм был обогащен заимствованиями из иудаизма: существовали контакты между ранними аскетами Басры и еврейскими хасидим («благочестивыми мудрецами»), а в суфийской литературе вообще «благочестивцы из числа детей Израиля», частично действительно существовавшие, а частично выдуманные, были излюбленной темой поучительных рассказов.
Малик Ибн Динар, глава второго поколения иракских мистиков, обильно цитирует еврейские источники. В свою очередь, отчетливые следы суфийского влияния обнаруживают стихи Шломо Ибн Габироля, написанный в 1075 году на арабском труд Бахйи «Обязанности сердца».
Это произведение знаменует восприятие иудаизмом мусульманской «аскетической теологии». Переведенные на иврит «Обязанности сердца» стали самой популярной еврейской книгой о религиозном благочестии.
Все эти взаимовлияния, переработки на исламской основе породили синтез, ставший затем основой суфизма.
Таким образом, суфизм – не только продукт влияния других культур, он сам был серьезным фактором влияния на неисламскую цивилизацию. Вообще-то говоря, если присмотреться к европейской культуре, то многие значимые явления имеют восточное происхождение. XII–XIII века – время крестовых походов и Реконкисты в Испании являются также временем активного проникновения в Западную Европу культуры Востока.
Следы исламского влияния отчетливо видны в архитектуре: так, например, стрельчатый, или готический, свод, давший название целому архитектурному стилю, по мнению некоторых историков, берет свое начало в арабской архитектуре.
Решающее влияние на поэзию трубадуров оказала поэтическая традиция соседней арабской Испании. Великий Данте и многие из его литературных современников использовали в своем творчестве символы и выражения, заимствованные из персидской и арабской суфийской поэзии.
Известный современный исследователь и интерпретатор суфизма Сейид Идрис Шах доказывает, что под явным суфийским влиянием находились Августин, Франциск Ассизский, тамплиеры, английский поэт Чосер и немецкий поэт и мыслитель Гете.
Считается, что суфиями были многие великие персидско-таджикские поэты, такие как Саади, Хафиз, Омар Хайям.
Сказки 1001 ночи, анекдоты о Ходже Насреддине, роман Сервантеса «Дон Кихот» – все это создано под сильным суфийским влиянием и имеет тайный, скрытый от непосвященных смысл.
Что касается науки, то некоторые из естественно-научных отраслей знания были в полном объеме заимствованы Европой у исламской цивилизации. Химия, например, до сих пор сохранила свое арабское наименование.
Влияние суфизма на науку
Алхимический (и шире – герметический) бум в Европе был подготовлен сочинениями, которые стали переводиться с арабского языка на латынь начиная с XII века. В 1085 году Геральд Кремонский даже основал в Толедо специальную школу, где арабские рукописи переводились на латынь и изучались.
Если взять астрономию, то ее технические термины во всех европейских языках по большей части свидетельствуют об их арабском происхождении. В астрологии же до нашего времени названия большинства небесных тел арабские.
Относительно математики можно сказать, что не только употребляемые европейцами цифры, известные как арабские (хотя они индийского происхождения), но и целая математическая наука, неизвестная античности, – алгебра, имеют своим истоком мусульманский Восток.
Некоторые страницы произведения францисканского монаха XIII века Раймунда Луллия (по признанию многих математиков, он стоял у истоков современной комбинаторики и информатики)
– причем одни из самых важных – кажутся цитатами из работ выдающегося мыслителя мусульманского Средневековья, богослова и суфийского философа Мухйи-ад-Дина Мухаммада ибн аль-Араби (1165–1240).
Хотя вопрос о прямом влиянии или заимствовании идей «Величайшего Учителя» (шейх аль-акбар), как называли его исламские авторитеты, в научном мире до конца не решен и в наши дни. Но многие чертежи арабского мыслителя, да и само название его работы «Изображение окружностей, охватывающих подобие человека Творцу и сотворенному миру» явно перекликаются с содержанием работы Луллия
«Великое искусство», в которой приведены чертежи и «правила пользования» логической машиной. Луллий знал арабский язык и большую часть своих трудов написал на нем, он испытывал сильное влияние суфизма. Как признавал сам Луллий, его
«Повесть о любящем и любимом» написана по суфийскому образцу.
«Луллий не только изучал суфизм практически, занимаясь определенными упражнениями, но и передал это знание дальше…»
– отмечает Идрис Шах.
Идеи суфизма стремительно распространялись и по всему мусульманскому миру, несмотря на открытую, а порой и яростную борьбу с ним официального духовенства.
Борьба фанатиков с суфиями
Суфии пытались указать людям прямой путь к Богу, и это вызвало враждебное к ним отношение исламских богословов-ортодоксов.
Суфии стали подвергаться преследованиям, и среди них появились мученики, пострадавшие и даже казненные за свои убеждения.
Но, как это уже не раз бывало в истории человечества, репрессии только повышали интерес к запретному и преследуемому учению, оно становилось более массовым.
В этих условиях ортодоксальные исламисты нашли единственно правильный выход: признали учение суфиев одной из ветвей ислама и таким образом легализовали его.
Со временем к суфиям привыкли. За свою святость и преданность вере, за ревностное служение Аллаху и жертвы ради него они приобрели уважение мусульман, видевших в контакте с дервишами, в подаянии и услужении им верное средство приобщиться к их святости, приблизиться к Аллаху.
Постепенно суфии стали чувствовать себя в исламском мире более уверенно; официальные власти признали их и, более того, стали широко использовать их авторитет и призывы подчиниться воле Аллаха.
К IX веку суфизм обрел зрелые черты, появились весьма любопытные социальные образования – своеобразные центры суфизма в виде постоялых дворов для странствующих суфиев.
Эти обители назывались ханака, или рибат, и служили неофициальным клубом по интересам. В ханака какое-то время жили и обменивались духовным опытом ищущие Знания, сюда же приходили отшельники-аскеты и ученики.
Таким образом, разнообразные духовные практики становились доступными большему числу желающих и как следствие, происходила их систематизация и описание.
Таким образом, община-ханака сочетала в себе одновременно несколько функций: мечети, караван-сарая, школы и базара.
Если ранний суфизм существовал как бы параллельно с жизнью обычных людей, то «развитой» суфизм – максимально этой обычной жизни бежал.
Не отказываясь от традиционных общемусульманских практик, мистики сдабривали их экзотическими упражнениями вроде сорокадневного поста в могильной яме или моления вниз головой.
Кроме того, желая посвящать как можно больше времени духовным упражнениям, мистики отказывались от создания семьи и активного участия в общественной жизни.
Ученик не обучался в традиционном понимании, а овладевал в меру своих сил и способностей предлагаемым методом, внимая учителю, наблюдая за ним и повторяя его действия.
Но даже самым необычным людям понадобились некие правила, когда они стали проживать на одной территории. Скорее всего, первые правила общежития в ханака сначала имели хождение в устной форме, определяясь традиционными нормами сосуществования под одной крышей и отношениями «хозяин – ГОСТЬ». Но в XI веке появляется подробный кодекс, приписываемый знаменитому хорасанскому мистику Абу Саиду Абу-аль-Хайру Май-хани (967—1049).
Каждый из десяти пунктов кодекса был подкреплен ссылками на Коран и касался повседневных мероприятий. Это рекомендации к совместному проведению всех мероприятий.
Например, не рекомендовалось даже покидать ханака, не оповестив перед этим собратьев. То есть в объединении суфийских мистиков появляются характерные черты религиозного ордена.
Вообще, сходство суфиев с христианскими монашескими орденами – или, точнее, рыцарско-монашеских орденов с суфиями – настолько бросается в глаза, что не заметить этого невозможно.
Например, тамплиеры, будучи христианами, много почерпнув из восточной мудрости, не обошли своим вниманием и суфийскую систему.
Считается, что помимо очевидных, декларируемых целей, как, например, защита христианских паломников, у тамплиеров были и некие тайные цели. Одна из них – делать все возможное для налаживания связей между христианством и исламом.
Существует ряд документальных подтверждений того, что, несмотря на постоянные военные столкновения между воинствами христиан и мусульман в Святой земле, существовали – и весьма тесные – контакты между тамплиерами и некоторыми исламскими братствами Востока.
Известно, что тамплиеры подписывали тайные договоры с мусульманской сектой исмаилитов, что и было продемонстрировано несколько раз во время стычек между арабскими и тамплиерскими частями, в которых обеими сторонами было продемонстрировано истинно рыцарское отношение друг к другу.
Также были контакты и с братством ассасинов, тайным братством, ответвлением исмаилитов, сформировавшимся около 1090 года под руководством Хасана ас-Саббаха – «Старца горы».
И уж точно существовала определенная связь с суфизмом. Поэтому организация братства Нуасуфиев и его правила весьма походили на организацию и правила тамплиеров.
Расцвет суфийской традиции совпадает по времени с расцветом ордена Храма. Однако самые знаменитые суфийские братства возникли между XII и XIV веками. Истинным веком суфизма называют XII век.
Поэтому весьма вероятно, что именно в этот период тамплиеры, выполняя миссию, о которой говорилось выше, тщательно собирали всю возможную информацию о духовных аспектах ислама.
Теоретики раннего суфизма, как и многие другие восточные мудрецы, считали целью своего учения нравственное совершенствование человека, а не создание массовых организаций, участвующих в политической жизни стран и народов. И именно политическая «незаангажированность» учения привлекла к нему крупнейших интеллектуалов исламского Возрождения – ученых и поэтов.
Также влекла их и глубокая терпимость этого учения, допускающего любой, лишь бы искренний, Путь к Богу! Этот сильный гуманистический порыв открыл суфизму путь к сердцам европейцев.
Тогда много говорили о наследовании традиций религии Авраама через Мелхиседека. Это наследие, как считают некоторые ученые, постепенно превратилось в основополагающие учения христианства, ислама и иудаизма. И именно св. Бернард и тамплиеры якобы должны были воссоединить их.
Однако успеха в воссоединении этих ветвей религиозного авраамического учения тамплиерам не было суждено достигнуть. Хотя им удавалось поддерживать постоянные контакты с исламом и воспринимать некоторые его положения, о чем уже говорилось выше.
Через секты ессеев и каббалистов тамплиеры восприняли также некоторые элементы иудаизма – и все это, вместе взятое, определенным образом стимулировало духовность жителей Запада в течение всех последующих веков. Впоследствии много времени посвятили изучению суфийских практик и правил также мальтийские рыцари, но эта история принадлежит уже не Средневековью.
Постепенно на отношения внутри духовного сообщества ханака переносится модель патриархальных отношений внутри обычной семьи:
старший по возрасту шейх
ученики одного возраста – старшие братья,
более молодые – младшие.
Иначе говоря, в кругу общины происходит постепенное разграничение функций, как среди учителей, так и среди учеников, то есть формируется иерархическая лестница, основанная на послушании старшим.
Ханака меняется, ее устройство усложняется. Само духовное сообщество шаг за шагом все более обособляется, подчеркивая свою элитарность и избранность в обладании духовным знанием. Теперь в него так просто не войти.
Чтобы стать его членом, нужно пройти испытательный срок и обряд посвящения. И теперь ханака начинает взаимодействовать со светской властью и во многих регионах получает от нее поддержку и финансирование. Но, несмотря на появление иерархии, впрямую называть суфийские объединения орденами не очень корректно.
Суфизм создает иерархию во главе с шейхом, но учитывает существование неких скрытых духовных лидеров. В настоящем ордене Великий магистр один.
Суфии дервиши
Кроме осевших в ханака остаются странствующие суфии, их-то, как правило, и знают как легендарных странствующих дервишей и бродячих мудрецов, у которых есть ответы на все вопросы. Всем известен суфийский термин «дервиш».
Это слово обозначает нищего, который ходит от двери к двери, прося подаяние. Полагают, что первоначально слово произносилось как «дарвиз» и происходило от «даравиз» – «тот, кто держится за дверь».
Когда слово «дервиш» используют для обозначения духовной нищеты и нужды в Боге, оно синонимично словам «суфий» и «факир», и потому при переводе на персидский язык арабское «факир» замещается на персидское «дервиш».
Суфийская традиция рассматривает странствующих дервишей как ищущих и минимально связанных с миром, а осевших в ханака – как нашедших и связавших себя с миром.
Эти две категории как бы дополняют друг друга: странствующие суфии приносят в ханака новые методы мистического познания, а в ханака знания систематизируются и сохраняются.
Путешествие является основной духовной практикой странствующего суфия и символизирует его отказ от привязанностей и потребностей.
В пути с собой у него только необходимый минимум вещей: посох, молитвенный коврик и сосуд для омовения. Внешней целью его путешествия могут быть либо хадж, либо посещение ханака для встречи и обмена знанием.
Суфийские идеи внесли в ислам глубинную духовность, смягчив его жесткий рационализм, заставили по-иному взглянуть на человека, его роль и место в обществе и природе.
Помимо интеллектуального суфизма – этого царства теологической и теософской философии – в тесном взаимодействии с ним развивался суфизм прагматический, также представленный многими течениями и направлениями, которые, в принципе, сводятся к двум основным школам.
Обе они разработали «на практике» и философски обосновали идею возможности интуитивного общения с божеством, воплотив ее в реальные психотехнические приемы.
В позднее Средневековье и потом отношение к суфизму нередко менялось от государственной поддержки к неприятию ортодоксальным мусульманством.
Примерно в 1740 году Мухаммед ибн-Абд аль-Ваххаба, основатель ваххабистского движения, вновь начал кампанию против суфизма, обвиняя его в идолопоклонстве.
Его последователи разрушили множество могил шейхов в Аравии. В Турции влияние суфизма было огромным, существовало множество суфийских общин. В XX веке светское националистическое правительство Ататюрка запретило суфийские братства и проведение массовых обрядов у могил шейхов.
К 1920 году все мусульманские страны, за исключением Турции, Персии, Саудовской Аравии и Афганистана, были завоеваны и обращены в колонии.
С разрушением структуры местного самоуправления суфийские братства начали играть важную роль и во многих местах стали очагами сопротивления.
Отношение колониальных властей к ним было двояким: с одной стороны, они боялись влияния религиозных лидеров, с другой – осознавали, что, заключив мир с религиозной властью, получат относительно стабильную обстановку.
Так, французские завоеватели укрепили суфийский орден Рахмани, чтобы он превратился в повсеместную церковь. А британцы широко взаимодействовали с многими суфийскими общинами в Пенджабе, тем самым закрепляя их власть.
Сегодня суфийский ислам, вобравший в себя мудрость еврейской Каббалы, духовную глубину брахманизма и Лао-цзы, тайные обряды европейских рыцарских орденов, противостоит воинствующим радикалам-мусульманам, многие суфийские шейхи воюют с исламским фундаментализмом не щадя сил.
Суфии понимают: либо что внешняя (со стороны немусульманских стран) борьба с фундаментализмом может привести к тому, что ислам будет запрещен, подобно нацистской идеологии, без различия теологических тонкостей. Если же победит ваххабизм, тогда будут запрещены суфийские ордена, как носители опасной ереси вольнодумства.
Потому что суфизм в первую очередь учит верующего мыслить, а фундаментализм запрещает не то что самостоятельно мыслить, но даже изучать комментарии к Корану – чтобы лишние мысли не появились в голове.
Суфизм – это живая религия. Чтобы понять это, достаточно посетить, например, Пакистан в период какого-нибудь традиционного праздника.
В этой стране очень лояльное отношение к суфизму со стороны властей, и нередко во время обрядов у могилы шейха присутствуют отцы города с губернатором во главе.
Вполне здравомыслящие умеренные мусульмане в своих представлениях о мире во многом «совпадают» с суфиями.
Все сказанное относится к историческим судьбам суфийского учения, однако не дает ответа, как стать суфием.
«Суфи нельзя стать – им нужно быть!
И первая цель суфийского учения – помочь человеку, не знающему о том, что он суфи, постичь свою суфийскую сущность», – говорит современный суфийский мудрец Идрис Шах.
«Быть суфи означает быть таким, каким ты был до того, как появился в этом мире», – сказал по этому поводу знаменитый суфи, багдадский шейх Абу-Бакр ас-Шибли.
«Я никогда не принадлежал ни стране, ни государству, ни кругу друзей, ни моей семье. Еще юношей я уже ясно осознал бесплодность надежд и чаяний, исполнения которых большинство людей добиваются всю жизнь»,
– писал Альберт Эйнштейн, сам не догадываясь, как по-суфийски это звучит.
Иранский теоретик и историк суфизма ал-Худжвири из Газни еще в XI веке предвидел судьбу своего учения. Он писал в книге «Раскрытие скрытого за завесой», что на Земле во все времена жили и будут жить несколько тысяч «тайных суфи», причем многие из них даже не будут догадываться о совершенстве своего состояния.
Именно эти люди придают истории человечества определенную направленность, обеспечивая ее приближение к Истине.
Путь к своей цели «тайный суфи» может пройти с учителем, и тогда он, возможно, будет более легким, приятным и скорым. Но этот же путь может быть пройден самостоятельно, ибо великие суфийские учителя прошлого – Ибн-Араби, Манайи, Хайям, Саади, Аттар, Руми, Хафиз, Джами, Ансари и многие другие – оставили на нем свои знаки для идущих вослед.
Но этот самостоятельный путь окажется, возможно, более трудным, отягощенным колебаниями и сомнениями… Когда же первая цель достигнута, и человек осознал себя, ему начинает открываться иной мир, иная Вселенная, та самая, что, по словам ал-Худжвири, скрыта за завесой людской суеты.
Вторая и главнейшая цель суфийского учения – помочь суфию в его восхождении к Истине. Путеводная звезда в этом движении едина для всех суфи, и имя ей Любовь. Значение Любви в суфийском мировоззрении так огромно, что великий шейх ибн-Араби и его последователи называли суфийское мировоззрение «религией Любви».
Мистические практики суфиев, их методы психотехники сейчас очень популярны в разных странах. Суфийская традиция обогатила мир своей поэзией, музыкой и притчами, наслаждаться которыми можно независимо от вероисповедания. Методы обучения суфиев популярны среди современных духовных искателей из-за своей динамичности и изящества.
Трудно представить современного человека, живущего в пещере, не обремененного никаким имуществом.
Но суфийская традиция дает широкую трактовку понятия «бедность». Очень хорошо об этом сказал Кушайри:
«Суфий ощущает себя бедняком, когда богат, смиренным, когда могущественен и неприметным, когда знаменит».
Он также замечает, что тот, кто не просто владеет вещами, а ценит их, рано или поздно станет их пленником и будет недоступен для божественного мира.
Современный суфий не отказывается от благ материального мира, более того, во многих современных суфийских школах необходимый этап обучения – это достижение благосостояния.
Потому что нет особой заслуги быть скромным, когда ты просто не можешь себе позволить роскошь. В суфийской традиции нет потакания слабостям, это путь для трудолюбивых и выносливых.
«Окруженный стеной сад Истины» – так назвал свою книгу Санайи, великий суфи и поэт из Хоросана. Нужно попытаться найти дверцу в этой стене и открыть ее. Удается это не всем.
Путь в сад Истины у каждого свой, и найти его непросто, но искать необходимо. И в завершение – современная суфийская притча. Возможно, она не столь изящна, как притчи эпохи аль-Газали, но поможет понять суть современных суфиев.
«Маленькая лягушка угодила в глубокую колею на дороге. Она долго прыгала, пытаясь выбраться, наконец обессилела. Ее старшая сестра сидела сверху, но ничем не могла ей помочь. На дороге появился человек, он склонился над лягушками и заговорил на их языке. Старшая лягушка поведала ему про их беду. Человек разогнулся и посмотрел вдаль.
– Скоро твои мучения кончатся, – сообщил он маленькой лягушке. – Вон едет огромный грузовик!
В тот же миг маленькая лягушка выскочила из колеи».