Тандэн в рейки что

КАТАЛОГ НАСТРОЕК

Три энергетических центра – три Даньтяня

В разных духовных традициях энергетические каналы и центры человека имеют различное название, но единое расположение. Мы можем ориентироваться по чакрам, каналам (меридианам), акупунктурным точкам и т.д.

Если этого не делать, ЦИ рассеивается и не может быть использована. Поэтому даньтянь называют “Океан ЦИ”.

Согласно теории восточной медицины, когда “Океан” заполнен, энергия начинает переливаться в восемь особых “чудесных” меридианов.

1. Верхнй Даньтянь находится в головном мозге.

заполнен энергией, возможности мозга возрастают. Здесь мы храним свой духовный разум, свой ум. Верхний Даньтянь помогает нам соединяться с энергией Вселенной.

2. Средний Даньтянь – в области сердечного центра.

3. Нижний Даньтянь (японское название – Тандэн)

– расположен в брюшной полости, 3-4 см. ниже пупка и 4 см. вглубь. Он помогает нам соединиться с энергией Земли, укорениться. Известно что, чем дальше мы «уходим» во Вселенную во время медитации, тем мощнее у нас должна быть связь с Землей, заземление. В природе так же – чем выше дерево, тем глубже корни уходят в землю.

Все Даньтяни содержат в себе как Инь, так и Ян. В природе Инь и Ян присутствуют во всем. День (Ян) заканчивается закатом солнца, который превращается в ночь (Инь). Очень важно ощущать качества Инь в Ян и Ян в Инь. Одно качество не существует без другого. Это нераздельные свойства одной и той же силы.

Трем Даньтяням соответствуют три ума.

Первый (Верхний) ум – наблюдающий, и сосредоточен он в головном мозге.
Верхний ум пригоден для планирования и вычислений, но ненужные мысли и волнения, вызванные отрицательными эмоциями, чрезмерно перегружают головной мозг. Он тратит слишком много энергии зря. Мы должны обучить этот мозг быть во время отдыха простым наблюдателем. Секрет в том, чтобы опустить свой Верхний ум в Нижний и там использовать его для мыслительного процесса.
Согласно данным западной науки, в желудке и кишечнике имеются нервные окончания, точно такие же, как в головном мозге, которые непосредственно связаны с эмоциональными реакциями. Таким образом, мы можем активизировать свой Нижний ум, просто посылая улыбку в Нижний Даньтянь. Вы можете думать, совместно используя в брюшной полости свой осознающий ум, сознающий и наблюдающий ум.

Верхний ум работает практически беспрерывно, перебирая эмоции и используя до 80% энергии тела. Западной наукой было установлено, что Нижний ум способен выполнять многое из того, что выполняет Верхний ум, не прибегая при этом к чувствам. Разница заключается в том, что, в отличие от Верхнего ума, он это делает с чистым осознанием, не задавая вопросов. Если вы больше будете использовать Нижний ум, Верхний сможет отдыхать и слушать (наблюдать) из брюшной полости. Верхний ум, или, как называют его даосы, ум обезьяны, активизируясь, подавляет сознание и осознание. Когда Верхний ум отдыхает, вы можете сознавать и осознавать то, чего вы никогда раньше не сознавали и не осознавали. Следовательно, используя нижний (второй) мозг, вы можете отдыхать, лучше осознавать и сохранять энергию, а ваш верхний мозг может в это время отдыхать и накапливать силу для встречи с любыми стрессами, которые поджидают вас на протяжении дня.

Второй (Средний) ум – сознающий, находится в сердце.

Третий (Нижний) ум – это ум осознающий, который находится в нижней части живота, то есть в «брюшном мозге».

Все три ума, слившись вместе в брюшной полости, образуют единый ум. В Китае этот единый ум называют И.

источник

КАТАЛОГ НАСТРОЕК

Если вы не можете с уверенностью сказать, где находится тандэн, вам поможет его найти следующее упражнение, которое столетиями широко используется в традициях боевых искусств. (Некоторые говорят, что тандэн совпадает со второй чакрой. Другие считают его самостоятельным центром, независимым от системы чакр.)

Противопоказания: Упражнение не следует выполнять людям с повышенным кровяным давлением и во время беременности. Если в какой-то момент выполнения упражнения вы почувствуете головокружение, немедленно прекратите.

Как найти тандэн:
♦ Примите удобное положение стоя, ноги на ширине плеч.
♦ Сделайте несколько глубоких вдохов.
♦ Освободитесь от всех напряжений в теле и думайте о чем-нибудь приятном.
♦ Рот слегка приоткрыт.
♦ Вдыхайте воздух через нос, при этом язык касается верхнего нёба. При выдохе через рот язык естественным образом опускается вниз.
♦ Медленно сгибайте колени, фокусируя внимание на нижней части живота.
♦ Каждый шаг выполняйте очень-очень медленно.
♦ Внезапно вы начнете осознавать точку в нижней части живота, на два-три пальца ниже пупка. Именно здесь обитает ваша жизненная сила, центр вашего существа.
♦ Теперь переходите к дыхательному упражнению.
♦ Может оказаться полезным положить руки на нижнюю часть живота и направлять дыхание в то место, которого вы касаетесь.
Мы дышим не только через легкие, вводя в себя смесь газов, обычно называемую «воздухом». Современная наука доказала, что дышать способна каждая клетка тела. Теряя на некоторое время эту способность, Например в случае тяжелого ожога, мы умираем. Все эзотерические Дисциплины знают, что как через легкие, так и через кожу, наш крупнейший орган, мы «вдыхаем» энергию: Ки, Ци, Прану, как бы мы ее ни называли.

Фрэнк Арджава Петтер
КАТАЛОГ НАСТРОЕК

Путешествие от головы к сердцу
и от сердца к животу

Франк Арджава Петтер

Многие из нас полностью живут головой — за исключением нескольких мгновений романтической любви. Но эти мгновения редки, и мы не можем их контролировать. Романтическая любовь ведет к эмоциональной привязанности, которая нас связывает. Любовь в этом смысле означает зависимость. Если мы хотим быть свободными, мы должны рано или поздно освободиться от этой привязанности.
Совсем другим состоянием является безусловная любовь, выходящая за пределы головы и сердца. Это высший расцвет души, чудо, которое ждет нас в конце духовного путешествия. Первый важный шаг в этом путешествии — спуститься от головы к сердцу, а затем в конечном счете переместиться от сердца к животу. Безусловная любовь приходит только оттуда.

Жить головой — значит рассчитывать любой шаг, что требует рационального объяснения всего происходящего, наблюдения только с помощью интеллекта. Многие современные общества слишком мало придают значения жизни от всего сердца. Те немногие, которые это делают, быстро исчезают. Стремление манипулировать, алчность и желание получить личную выгоду, похоже, сильнее любви. Но любовь предоставляет другой вид силы — силы открытости и незащищенности. Эта сила позволяет нам испытать одно из величайших преимуществ Рэйки.

Вальтер Любек написал книгу, которую он назвал «Рэйки — путь сердца» (Reiki — Way of the Heart, Lotus. Shangri-La, 1996), именно так, как я собирался назвать свою первую книгу о Рэйки, ведь это название так хорошо его объясняет! Узнав о книге Вальтера, я назвал свою «Огонь Рэйки». Рэйки — метод, который позволяет перенести энергию из голловы в сердце. В процессе опускания в сердце нас могут захлестывать внезапные взрывы эмоций. Мы можем вдруг почувствовать, что наша жизнь была неполной, пока мы не познакомились с Рэйки. Первое время своей зрелой жизни мы можем ощущать полноту жизни и пульсацию энергии. Мы можем чувствовать себя значительно лучше, чем бедные души, живущие головой! Но именно здесь и начинаются труд, ности.

Во время своих семинаров я часто обращаю внимание на то, что участники хмурят брови, когда я знакомлю их с упражнениями, подчеркивающими негативные аспекты психики. Когда вы начинаете жить сердцем, это легко можно использовать как оправдание нежелания смотреть на эти теневые аспекты, которые никуда не денутся, если мы будем пытаться их игнорировать! Нам необходимо взглянуть на них, признать их и позволить им уйти. Только тогда может начаться рост.

В кругах Нью-Эйдж часто неправильно понимают понятия «высшая» и «низшая» чакра. Считают, что высшие чакры лучше низших, потому что последние имеют дело с «низшими» энергиями. Но это не так. По существу, справедливо прямо противоположное: место, где обитает наше сознание, — живот. Наша цель — обнаружить крошечный огонек духовного осознания, вечно горящий в нашем центре хара (который находится на три пальца ниже пупка). Хара — это то место, где мы научаемся относиться к своим собратьям без привязанности, действуя из духовной пустоты вместо эгоизма.

Другим недоразумением является представление о том, что живот — местонахождение только грубой физической силы. Аспект физической силы в хара — это всего лишь исходная точка, наиболее конкретный аспект центра. Каждый из наших духовных центров обладает множеством аспектов. Самый нижний аспект хара — аспект чистой физической силы. Следующим аспектом является сила воли. Мы не обладаем собственной волей, пока не разовьем свой центр хара, вот почему все виды боевых искусств в первую очередь делают упор на развитие этого энергетического центра. Однако легко застрять на этом аспекте живота. То же можно сказать о людях, которые, отправившись в путешествие к сердцу, застревают на сердце. Сердце, конечно, прекрасная вещь. Но, несмотря на это, оно обременено эмоциональной привязанностью, суждениями о том, как должно и как не должно быть, оно полно моральных представлений о плохом и хорошем.

Выход за пределы сердца — болезненный шаг. Но это не означает, чт0 мы становимся бессмертными или холодными, хотя, когда сознание впервые опускается в живот, может возникнуть именно такое ощущение. Когда это произошло со мной, я вначале почувствовал грусть и одиночество. Для меня единственным способом устанавливать отношения с другими людьми и с окружающим меня миром была эмоциональная привязанность. Стоило мне увидеть красивый закат или чью-то улыбку, как мое сердце захлестывал поток эмоций. И вдруг — ничего, кроме ощущения пустоты в животе. Эта внутренняя пустота простиралась к другим и достигала их в их пустоте, в сердцевине их существа. Какое-то время я вообще не испытывал никакого удовольствия. Потом я понял, что мой способ связи с внешним миром просто изменился. В моем животе был зажжен слабый огонь Рэйки. Чтобы начать его использовать, мне потребовалось несколько месяцев.

Доктор Усуи учил очень действенному способу перемещения в хара (китайский Даньтянь) с помощью дыхательной техники Дзёсин Кокю-Хо. Последние три года мы обучаем этой технике своих учеников и практикуем ее сами, добиваясь удивительных результатов. Оказывается, вдыхая воздух как можно глубже, мы не только получаем больше физической силы и энергии Рэйки, но, по-видимому, разжигаем огонь иммунной системы.

Источник

ТАНДЭН центр Жизненной Энергии

ТАНДЭН — центр сосредоточения Жизненной Энергии человека (в Индии — это «Прана», в Китае — «Ци», в Японии — «Ки»), это основа всей энергетической системы человека.

ДаньТянь (китайское) или Тандэн (японское) — это резервуар энергии в теле.
Сохраняя энергию в ДаньТяне, мы можем в любое время получить к ней доступ.
Если этого не делать, ЦИ рассеивается и не может быть использована. Поэтому ДаньТянь называют “Океан ЦИ”.

Согласно теории восточной медицины, когда “Океан” заполнен, энергия начинает переливаться в восемь особых “чудесных” меридианов.
В разных духовных традициях энергетические каналы и центры человека имеют различное название, но единое расположение.
Мы можем ориентироваться по чакрам, каналам (меридианам), акупунктурным точкам и т.д.

Верхнй Даньтянь находится в головном мозге. Здесь мы храним свой духовный разум, свой ум. Верхний Даньтянь помогает нам соединяться с энергией Вселенной.

Средний Даньтянь находится в области сердечного центра.

Нижний Даньтянь расположен в брюшной полости, на 3-4 см. ниже пупка и 4 см. вглубь.
Он помогает нам соединиться с энергией Земли, укорениться. Известно что, чем дальше мы «уходим» во Вселенную во время медитации, тем мощнее у нас должна быть связь с Землей — ЗАЗЕМЛЕНИЕ. В природе так же – чем выше дерево, тем глубже корни уходят в землю.

Все Даньтяни содержат в себе как Инь, так и Ян. В природе Инь и Ян присутствуют во всем. День (Ян) заканчивается закатом солнца, который превращается в ночь (Инь). Очень важно ощущать качества Инь в Ян и Ян в Инь. Одно качество не существует без другого. Это нераздельные свойства одной и той же силы.

Три Даньтяня соотносятся с тремя резервуарами энергии внутри нашего тела.
Каждый резервуар является местом, где мы храним, преобразуем и собираем энергию.
Эти резервуары являются источником энергии, которая протекает по телу. Меридианы — это энергетические реки, берущие свое начало в этих резервуарах.

Трем Даньтяням соответствуют три ума:

Первый (Верхний) ум – наблюдающий, и сосредоточен он в головном мозге.

Второй (Средний) ум – сознающий, находится в сердце.

Третий (Нижний) ум – это ум осознающий, который находится в нижней части живота, то есть в «брюшном мозге».

Верхний ум пригоден для планирования и вычислений, но ненужные мысли и волнения, вызванные отрицательными эмоциями, чрезмерно перегружают головной мозг. Он тратит слишком много энергии зря. Верхний ум работает практически беспрерывно, перебирая эмоции и используя до 80% энергии тела. Мы должны обучить этот мозг быть во время отдыха простым наблюдателем. Секрет в том, чтобы опустить свой Верхний ум в Нижний и там использовать его для мыслительного процесса.

Было установлено, что Нижний ум способен выполнять многое из того, что выполняет Верхний ум, не прибегая при этом к чувствам.
Разница заключается в том, что, в отличие от Верхнего ума, он это делает с чистым осознанием, не задавая вопросов. Если вы больше будете использовать Нижний ум, Верхний сможет отдыхать и слушать (наблюдать) из брюшной полости. Верхний ум подавляет сознание и осознание. Когда Верхний ум отдыхает, вы можете сознавать и осознавать то, чего вы никогда раньше не сознавали и не осознавали.
Следовательно, используя нижний (второй) ум, вы можете отдыхать, лучше осознавать и сохранять энергию, а ваш верхний мозг может в это время отдыхать и накапливать силу для встречи с любыми стрессами, которые поджидают вас на протяжении дня.

Вы можете думать, совместно используя в брюшной полости свой осознающий ум, сознающий и наблюдающий ум.

ВСЕ ТРИ УМА, СЛИВШИСЬ ВМЕСТЕ В БРЮШНОЙ ПОЛОСТИ, ОБРАЗУЮТ ЕДИНЫЙ УМ. Это точка (3-4 см. ниже пупка и 4 см. вглубь) где ум соединяется с телом.

Говоря Тандэн (Даньтянь), мы имеем ввиду нижнюю часть тазовой области.

КАК НАЙТИ ТАНДЭН:

Некоторые говорят, что Тандэн совпадает со второй чакрой. Другие же считают его самостоятельным центром, независимым от системы чакр.

Если вы не можете с уверенностью сказать, где находится Тандэн, вам поможет его найти следующее упражнение, которое столетиями широко используется в традициях боевых искусств:

1. Примите удобное положение стоя, ноги на ширине плеч.
2. Освободитесь от всех напряжений в теле и думайте о чем-нибудь приятном.
3. Немного согните ноги в коленях, фокусируйте внимание на нижней части живота.
Может оказаться полезным положить руки на нижнюю часть живота и направлять дыхание в то место, которого вы касаетесь.
4. Рот слегка приоткрыт. Начинайте равномерно дышать, делая максимально глубокий вдох и максимально глубокий выдох.
Медленно вдыхайте воздух через нос, при этом язык касается верхнего нёба, а выдыхайте через рот (язык естественным образом опускается вниз).
5. Каждый вдох и выдох выполняйте очень-очень медленно.
Дышать старайтесь так, что если бы к вашим ноздрям поднесли пушинку, то она не шевелилась бы от движения воздуха.
6. Делаете медленный глубокий вдох, задержка (считаете до пяти), делаете медленный глубокий выдох, снова задержка (считаете до пяти).
И так по кругу в течение десяти минут.
7. После вдоха (во время задержки) вы мысленно посылаете Прану (Жизненную Энергию), которую вдохнули, в низ живота или в Тандэн.
8. Внезапно вы начнете осознавать точку в нижней части живота, на два-три пальца ниже пупка. Именно здесь обитает ваша жизненная сила, центр вашего существа.

ПРОТИВОПОКАЗАНИЯ: Упражнение не следует выполнять людям с повышенным кровяным давлением и во время беременности.
Если в какой-то момент выполнения упражнения вы почувствуете головокружение, немедленно прекратите.

P.s. Все эзотерические Дисциплины знают, что как через легкие, так и через кожу (наш крупнейший орган) мы «вдыхаем» энергию: Ки, Ци, Прану, как бы мы ее ни называли, при этом, современной наукой, доказано что дышать способна каждая клетка тела. Теряя на некоторое время эту способность, например в случае тяжелого ожога, мы умираем.

ДЫХАТЕЛЬНАЯ ТЕХНИКА ДЗЁСИН КОКЮ — ХО

В переводе с японского фраза Дзёсин Кокю- Хо означает «Дыхательное упражнение для очищения духа».
Это дыхательная техника применяется для усиления потока энергии.
Она учит сознательно втягивать энергию из космоса и собирать её в своём Тандэне.
После этого вы можете позволить энергии течь через ваши руки.

• Вдыхая через нос, представьте, как энергия Рэйки входит в ваше тело через теменную чакру.
• Втягивайте энергию вниз, в свой Тандэн.
• Когда вдох достигнет Тандэна, не напрягаясь, задержите на несколько секунд дыхание.
• Сами подберите ритм, который вам больше подходит.
• Мысленно представьте, как вдыхаемый вами воздух, расширяясь, пронизывает всё ваше тело.
• После этого, выдыхая воздух через рот, представляйте, как энергия выходит через кончики пальцев и чакры рук, кончики пальцев ног и чакры стоп.

Эта техника увеличивает вашу энергию Рэйки и помогает почувствовать себя «полым бамбуком» — чистым каналом энергии.
Практикуя это упражнение, вы поймёте, что энергия не принадлежит нам.
Это просто всепроникающая сила, благодаря которой всё пульсирует жизнью.

Подробнее о дыхательной технике ДЗЁСИН КОКЮ ХО читайте ЗДЕСЬ

Источник

Японские техники Рейки (часть 2 из 3)

Это вторая статья из цикла Японских техник и она посвящена техникам для целительства, которые можно использовать как для самоисцеления, так и для лечения пациентов.

Оглавление

12 японских техник Рейки для целительства

В большинстве техник я опустила такие само собой разумеющиеся пункты, как настройка на практику в начале и благодарность энергии Рейки в конце техники, и привожу только последовательности действий непосредственно самих техник.

1. Техника Рэйдзи-Хо: указания энергии Рейки

Японское слово «рэйдзи» означает «указания духа», или, в нашем случае, указания энергии Рейки. Эта техника учит нас следовать интуиции. Нам не нужно развивать свою интуицию, нужно научиться прислушиваться к ней и следовать ей. Или как говорится в Японии — «стать полым бамбуком», через который будет течь энергия, независимо от того, где, когда и как это произойдет.

Овладев искусством Рэйдзи-Хо применительно к лечению, вы сможете распространить его на другие сферы своей жизни, например на творчество.

Как выполнять технику Рэйдзи-Хо:

1. Примите удобное положение сидя или стоя и закройте глаза. Сложите руки перед сердечным центром и призовите Рейки. Попросите об исцелении и хорошем самочувствии вас или вашего пациента на каждом уровне, независимо от того, что вы под этим понимаете.

Начало выполнения техники Рэйдзи-Хо

2. Поднимите сложенные вместе ладони ко лбу (третьему глазу) и попросите Рейки направлять ваши руки туда, куда следует. Ждите и наблюдайте за тем, что происходит.

Сложенные вместе ладони у лба

3.Следуйте за своими руками при лечении. Вас могут сразу направить на определенную область тела. Это может происходить по-разному:

Используйте все доступные вам ключи к разгадке. Используйте все свои чувства и знания, чтобы настроиться на тело пациента. Можно также попросить пациента, чтобы он спросил свое тело, какая его часть нуждается в вашем прикосновении.

Интуитивное прикладывание ладоней

Часто о том, что происходит с телом пациента, можно с полной уверенностью судить, просто наблюдая за тем, как он ложится на массажный стол. Посмотрите, как лежит его голова — прямо или с наклоном в сторону? Не подергивается ли его тело? Ноги ровные или одна кажется длиннее другой? Не изогнут ли позвоночник? Если вы замечаете какую-то кривизну, но не знаете, откуда идет вызвавшее ее напряжение, осторожно воссоздайте это напряжение в своем теле и почувствуйте, откуда оно идет. Например, причиной диспропорции в области левого плеча может быть напряжение в правой нижней части спины. Найдя напряженную часть тела, предоставьте ей лечение.

Когда ваш пациент лежит перед вами на массажном столе и ваши руки ведет к брюшной полости, вы не всегда можете знать наверняка, какой именно орган привлек ваши руки. Простой способ проверить это — мысленно задать себе вопрос: «Это желчный пузырь? Это поджелудочная железа?» и так далее. Потом дайте возможность своим рукам ответить на ваши вопросы.

Вы сами обнаружите, в каком виде приходит этот ответ. Это может быть покалывание в руках, тепло, ощущение притяжения, или вы просто будете знать.

Если применив технику Рэйдзи, вы не получили сразу ясного сообщения, положите обе руки на теменную чакру пациента и настройтесь на энергию его тела. Если и после этого вы не можете ничего сказать, используйте метод сканирования Бёсэн.

2. Бёсэн: техника сканирования

Японское слово «бё» означает «болезнь», а слово «сэн» означает «линия». Это техника сканирования тела пациента с помощью своих ладоней.

Как выполнять технику Бёсэн:

1. Поместите свою «ведущую» руку над теменным центром пациента и настройтесь на его тело.

2. Просканируйте переднюю и заднюю части тела, медленно ведя руки вдоль них сверху вниз.

Бёсэн может ощущаться как покалывание в руках или ощущение тепла, притяжения, давления, или просто глубокая уверенность в том, что вы нашли нужное место. Возможно, вы «увидите» нужную часть или «услышите» ее. Все зависит от вашего способа восприятия.

И далее сканирование над грудью, животом и ногами

Когда вы касаетесь части тела, которая сама подала вам сигнал, у вас в руках может появиться неприятное ощущение, оно может распространиться вверх по рукам, иногда даже до плеч. Оставьте руки на позиции, продолжайте держать их на месте. Ждите, пока это дискомфортное ощущение проделает обратный путь по вашим рукам и ладоням. После этого переходите к следующей позиции, куда тянутся ваши руки.

Если невозможно или нежелательно непосредственно коснуться руками больного места, можно держать руки над этим местом на расстоянии 3-5 см.

3. Энкаку Тирё (Сасин Тире): техника дистанционного лечения

Доктор Усуи очень любил лечение на расстоянии. Он использовал его даже в тех случаях, когда пациент находился в соседней комнате.

Японское слово «энкаку» означает «посылание», а «тире» — «лечение». Этот метод известен в Японии также под названием Сасин тире, или «фотографическое лечение».

Есть много способов лечения на расстоянии. Суть всех этих способов сводится к тому, чтобы как можно сильнее сфокусировать свое внимание на пациенте. Для этого, например, можно использовать фотографию пациента, свою ногу или какой-то предмет.

Дистанционное лечение по фотографии

На обратной стороне фотографии напишите его имя и дату рождения. Если вы посылаете энергию тому, с кем лично не знакомы, то постарайтесь собрать как можно больше дополнительной информации и тоже напишите ее на обратной стороне фотографии. Тогда вы сможете лучше сфокусировать свою энергию.

Дистанционное лечение по своему колену и бедру

Нарисуйте рукой или вообразите на любом своем бедре образ пациента и передавайте этому образу энергию Рейки.

Дистанционное лечение по предмету

В качестве вспомогательного предмета может быть, например, использована подушка или мягкая игрушка. Представьте, что предмет – это тело пациента и передавайте ему энергию Рейки как обычно.

4. Сэйхэки Тире: техника лечения привычек

Японское слово «сэйхэки» означает «привычка», а слово «тире» — «лечение». Техника применяется для лечения привычек. Ее также можно назвать перепрограммированием сознания.

Техника основывается на произнесении намерения – аффирмации. Если вы работаете над собой, произнесите аффирмацию. Если вы работаете с пациентом, помогите ему произнести аффирмацию.

Помните, что аффирмации должны быть краткими, точными и позитивными. Они должны быть сформулированы в настоящем времени и словами человека, который будет их использовать.

Чтобы определить, чего люди действительно хотят от своей жизни, нужно потратить время. За нашими желаниями часто кроется более глубокий смысл, который вначале не очевиден.

Доктор Усуи выполнял эту технику с произнесением вместо аффирмаций Пяти принципов Рейки.

Как выполнять технику Сэйхэки Тире:

1. Положите свою «неведущую» руку на лоб, а «ведущую» руку — на затылок. Держите руки в таком положении две-три минуты, мысленно настойчиво повторяйте аффирмацию.

При произнесении аффирмации неведущая рука на лбу, ведущая — на затылке

2. Перестаньте думать об аффирмации, снимите неведущую руку со лба и, продолжая держать ведущую руку на затылке, просто передавайте Рейки.

Ведущая рука на затылке продолжает передавать Рейки

5. Кокю-Хо: лечение с помощью дыхания

Как рассказывают, доктор Усуи говорил, что, если при лечении энергией Рейки вам становится жарко, вы должны использовать для регулирования этой энергии дыхание и глаза. Для работы с дыханием предназначена эта техника. Ее можно использовать как для контактного лечения, так и для дистанционного.

Как выполнять Кокю-Хо:

1. Вдохните и втяните воздух в тандэн (что такое танден и как его найти описано в предыдущей статье в описании техники Дзёсин Кокю-Хо). Задержите его там на несколько секунд и нарисуйте языком на верхнем нёбе символ силы Чо-Ку-Рей.

2. Выдыхайте символ силы в ту часть тела, которая подлежит лечению. Полезно также на выдохе мысленно представлять символ Чо-Ку-Рей. Во время выдоха руки могут быть свободно опущены вдоль тела или можно приложить ладони вокруг области, в которую вы будете выдыхать.

6. Гёси-Хо: лечение с помощью глаз

Японское слово «гёси» означает «пристальный взгляд». Доктор Усуи писал, что энергия излучается из всех частей тела инициированного, но, главным образом, из рук, глаз и при дыхании.

Для нас является обычным посылать энергию с помощью глаз, но данная техника учит нас использовать ее по-настоящему. Сначала необходимо потренироваться в выполнении этой техники на комнатном растении.

Тренировка техники на растении

Выполняйте упражнение каждый день по десять минут, пока не почувствуете, что можете использовать его для лечения человека.

Как выполнять Гёси-Хо для человека:

1. В течение нескольких минут мягко фокусируйте глаза на той части тела, которую лечите. Помните, что необходимо не «активно смотреть», а дать образу войти в ваши глаза.

2. Если захотите, вы можете проецировать на исцеляемое место символы Рейки.

7. Хэссо Тире: техника лечения пупка

Слово «хэссо» в переводе с японского означает «пупок», а слово «тире» означает «лечение».

Как выполнять Хэссо Тире:

1. Положите средний палец на пупок и слегка надавите, пока не почувствуете легкую пульсацию. Не пытайтесь обнаружить пульсацию брюшной аорты в глубине живота. Постарайтесь почувствовать пульсацию энергии, которая ощущается при очень мягком надавливании.

2. Позвольте энергии Рейки течь из вашего среднего пальца в пупок, пока не почувствуете, что ваш пульс и энергия находятся в гармонии.

Хэссо Тире — лечение пупка

Выполняйте упражнение от пяти до десяти минут.

Для пациентов применяйте эту технику деликатно, заранее убедитесь, что он не против прикосновения к пупку.

8. Бёгэн Тире: лечение источника болезни и Гэнэцу-Хо: техника избавления от лихорадки

В переводе с японского слово «бё» означает «болезнь», а «гэн» — «источник» или «корень».

Слово «нэцу» в переводе с японского означает лихорадка, а слово «гэ» — «сбивать, избавляться».

Доктор Усуи разработал специальную последовательность позиций, которая может использоваться для лечения любого заболевания головы, настройки на источник болезни и работы с ним и избавления от лихорадки.

То есть техники Бёгэн Тире и Гэнэцу-Хо — это одна и та же последовательность позиций по телу человека.

Эта последовательность позиций охватывает всю голову, желудок и кишечник. Скорее всего, при таком лечении вы сможете получить ясную картину физического состояния пациента.

Пациент во время лечения может сидеть или лежать. Прикладывайте свои ладони поочередно по следующим 7 позициям.

В каждой позиции рекомендуется держать руки по 5-7 минут.

Источник

• ← Тандырный лаваш что это
• Тандю в балете что это →