буддийский храм для женщин
Буддийские монахи-женщины — как появились бхикшуни
Приветствуем вас, дорогие друзья!
Сегодня у нас не совсем обычная тема — буддийские монахи — женщины. Когда речь заходит о буддийских отшельниках, мы обычно подразумеваем мужчин, однако среди буддистов есть и огромное количество женщин, которые выбрали путь отшельничества.
Давайте немного поговорим о том, как появились бхикшуни, женщины — монахини, отказавшиеся от мирской жизни и посвятившие себя изучению Дхармы.
Немного из истории
В далекие времена, когда Индия была сугубо патриархальной страной, между мужчинами и женщинами отсутствовало равноправие, а женщина считалась существом грешным и порочным, что частично оказывало влияние и на буддизм.
В древних буддийских текстах встречаются уничижительные слова и характеристики по отношению к женскому полу — возможно, это было связано с тем, что монахи — мужчины таким образом пытались «уберечь» себя от разрушительного влечения к женщинам.
Согласно древней легенде, Будда занимался проповедями в парке, когда к нему пришла его тетя Махапраджапати, которая пожелала стать послушницей и его ученицей.
Как известно, сначала Будда отказал ей: монахами и послушниками в раннем буддизме были только мужчины. Однако один из его учеников вступился за женщин, желающих достичь просветления, и выразил мнение, что любой человек может встать на путь спасения своей души.
Будда подумал и согласился. Таким образом, монахами смогли быть не только мужчины, но и женщины. Появились первые женские буддийские общины. Конечно, такой поступок Будды был в своем роде революционным для древней Индии, поэтому он решил предписать определенные правила для монашек в буддизме. Их восемь.
Давайте ознакомимся с ними.
Основные законы
Также существуют вещи, которые считаются греховными, и за свершение которых монахиня может быть даже изгнана из общины. Большинство таких заветов связаны с внешним видом, но самые строгие правила сопряжены с тем, что монахини не должны касаться мужчин с целью соблазнения. Такие нарушения жестко караются во всех буддийских сангхах.
На первый взгляд, этот свод правил довольно жесткий, но на самом деле он не только ограничивает, но и помогает избегать спорных и конфликтных ситуаций.
Причины монашества
Теперь мы немного поговорим о том, какие же обстоятельства приводили представительниц прекрасного пола на путь монашества.
Бывало также, что когда муж женщины решал вступить на путь просветления, его жена избирала такой же путь и для себя. Среди сторонниц буддизма были и бывшие куртизанки, которые избрали монашество, т.к. «утратили молодость и красоту».
Как видите, причины, по которым женщины обращались к религии первоначально были различными, однако, это не влияло на то, что впоследствии они искреннне стремились к состоянию просветления и изучали Дхарму.
В наше время существует несколько женских храмов. Давайте узнаем, где они находятся.
Женский буддийский монастырь в России
Однако помимо тибетских и монгольских храмов, существует женский буддийский монастырь и в России. Он находится в Бурятии в Улан — Удэ, и это на данный момент единственный в нашей стране буддийский женский дацан. Называется он Зунгон Даржалинг, что в переводе с тибетского языка означает «вечно процветающий монастырь».
Дацан у бурятов — это и храм, и университет. Монахини, живущие там, изучают тибетскую письменность и древние тибетские книги.
Перед тем, как получить монашеский сан, они обучались в Монголии. Все, у кого есть желание, могут нести службу при дацане. Храм принимает и тех, кто хочет больше узнать о сути буддизма, научиться медитировать и практиковать йогу.
Заключение
Сегодня наш разговор был о женском буддизме в разных уголках мира, в том числе и России.
Надеемся, эта тема была интересна и познавательна для вас.
Женский монастырь-университет в Дхарамсале
Иногда даже тяготы и утраты могут быть во благо, в этом я убедилась в Дхарамсале. Этот городок, расположенный в предгорьях Гималаев на севере Индии, стал домом для тысяч тибетских беженцев, включая и Далай-ламу, который живет в монастыре Намгьял на гребне холма, украшенного молитвенными флагами. В свой приезд в Дхарамсалу я остановилась в женском буддийском монастыре и смогла стать свидетельницей процесса трансформации жизни монахинь.
Монастырь Долма Линг был освящен Далай-ламой чуть больше года назад. Сбор средств и строительство монастыря растянулось на долгие 14 лет. Чтобы сэкономить деньги, монахини сами носили камни и песок. Простые, но изящные монастырские постройки и храм выкрашены в традиционный белый цвет с красно-коричневым орнаментом. Сегодня в монастыре живут примерно 220 монахинь в возрасте от 14 до 80 лет, многие из них бежали из разрушенных монастырей в Тибете, спасаясь от гонений.
Одна из монахинь, Ягчуп Долма, с трудом подбирая английские слова, рассказывает, как она и ее спутники переходили границу. «Мы шли пешком полтора месяца. Мы шли ночью, иногда не было луны, и было так темно, что мы не видели дороги. У нас кончилась цампа, и мы просили подаяние в маленьких деревнях. Иногда мы шли под проливным дождем, и некоторые из людей шли уже совершенно бессознательно». Когда они приблизились к границе с Непалом, группу атаковали китайские пограничники. Монахи, шедшие с группой, попробовали отвлечь преследователей. Один из них был убит, а семеро ранены.
Несмотря на все опасности путешествия через Гималаи, многие тибетцы устремляются через Непал в Индию. Они бегут из страны, в которой пришельцы разрушили их привычный жизненный уклад, а самих тибетцев сделали чужими на собственной земле.
Прибывшие в Дхарамсалу монахини наконец-то оказываются в безопасности. И хотя многие из них навеки разлучены со своими семьями, здесь они могут продолжить учебу. Потому что монастырь Долма Линг это не только религиозная община, но и учебное заведение с очень напряженным графиком занятий. Каждый день монахини встают в 5 утра и идут на пуджу (молебен). Стены в храме покрыты прекрасными росписями, изображающими Зеленую Тару (женское воплощение Будды Сострадания). После пуджи и до 6:30 вечера у монахинь остается мало времени для медитации, поскольку в это время они должны посещать самые разнообразные занятия, включая уроки английского, тибетского, иногда литературы, арифметики и компьютерной грамотности, которые составляют 13-летнюю программу обучения. Помимо этих занятий они также исполняют разные хозяйственные обязанности, или занимаются изготовлением на продажу молитвенных четок, вышивок и украшений в форме буддистских символов.
Многие монахини впервые начали учиться именно в Дхарамсале, до прибытия в Индию 99% процентов из них не умели читать и писать. В Тибете монахи всегда изучали буддийскую философию, а в монастырских библиотеках хранились тексты, относящиеся к их линии передачи. Но лишь немногие монахини получали образование, поскольку традиционно их жизнь посвящена в основном молитве. К тому же большинство из них родились в семьях кочевников и погонщиков яков, в которых культурная традиция передается в устной, а не в письменной форме.
Монастырь Долма Линг выделяется из остальных женских монастырей еще и тем, что здесь монахини участвуют в теологических диспутах, которые являются важным компонентом углубленного изучения тибетского буддизма. В том, насколько полезны диспуты, я могла убедиться, наблюдая за монахинями, которые в обширном монастырском дворе готовились к экзамену. Они задавали друг другу и своим учителям вопросы по сложным пунктам буддийской философии, делая при этом выпады и громко хлопая в ладоши, чтобы сбить отвечающего с толку.
До недавнего времени только монахи практиковали такую форму диспута. Но теперь монахини доказали, что и они могут с успехом использовать этот вид обучения. Несмотря на некоторые технические препятствия и отсутствие полного посвящения для монахинь, девять монахинь уже получили вторую по значимости ученую степень в традиции Ньингма, а еще несколько готовятся сдавать экзамен на высшую ученую степень геше. Есть надежда, что в скором времени при поддержке Далай-ламы будут устранены все технические препятствия, мешающие женщинам достичь этих высоких целей.
Живя в изгнании, многие тибетцы поняли, что для сохранения своей культурной традиции, что само по себе является очень непростой задачей, им необходимо научиться существовать в современном мире.
Тибетский буддизм. Два женских монастыря
Документальный фильм о традиции женского монашества в тибетском буддизме. Картина, снятая Фондом Тибета в 1985-86 гг., рассказывает о первых двух женских монастырях, воссозданных тибетцами в эмиграции, в Индии, об их достижениях, трудностях и надеждах на будущее.
Перевод: Майя Малыгина
Озвучивание: Наталья Иноземцева
Техническая поддержка: Максим Брежестовский
savetibet.ru
Расшифровка видео:
До пятидесятых годов XX века Тибет был спрятан на Крыше мира, окутанный тайной и почти недоступный за пределами высокогорных гималайских территорий. Те немногие, кому удалось добраться до его столицы, Лхасы, в награду увидели достопримечательности, породившие в том числе и миф о Шангри-ла. Все тибетцы жили и умирали с верой в учения Будды, и около десяти процентов населения посвящало всю свою жизнь только молитвам и медитации с целью помочь всем живым существам достичь просветления.
Буддизм впервые пришёл в Тибет в VIII веке, и женские монастыри всех школ тибетского буддизма существовали в этой стране вплоть до 1959 года.
Женский монастырь Тингсом был встроен в склон скалы, а это – Ганден Чодинг возле Шигадзе.
Только в одной Лхасе существовало пять крупных и семь малых женских монастырей. На протяжении столетий многие знаменитые монахини влияли на жизнь обычных людей своей великой мудростью и духовными постижениями.
Децен Лочен Ринпоче, скончавшуюся в 1950 году в возрасте 113 лет, ученики до сих пор помнят за её большое сострадание и чуткость. А в государственном женском монастыре Самдинг его настоятельница, носившая титул ламы-перерожденца, по имени Дордже Пагмо была удостоена привилегий, которыми пользуются только Далай-лама и Панчен-лама.
Монахини являлись такой же значительной частью тибетского общества, как и монахи. В каждой семье были, по меньшей мере, сестра, тётя, мать или дочь, которые приняли монашество.
Молитвы монахинь рассматривались как особое благословение для матерей и их детей и играли важную роль в духовной жизни семей.
Монахини не всегда жили в монастырях; иногда они оставались в своей семье, где служили своего рода духовным объединяющим началом для её членов, особенно для детей, которые от них впервые узнавали об учениях Будды – так, как это насущно необходимо для повседневной жизни тибетцев.
В наши дни тибетским детям-мирянам преподают их религию в качестве одного из школьных предметов. Раньше для замужних женщин, чьи дети уже выросли, было обычаем уходить в монахини. Завершив свою активную роль в семье, они продолжали приносить обществу пользу молитвами о мире и благоденствии всего человечества. Пожилые монахини также пользовались большим уважением за их мудрость и опыт.
Ещё одной задачей женских монастырей было обеспечение жильём девочек-сирот и уход за ними. Монахини учили их читать и писать и давали им хорошее буддийское образование. Кроме того, девочек одевали и кормили, пока они не повзрослеют. Тем не менее, они были вольны выбрать для себя мирскую жизнь, если им того хотелось.
Таким образом, тибетские женские монастыри исполняли многие функции, сходные с западными благотворительными организациями, тем самым спасая сирот и престарелых от превращения в бесполезные отбросы общества.
Но с 1959 года всё изменилось. Китай захватил Тибет, вынудив его светского и духовного главу, Его Святейшество Четырнадцатого Далай-ламу, бежать в Индию. За ним последовало 95 тысяч его соплеменников.
К сожалению, гораздо меньше монахинь, чем монахов, смогли спастись бегством, а тем немногим, кому это удалось, пришлось бороться за своё существование в новых условиях.
Однако сейчас есть два места, где собрались немногочисленные группы монахинь и основали два женских монастыря, находясь в изгнании в Индии. Один из них расположен в прекрасной долине Кангра штата Химачал-Прадеш, в Тилопуле, возле места отдыха путешественников на дороге из Дхарамсалы в Патанкот. Тилопур знаменит пещерой, в которой великий махасиддха XI века Тилопа некоторое время медитировал по пути в Тибет.
Пещеру считают храмом как буддисты, так и индуисты, и она привлекает многих посетителей. Мало кто из них знает о том, что прямо над пещерой расположен тибетский женский монастырь, где около сорока монахинь ведут простую жизнь, читая молитвы и занимаясь медитацией. Монастырь следует тибетской буддийской традиции кагью, которая исходит от махасиддхи Тилопы.
Настоятельница монастыря в настоящее время находится в длительном затворничестве, и в её отсутствие главная монахиня Вангчук Пагмо рассказывает нам о том, как был основан этот женский монастырь.
Монахиня: Этот монастырь основала Карма Кечаб Пагмо.
Монастырь основала англичанка, которая помогала тибетским беженцам в первые годы их пребывания в Индии. Она встретилась с Его Святейшеством Далай-ламой и приняла буддизм. Позже, под руководством Шестнадцатого Кармапы, она собрала средства на основание первого тибетского женского монастыря в изгнании.
Монахиня: Тогда она позвала старейших монахинь, прибывших из Тибета и вначале обосновавшихся в Далхузи. Они приехали сюда, и теперь у нас много монахинь.
Суровая и простая жизнь монахинь посвящена молитвам и изучению буддийских текстов. В перерывах у них уходит много времени на хозяйственные дела. В том числе им приходится таскать в гору вёдра с водой, ведь у монастыря нет собственной системы водоснабжения.
Сейчас монахини готовят традиционный тибетский чай.
Монахиня: У нас очень хорошая настоятельница, но сейчас она в затворничестве. Ринпоче и старшие монахини сказали, что мне придётся взять на себя её обязанности на три года и три месяца. Так что пока дела веду я, и мне помогают ещё три монахини.
Настоятельница и старшие монахини находятся в медитативном затворничестве возле монастыря Ситу Ринпоче. Сама причина их пребывания в затворничестве говорит о важности этого женского монастыря. Многие молитвы и учения, способствующие обретению внешнего и внутреннего покоя, относятся к устным линиям передачи, напрямую исходящим от великих махасиддх, таких как Тилопа, и основаны на внутреннем постижении смысла учений. Для сохранения тибетской культуры насущно необходимо, чтобы эти линии передавались и через практикующих женщин. Следовательно, значимость этого женского монастыря несомненна.
Многие монахини хотят поступить в этот монастырь, но для них там не хватает места.
Вангчук Пагмо мечтает построить новые жилые помещения на земле, которая уже принадлежит монастырю.
Монахиня: Сейчас к нам обращается всё больше монахинь, поэтому надеемся, что сможем построить много новых комнат на участке земли внизу. Таких же больших комнат, как эти… Целый новый монастырь!
Вангчук Пагмо поблагодарила нас за то, что мы посетили монастырь и проявили интерес к жизни монахинь.
Если вы продолжите свой путь по долине Кангра, к предгорьям Гималаев, то попадёте в Дхарамсалу, и недолгая поездка на автобусе вверх по склону горы приведёт вас в Маклеодгандж, который ныне служит домом для Его Святейшества Далай-ламы и множества тибетцев в изгнании. Именно здесь, на окраинах этого оживленного горного поселения, можно найти женский монастырь Ганден Чолинг, расположенный в прекрасном месте, с которого открывается вид на заснеженные горы.
Так же, как и в Тилопуре, здесь монахини целые дни проводят в молитвах и учёбе. Этот монастырь относится к школе гелуг, и поэтому в нём уделяют больше внимания интеллектуальной стороне буддизма.
Сейчас монахини ведут диспуты о некоторых темах, освещаемых в пяти крупнейших философских трактатах. По традиции их изучают в ходе программы по подготовке геше, или степени доктора буддийской философии.
Монастырь Ганден Чолинг был основан в декабре 1973 года группой монахинь, бежавших из Тибета. До того времени монахини по-разному выживали в условиях изгнания. Одна из них работала на строительстве дорог, а другая сопровождала группу детей-беженцев в школу в Скандинавии.
Некоторые из монахинь-основательниц рассказывают о том, как они впервые попали в Маклеодгандж.
Тибетка-переводчица: В Тибете она с детства была монахиней. Она говорит, что в Тибете было много женских монастырей, и её монастырь назывался Меджунгри. Из этого монастыря две монахини смогли бежать в Индию, и какое-то время они работали в ТиСиВи (школе для тибетских детей-беженцев), ухаживая за детьми. Они занимались этой работой несколько лет. Однажды они решили, что, поскольку в Тибете они были монахинями, им нужно и здесь основать монастырь, чтобы объединиться в одну группу, когда они больше не смогут помогать детям. Эта монахиня и другая, из того же монастыря в Тибете, встретились здесь в ТиСиВи и попросили досточтимого Лобсанга Тензина, который до сих пор является директором школы для тибетских детей в Ладаке, помочь монахиням объединиться и положить начало женскому монастырю. Затем они позвали вот этих двух монахинь и вместе основали монастырь в Сварг Ашрам, бывшей резиденции Его Святейшества, где он жил, когда впервые сюда приехал. Там всё и началось, с помощью досточтимого Лобсанга Тензина и покойного ламы Тхубтена Еше и их наставлений… Так они впервые собрались вместе.
– Почему из Тибета прибыло очень мало монахинь?
– Думаю, они думали, что китайцы – такие же люди. Они не предполагали, что китайцы проявят к ним такую жестокость. Поэтому многие из них не хотели покидать родные места, думая: «Мы уверены в том, что они не будут с нами слишком плохо обращаться».
– Не могли бы вы нам немного рассказать о том, как монастырь развивался с момента его основания на этом месте?
– Она говорит, что на первых порах им было очень трудно, потому что они не знали, с чего начать. Но затем объединились и разделили между собой обязанности. Хотя вначале было совсем немного монахинь. Они сообща взвалили на себя эту ношу, и затем купили этот земельный участок в кредит. Чтобы выплатить долги, они просили пожертвования. Они делали для людей глиняные оттиски ца-ца, проводили ради них ритуалы, и таким образом смогли расплатиться со всеми долгами. В настоящее время самая большая проблема для них – нехватка жилых помещений. Столько монахинь хотят поступить в монастырь, но комнат не хватает, приходится тесниться. Они надеются, что в будущем, если им удастся построить больше комнат и ремесленную мастерскую, монастырь рано или поздно перейдёт на самообеспечение. Тогда он станет местом, где смогут собираться все монахини и делиться друг с другом всеми радостями и печалями, опытом и всем остальным.
В настоящее время в монастыре семьдесят две зарегистрированных монахини, но лишь сорок девять из них здесь постоянно проживают, из-за нехватки келий.
Джампа Янгчом, несмотря на её тибетское имя, – монахиня с Запада. Она постоянно живёт в Маклеодгандже и активно поддерживает женский монастырь.
– Мы планируем собрать средства для того, чтобы построить для них необходимое жильё, включая комнаты для сдачи в аренду и маленькую ремесленную мастерскую для монахинь, которые не проходят обучения. Там эти монахини могли бы чем-то заниматься. Они могут сделать очень многое, если у них будет помещение и какие-то деньги, которые нужны для начала любого предприятия. Я приехала сюда десять лет назад, и тогда здесь было не так много монахинь, как сейчас: в основном пожилые. Но теперь, как видите, монастырь полон молодых, умных, энергичных монахинь. В нём появились новые силы, с помощью которых они могут чего-то достичь. Прошу, жертвуйте им деньги, и всего через несколько лет они станут самодостаточными!
Ринчен Кхандро Чогьял нравится помогать женским монастырям каждый раз, когда у неё выпадает такая возможность. Она также старается выступать в роли переводчика, когда монахиням нужно показать монастырь посетителям. Кроме того, она возглавляет Ассоциацию тибетских женщин.
Ассоциация тибетских женщин была создана ещё в Тибете в конце 1958 года, а после того, как мы приехали в Индию, женщины её возродили, но очень неформально, не в её нынешнем виде. Ассоциация оставалась такой до сентября 1985 года, когда мы вновь собрались и решили, что должны сделать её более официальной и должным образом функционирующей организацией. Итак, с апреля следующего года организация заработала уже официально.
Эти женские монастыри – не что иное как часть Ассоциации тибетских женщин. Поэтому мы считаем одной из своих обязанностей поддерживать их любыми возможными способами, и, раз эти женщины выбрали для себя монашество, мы хотим помогать им жить монашеской жизнью в монастырях. Мы можем многое сделать для того, чтобы жизнь монахинь стала спокойнее и комфортнее, и они достигли своих целей – так, как они того желают. Когда Ассоциация тибетских женщин возродилась, два тибетских женских монастыря уже существовали, и нам оставалось просто посетить их и понять, что мы можем для них сделать. Конечно, одна из основных и срочных задач – это сбор средств на возведение дополнительных помещений для жилья, а также помощь этим монастырям в более долгосрочном планировании. Им нужно строить свои планы так, чтобы обеспечивать самих себя в монастырях, продолжать монашескую жизнь и также поощрять других монахинь на поступление в монастыри.
Один из проектов, который может помочь монахиням встать на ноги – это ремесленное отделение, в котором монахини могут заниматься шитьём и вышивкой.
В отделение ковроткачества можно нанимать работников со стороны и руководить им как коммерческим предприятием.
Подобные проекты сейчас успешно осуществляются во многих монастырях.
Вот два маленьких магазинчика-кафе, один в Тилопуре, а другой в Маклеодгандже. В них посетителям показывают изделия собственного производства и подают им чай и пирожные.
Вот жилые помещения, построенные специально для сдачи в аренду посетителям – особенно друзьям с Запада, приезжающим в женские монастыри, для затворничества или просто погостить несколько дней.
Подобные проекты могут дать монахиням возможность для развития их монастырей и, как они надеются, со временем вернуть им полноправную роль в тибетском обществе как ответственных за духовное благополучие, главным образом, женщин. Они могут не только помогать им молитвами, но и предоставлять образование молодым монахиням, сохранять устные линии передачи и предлагать места для затворничества женщин. Также монахини могут заботиться о детях, а старикам помогать оставаться полезной частью общества, а не проводить остатки своих дней в домах престарелых.
У Лобсанг Чодон, помимо преклонного возраста, парализованы ноги, но, несмотря на это, она работает в женском монастыре и секретарём, и бухгалтером.
– Она говорит, что здесь очень счастлива. У неё есть своя комната, за ней ухаживает одна помощница из монастыря, а также немного помогают родственники. Так что она очень довольна и ни о чём не беспокоится. Что касается её болезни, то она считает, что это – результат поступков, совершённых ею в прошлых жизнях. Поэтому ей не на что жаловаться. Она здесь, в монастыре, она счастлива и благодарит за всё это Его Святейшество Далай-ламу. По её словам, именно его милосердием ей всё это досталось.
Все тибетцы преданы Его Святейшеству Далай-ламе, к которому обращаются за благословением и руководством. Его Святейшество неуклонно поддерживает женские монастыри и разделяет мнение настоятеля Ганден Чолинг о том, что монахиням требуется хорошее образование.
Поэтому настоятель попросил Его Святейшество посетить монастырь и дать учение о буддийской логике специально для монахинь.
– Когда Его Святейшество спросил у настоятеля, есть ли у него на этот счёт другое, особое, видение, тот ответил, что его нет. Он сказал: «Я подумал, что поскольку Ваше Святейшество даёт монахиням возможность в будущем достичь тех же высот в духовном развитии, что и у любых других людей, их понимание станет глубже, если они получат учения на эту тему, и поэтому обратился к вам с такой просьбой». И тогда Его Святейшество подробно разъяснил тему логики в храме женского монастыря.
В изгнании живут шесть тысяч тибетских буддийских монахов, но всего несколько сотен монахинь. Их выживание необходимо как для сохранения тибетской культуры и лучшего понимания роли женщин в тибетском буддизме, так и для всего мира, которому предназначены молитвы тибетских монахинь о том, чтобы все существа жили в покое и счастье.