бурятские легенды и мифы
Мифы и легенды районов Бурятии
То ли сказка, то ли быль. Кто махнет рукой, мол, ерунда! А кто-то своими глазами видел. В трезвом уме и твердой памяти, как говорится.
В нашем краю, где переплетаются буддизм и шаманизм, духи почитаются, и богам поклоняются, случается всякое. Реальная мистика или шутки природных явлений? Никто не знает, да народ вот что рассказывает…
«Привидение» против поста ГАИ
Эта история произошла в середине 90-х годов в селе Бар Мухоршибирского района. Решили сотрудники милиции на здешней трассе поставить пост ГАИ. Проявили инициативу, так сказать, своими силами соорудили, да местная администрация помогла. Пост был практически необходимостью. В то время вели борьбу с алкоголизмом. А по этой трассе как раз отвороты во все оживленные населенные пункты – Хушуун-Узур, Саган-Нур. На этом-то посту и задерживали машины с вредным грузом – спиртом, водкой — и доступ как бы перекрывали… Да и в целом для порядка нужен был.
Около трех лет проработал. Сменилось немало сотрудников, дежуривших на том посту, шла служба своим чередом. А вот однажды рассказывают, как на том участке случилось вот что.
Ехал подвыпивший мужичок по селу Бар, да на этот пост нарвался. Там его, понятное дело, остановили, и то, хоть и небольшое количество принятого на грудь, сотрудниками ДПС не осталось незамеченным. Чтобы неповадно было мужичку навеселе за руль садиться, решили действовать категорично, и лишили его прав.
Дело было в теплое время года, то ли летом, то ли весной. И вот мужичок этот, как стемнеет, переодевался в длинные лохмотья, обвешивался цепями массивными и бродил вокруг поста ГАИ.
Гаишники сначала не придавали значения, а потом и правда страшновато стало – нечто постоянно околачивается, шумит, цепями гремит. Привидение? Усугублялось впечатление тем, что в нескольких метрах находилось кладбище. И так несколько ночей подряд. И недели. Нервишки стали шалить у них, один через неделю уволился, затем другой-третий. И до такой степени испугались гаишники, что вообще там отказывались на посту дежурить. Решено было, в конечном счете, закрыть этот пункт. Это уже ближе к 2000-м годам.
А здание поста ДПС до сих пор там стоит. Заброшенное.
Правда, по официальной версии, закрыли его совсем по другой причине. Что, мол, не вошел пост в официальный федеральный перечень. Нет регистрации – нет пункта.
Но и про «привидение» слухи до сих пор ходят, сотрудники ГАИ тех времен о нем журналистам не признаются. Такая вот история.
Святая роща на Аршане
Коротенькая история, которую нам рассказали жители тункинского села Аршан. С их слов записано.
Всем известно, что курорт Аршан знаменит своими минеральными источниками. Есть там две точки, где можно было набрать воду – так называемый «культурный» источник и «дикий». Вполне возможно, что сейчас там что-то изменилось — давно там не был. Но раньше народ, по большей части, шел за минералкой на дикий источник, представлявший собой обычную металлическую трубу, откуда и лился Аршан. Вокруг этого ключа росла замечательная роща, которую и местные, и приезжие почитали за святое место. На деревья повязывали освященные хий морин, подносили дары духам земли. Так всегда было и, наверное, будет.
Но в 70-х годах, в рамках антирелигиозной кампании, местные активисты решили покончить с этой традицией. Был объявлен субботник, целью которого должна была стать ликвидация святой рощи. Попросту говоря, деревья решили срубить. Однако в назначенный день к роще пришли всего трое активистов – парторг, его заместитель и женщина из парткома. Остальные же благоразумно отказались от такого сомнительного подвига. Несмотря на малочисленность прибывших, активисты субботник отменять не стали. Мужчины шустро срубили несколько деревьев, женщина оттаскивала сучья на свалку. Ничего страшного не случилось – хляби небесные не разверзлись.
Черный эшелон на южной трассе
Обычно водители, когда видят его вдоль дороги, резко тормозят и в испуге протирают глаза. И мираж исчезает.
Об этом таинственном явлении нам не раз рассказывали водители, которым доводилось ездить по южной трассе Бурятии, в направлении Улан-Удэ — Гусиноозерск, и далее – на Кяхту и Закаменск.
Да и вы наверняка по этому участку ездили. Сложно сказать, что в историях местных жителей правда, а что ложь, переплетенная какими-то мистическими видениями. Однако легенда существует, и, думаем, есть смысл рассказать о ней.
Сказывают, что обычно на закате дня, когда уходящие лучи солнца лишь слегка освещают трассу, перед глазами перепуганных водителей возникает странное видение. Вдоль дороги бредет колонна уставших и еле передвигающих ноги людей, одетых в лохмотья. А вокруг с десяток вооруженных людей, таких же уставших и бредущих вместе с колонной в никуда.
Обычно при виде этой картины водители резко тормозят и в испуге протирают глаза. Мираж исчезает. Можно было, конечно, списать все на дорожную усталость. Мало ли что может привидеться измотанному длинной дорогой шоферу? Но возникает вопрос: почему разные люди и в разное время наблюдают одно и то же? И так продолжается уже несколько лет.
Некоторые водители даже рассказывают о деталях увиденной картины. Военные, мол, держат в руках винтовки с пристегнутыми штыками. А лохмотья бредущих под конвоем людей напоминают одеяния священников – православных и буддийских. Впрочем, особо цвета одежд разглядеть не удается. Колонна идет в полумраке, и потому все человеческие силуэты обычно кажутся темными. Поэтому-то видение на трассе и получило название «черный эшелон».
Загадка миража не разгадана. Приходится полагаться лишь на историю, рассказанную одним из водителей, который не только видел «эшелон», но и попытался докопаться до сути таинственного явления. И вот что выяснилось.
Последнее весьма правдоподобно, так как колонна, пройдя Улан-Удэ и Гусиноозерск, ни до Кяхты, ни до Закаменска не добралась. Нет исторических свидетельств о том, что в эти населенные пункты прибывали большие группы арестованных священников. Возможно, «эшелон» был просто расстрелян где-то в степи. Странно, но вместе с заключенными, говорят, исчез и конвой. Что случилось с военнослужащими, одной истории известно…
С тех трагических пор и появилось на автодороге загадочное явление – «черный эшелон», бредущий вдаль. Так сказать, призраки из прошлого. И еще одно примечание к этой мистической истории, о котором часто вспоминают: священники, понявшие, что их ведут на казнь, прокляли дорогу. Хотя такие действия, конечно, несвойственны для священнослужителей, но некое подтверждение существующему проклятию имеется. Эта южная трасса считается одной из самых аварийных в Бурятии. Именно на ней очень часто случаются ДТП и погибают люди. А это уже факт достоверный.
Бурятские легенды и мифы
Алтайские былины
Алтайцы (самоназв. — алтай–кижи) делятся на этнографические группы: алтай–кижи, теленгиты, телесы, телеуты, тубалары, челканцы, кумандинцы. Верующие — православные, часть — баптисты; сохраняются и традиционные верования. Алтайский язык (устар. ойротский) относится к тюркским языкам. Письменность на основе русского алфавита.
Тувинские легенды
Тувинцы (самоназв. — тыва, устар. назв. — сойоты, урянхайцы, танну–тувинцы) — народ, основное население Республики Тува. Живут также в Китае и Монголии. Верующие — буддисты. Тувинский язык относится к уйгурской группе тюркских языков. Письменность на основе русского алфавита.
Мифы Хакассии
Хакасы (самоназв. — хакас, устар. назв. — абаканские или минусинские татары) — народ в Хакассии. Верующие — православные; сохраняются и традиционные верования. Хакасский язык относится к уйгурской группе тюркских языков. Письменность на основе русского алфавита.
Мифы эвенков
Эвенки (самоназв. — орочон, устар. назв. — тунгусы) — народность, расселенная на территории Эвенкийского авт. окр. (Красноярский край) и в других районах Сибири и Дальнего Востока. Небольшие группы эвенков живут в Китае и Монголии. Верующие — приверженцы традиционных верований. Эвенкийский (тунгусский) язык относится к тунгусо–маньчжурским языкам.
Мифы бурятов
Буряты (самоназв. — буряад) — народ в России, основное население Бурятии. Также живут на севере Монголии и северо–востоке Китая. Верующие — буддисты, шаманисты. Бурятский язык относится к монгольской группе языков.
Нанайские мифы
Нанайцы (самоназв. — нами, устар. назв. — гольды) расселены в основном по берегам Амура и его притоков (Хабаровский край), по правым притокам Уссури (Приморский край), в Китае, между реками Сунгари и Уссури. Сохраняют традиционные верования. Нанайский язык относится к южной ветви тунгусо–маньчжурской группы языков.
Удэгейские мифы
Удэгейцы (самоназв. — удээ, удэхэ) — небольшая народность, населяющая горные районы Приморского и Хабаровского края. Преобладают традиционные верования. Удэгейский язык относится к южной ветви тунгусо–маньчжурских языков. Письменности нет.
Калмыцкие мифы
Калмыки (самоназв. — хальмг) — народ, основное население Калмыкии. Верующие калмыки — буддисты. Калмыцкий язык относится к монгольской группе языков. Древняя письменность на основе монгольского алфавита, современная — на основе русского алфавита.
Мифы Сибири и Дальнего Востока
Алтайские былины, тувийские легенды, хакасский эпос, эвенкийские предания, бурятские сказания, нанайский фолькор, удэгейские предания;
Бурятские мифы и сказания
Буряты (самоназв. — буряад) — народ в России, основное население Бурятии (249,5 тыс. ч.). Всего на территории России проживает 421 тыс. ч. Общая численность бурятов, живущих также на севере Монголии и северо–востоке Китая, по данным на 1998 г. составляет 520 тыс. ч. Верующие — буддисты, шаманисты. Бурятский язык относится к монгольской группе языков. Письменность на основе русского алфавита.
Все произведения, представленные в данном разделе, рассказаны бурятским сказителем А. Тороевым. Публикуются в литературной обработке Г. Кунгурова.
В давно–давние времена заяц всех боялся: летающих по небу птиц, ходящих по земле зверей, даже перед серыми мышами дрожал в страхе. Заплакал с горя заяц:
— Нет на свете зверя пугливее меня. Пойду утоплюсь в быстрой реке или сгорю в белом огне…
Побежал заяц умирать. Выскочил из кустов, слышит, кто–то испугался его и бросился в сторону. Зашумели сухие листья.
Видит заяц: бегут от него перепутанные овцы. Обрадовался:
— Ага, есть звери пугливее меня!
И от радости так расхохотался, что верхняя губа у него лопнула. Вот и стал заяц с раздвоенной губой.
КОМАР И СТРЕКОЗА
После зимних холодов комар оживает раньше стрекозы. Растаял снег, пригрело солнце, и ожил комар. Живет комар, радуется, никто ему не мешает. Подросла трава, солнце стало греть жарче, ожила стрекоза. Увидела она, что комар лучшие места занял, на высокой траве сидит, поет, радуется. Ей тоже захотелось сидеть на высокой траве. Стали они спорить, кто хозяин высокой травы. Комар пищит:
— Я хозяин, я вперед тебя родился.
— Нет, я хозяйка, — затрещала стрекоза. — Я крупное насекомое, а ты малыш…
Комар обиделся. Пошли они к судье–оводу за правдой. Овод слушал, слушал и рассудил:
— Не кричите, разделите день пополам: стрекоза будет хозяйничать, когда солнце высоко — в полдень, а комар, когда солнце низко — вечером.
МЫШЬ И ВЕРБЛЮД
Поспорили мышь и верблюд.
— Я вперед увижу солнце, — сказал верблюд.
— Нет, я вперед увижу солнце, — ответила мышь.
— Ты не больше моей ресницы, а я — гора, зачем берешься спорить?
Всю ночь верблюд смотрел в степь, на восток, чтобы солнце вперед мыши увидеть.
Мышь сидела на спине верблюда и смотрела на запад. Хитрая мышь знала: когда настанет рассвет, солнце вперед осветит высокие западные горы.
Начался рассвет, засияли западные горы, а верблюд все смотрит на восток, ждет солнце.
— Я вперед увидела солнце, оглянись!
Оглянулся верблюд, видит: правда, горы на западе сияют. Маленькая мышь оказалась умнее большого верблюда. Поэтому первый месяц в году у бурят и называется месяцем мыши. Верблюд обиделся и навсегда ушел в далекие степи.
ЛЕТУЧАЯ МЫШЬ И КУРИЦА
Курица к летучей мыши пришла. Она захотела с ней навсегда подружиться. Взлетела курица на поленницу и закудахтала:
— Где ты, летучая мышь, я пришла с тобой подружиться!
Летучая мышь ответила из темной щели:
— Я днем не могу выйти, от жары мои крылья высохнут, я к тебе вечером приду.
Опечалилась курица и ушла домой. Ночью курица услышала щелканье крыльев, это летучая мышь прилетела.
— Курочка, я к тебе в гости пришла.
Курица ответила жалобно:
— Я ночью ничего не вижу, тебя угостить не могу. Летучая мышь улетела в лес. С тех пор не могут курица и летучая мышь подружиться.
Курице мешает ночь, а летучей мыши — день.
ЖУРАВЛЬ
Собрал журавль птиц со всего мира. Захотел стать их царем. Собрались все птицы, кроме самой маленькой, звали ее Буксэргинэ. Красивая птичка, певунья, как соловей.
Долго ожидали ее птицы. Журавль свою длинную шею вытягивал, смотрел: скоро ли прилетит красивая птичка, величиной с палец. Не вытерпел журавль и пошел искать Буксэргинэ. Встретил ее, сердито спросил:
— Почему так долго не летишь? Все птицы тебя ждут.
— Я из далекого края летела, устала. Вот, видишь, сижу, отдыхаю, кормлюсь.
Журавль совсем рассердился:
— Из–за тебя я до сих пор царем не стал. — И начал топтать Буксэргинэ. Правое крыло ей сломал.
Заплакала Буксэргинэ, слетелись птицы, спрашивают:
— Что с тобой случилось?
— Вот журавль на меня рассердился, крыло мне сломал, лететь не могу.
Тогда птицы зашумели:
— О! Такой злой царь нам не нужен. Он нам всем крылья переломает.
Птицы стали судить журавля и решили его наказать. Они сказали:
— Когда журавль будет лететь в теплые края и обратно, он должен нести на своей спине и Буксэргинэ.
И теперь можно видеть: летит журавль, а маленькая птичка всегда сидит у него на спине.
СНЕГ И ЗАЯЦ
Снег говорит зайцу:
— Что–то мне нехорошо.
— Наверное, ты таешь, оттого тебе и плохо, — ответил заяц. Сел на пенек и горько заплакал: — Жалко, жалко мне тебя, снег. Я все по снегу бегал, круглые дырки делал. От лисицы, от волка, от охотника в снег зарывался, прятался. Как без тебя жить буду? Любая ворона, любая сова меня увидит, заклюет. Пойду я к хозяину леса, попрошу его, пусть он тебя, снег, сохранит для меня.
Стал заяц плакать, хозяина леса просить. А солнце уже высоко ходит, жарко припекает, снег тает, ручьями бежит с гор. Затосковал заяц, еще громче заплакал. Услышал зайца хозяин леса. Просьбу его выслушал и сказал:
— С солнцем спорить не берусь, снег сохранить не могу. Шубу твою белую сменю на серенькую, будешь ты летом легко прятаться среди сухих листьев, кустарника и травы, никто тебя не заметит.
Обрадовался заяц. С тех пор всегда меняет зимнюю шубу на летнюю.
Добавлено: 9:48, 2 июня 2015
Мифы Сибири и Дальнего Востока
Алтайские былины, тувийские легенды, хакасский эпос, эвенкийские предания, бурятские сказания, нанайский фолькор, удэгейские предания;
Комментарии к «Мифы бурятов»
11 ноября 2021 г.
Анекдот Дня
Красивая монгольская легенда о происхождении бурятских родов
«Бальжин хатан». Автор Намжилма Эрдынеева
Хоридай Мэргэн имел 11 сыновей, матерью которых была прекрасная девушка-лебедь.
Мифов и легенд о происхождении монгольского народа очень много, как устных, так и письменных.Самые древние среди них – это мифы и легенды о происхождении племен. Мифы и легенды о происхождении монгольских племен и кланов могли возникнуть в период, когда рушилась племенная система древних народов.
Некоторые мифы говорят о небесном происхождении их государств и племен. Есть много интересных легенд монгольских народов, которые мы можем найти в исторических источниках, а также в устных сказках. Например, «Легенда Хорь Түмэд, Хоридой мэргэн», «Легенда Эргүнэ хун», «Четыре Ойрата», «Мянгаты», «Сартуулы», «Элеты или Өөлд», «Торгуты» и «Үзэмчины» и тд.
На этот раз я решил перевести из монгольской книги “Монгол ардын домог” (“Монгольские народные легенды”) легенду под названием “Хорь түмэд Хоридай Мэргэний домог”.
Легенда о мудром Хоридай Мэргэне
Однажды у берега озера Байкал, вблизи Ойхона (Ольхон) и реки Баргажин старик Хурынхан жил со своими сыновьями. Однаждый Хоридай Мэргэн гулял по берегу Байкала. И вдруг увидел, как прилетели на берег лебеди белокрылые и превратились в прекрасных девушек. Плескались в священных водах небесные девы, умывая свои божественные тела. Хоридай Мэргэн был очарован их неземной красотой, тайком прокрался и спрятал одежды одной из них. Искупавшись, девушки стали одеваться и обратились снова в лебедей. Но одна, самая красивая, не смогла найти своих одежд. Лебеди кружились над ней, звали ее, но тщетно, ей суждено было остаться на земле. Хоридай Мэргэн взял ее в жены.
Она родила ему 11 сыновей, и когда шила дэгэли для детей, сказала мужу Хоридай Мэргэну: «Я хочу вернуться на свою родину. Скучаю по моим сестрам. У тебя есть сыновья и они выросли. Теперь ты не будешь уставать от повседневной заботы.» Но Хоридай-мэргэн отказал ей.
На другой день жена сказала ему, что хочет хоть один раз надеть свою одежду лебедя. Дверь была закрыта, а Хоридай Мэргэн сидел возле своей жены. Он решил, что успеет ее поймать, если она захочет улететь и отдал ей ее одежду. Но жена мгновенно обернулась птицей и улетела через тооно юрты. Хоридай Мэргэн закричал ей вслед: “Жена, ты хоть дай имена своим сыновьям. Лебедь-жена прокричала с высоты: “Хөвдүүд, Галзууд, Хуасай, Халибан, Батнай, Худай, Гушид, Цагаанууд, Шарайд, Бодонгууд и Харгана”, и добавила ерөөл благословение: “Пребывайте в мире в течение многих поколений. Живите хорошо и увеличивайте род свой”.
Поэтому бурятские шаманы во время ритуала произносят:
“-Хун шувуун гарвал минь
Хус модон сэргэ минь
Хусан хүрээт худар минь
Усан хүрээт Ойхон минь»
«Хун шувуун гарвал минь» означает «Мы произошли от Лебеди или их матери».
Хус модон сэргэ – Хоридай мэргэн привязывал свою жену к березовой привязи для лошадей, говорится в легенде.
Бурятские легенды и мифы
Василиса Премудрая запись закреплена
МИФЫ О СОТВОРЕНИИ МИРА У БУРЯТ
Бурятская мифология уходит своими корнями в общемонгольскую, потому в мифологии бурят и монголов много общих сюжетов и образов, хотя, конечно, имеются и отличия. Среди ранних мифологических циклов можно выделить следующие: космогонические — мифы о сотворении вселенной, неба, Земли, первых людей; тотемно-генеалогические — мифы о возникновении племен и родов и их прародителях; этиологические — мифы о происхождении растений, животных, огня, разных вещей и предметов, о культурных героях и т.д.
Древние космогонические мифы бурят гласят: все в мире имеет свое начало, море появилось из лужи, рыбы из маленьких рыбок, большие деревья из побегов, реки из ручейков, небеса из тонких просвечивающих плевр. Это поется во многих героических песнях. Однако это уже поэзия, а сами мифы о начале мира противоречивы.
Широко распространена следующая версия: в начале был хаос, в котором во мраке бродила Великая Мать-богиня — Эхэ Бурхан.
Как у всех народов мира, у бурят есть древние мифы о создании окружающего мира. Как пели улигершины, исполнявшие в старину стихи древнего народного бурятского эпоса «Гэсэр», происходило это «ранее раннего, прежде прежнего, в изначально-далёкие, древние времена, когда высокое небо было покрыто туманной дымкой…»
Показать полностью.
Когда огромный мир, ещё не разделённый на небо и землю, был сплошь покрыт водой, и когда не существовало ещё десяти тысяч небесных божеств-тэнгриев, появилась Старшая богиня-мать – Эхэ Бурхан. Родилась она единственной богиней в то время, когда не было солнца и было темно; когда не было луны и было сумрачно. Не было звёзд и не было воздуха, не было в огромном мире даже лучей света.
Богиня-мать была преисполнена силы и мощи. И было ей скучно и грустно одной в этом кромешном мраке беспредельного мира. Одиночество тяготило её, и решила она сотворить для этой бесконечной ночи начало и конец. Разделила она пространство и время. И сотворила свет и отделила его от тьмы. И стало это творение началом бесконечного времени.
Так положила великая богиня Эхэ Бурхан начало мирозданию, когда приступила к сотворению мира. Затем отделила она землю от неба. И когда это произошло, возникла искра, породившая огонь. А в просвете, который образовался между небом и землёй, появился маленький холм. Он быстро рос и скоро превратился в землю. Выглядела тогда земля сначала как огромный прямоугольник, углы которого были направлены на юг, север, запад и восток.
В самом центре мироздания, вокруг которого вращалась Вселенная, поместила великая богиня Эхэ Бурхан звезду, которую назвали «Алтан гадас» (в переводе с бурятского языка – Золотой кол). Также эту звезду называли «Алтан сэргэ», что в переводе с бурятского означает «Золотая коновязь». Люди верили, что боги-тэнгрии, собираясь на свои сугланы (собрания) в самом центре мироздания, привязывали своих небесных коней к этой неподвижной коновязи. Она известна всем народам как Полярная звезда.
Эхэ Бурхан сотворила чудесную птицу Анхата Шубуун – утку, а в море пустила гигантскую рыбу Абарга Загахан, которая стала прародителем и царём всех рыб. Люди верили, что в Байкале эта мифическая чудовищная рыба могла своим телом перегородить озеро поперёк. У этой рыбы было тринадцать плавников, а также огромная пасть, которой она проглатывала людей, стада животных и даже чудовищ-мангатхаев. Это было земное воплощение Абарга загахан, которую также называли Мажин.
В небо Эхэ Бурхан выпустила гигантского змея Абарга Могой с 27 головами и 33 хвостами. Великий змей Абарга Могой стал прародителем и царём всех змей. Этот великий змей соперничал с царём птиц Хан Хэрдэг Шубуун (птица Гаруди), которому помогали люди. И, в конце концов, Абарга Могой, который вредил людям, был уничтожен Абай Гэсэром.
Еще о нём говорят, как о небожителе, который спустился на Землю, превратившись в человека, чтобы совершить подвиг добра. К слову сказать, у Тенгри в эпосе есть три сына. И на Алтае их именуют Уч-Курбустан, триединое божество, все трое – одно, восседающие на самом высоком слое неба.
Добрые силы творят мир, совершенствуют Вселенную
В ранних бурятских мифах все персонажи делятся на добрых и злых. К первым восходит все положительное, что имеется на земле, ко вторым — все отрицательное. Добрые силы, охраняющие человека, это Вечное Синее Небо — Хухэ Мунхэн тэнгри, Мать–Земля — Ульгень, Солнце — Наран, Луна — кара, Утренняя Заря — Солбон.
Показать полностью.
Возможно, что первоначально они представляли собой неантропоморфные образы, точно такие же как дождь, ветер, гром, огонь. Каждый имел облик того явления, которое олицетворял. Более всего из всех этих мифологических персонажей мы знаем о Вечном Синем Небе.
На основании мифов о Вечном Синем Небе можно сказать следующее: оно без начала и без конца, движется без рук и ног, оно дарует мир, благоденствие и счастье на земле, оно отгоняет войны и болезни, усмиряет пожары и наводнения, оно господин земли и воды, умножающий все сущее; к нему обращаются с просьбами о ниспослании пищи, о ловкой езде на лошади, о том, чтобы скот плодился, чтобы был мир и покой сердцу и т.п.
Мифологическая партнерша Вечного Синего Неба — Мать Земля Ульгень (Улгэн эхэ, Улгэн дэлхэй) — образ довольно аморфный, неперсонифицированный. Оба эти образа первоначально выражали собой некую субстанцию и лишь позднее приобрели сущность божественных персон.
Наиболее древние из антропоморфных мифологических образов у бурят — громовержец Хухэрдэй мэргэн, хозяин воды Уха Лосон (Уха Лусан, Уха Лобсон), хозяева леса старик Орьел и старуха Сорьел, глава всех добрых западных божеств бабушка Манзан Гурмэ, ее девять сыновей и девять дочерей и др. Они олицетворяют в бурятской мифологии положительное начало, активную борьбу добра со злом, стремление искоренить зло на земле, подчинить человеку силы природы. Добрые силы творят мир, совершенствуют Вселенную.
Так Млечный Путь возник из молока, которое бабушка Манзан Гурмэ нацедила из своей груди и выплеснула вслед своему внуку Абай Гэсэру. Созвездие Большой Медведицы (по-бурятски оно называется Долон убгэд, что значит Семь Старцев) появилось из семи раковинно-фарфоровых чаш, сделанных из черепов семи — черных кузнецов, сыновей враждебного людям черного кузнеца Хожори, которые Манзан Гурмэ также кинула вслед Абай.
Злые силы мира представлены несколькими разрядами живых существ, среди которых черная бабушка Маяс Хара, ее 13 сыновей и 7 дочерей, безымянные многоголовые чудовища мангысы и мангадхаи и уже строго персонифицированные силы мрака: Архан Шутхыр, глотающий Солнце, Алха, глотающий Луну. Именно их происками объяснялись в мифах солнечные и лунные затмения.
Однако представители реального животного мира в древних мифах жили близкой к человеку жизнью, часто наделялись человеческими свойствами. Звери и птицы обычно помогали человеку, а к совету мудрого ежа Заряа Азарга (Еж Могучий) прислушивались даже боги.
В одном из мифов Эсэгэ Малан тэнгри просит у ежа совета в весьма деликатном семейном деле: его сын все время убегает от невесты и божественный отец не знает, что с ним делать. Еж дал такой совет: надо не сына отвозить к невесте, а невесту — к сыну. Так бурятский миф объясняет обычай, появление которого связано со сложением патриархальных отношений. Такими же мудрыми советами ежа объясняют бурятские мифы: приучение быков к ярму, лошадей — к седлу и узде.