что символизирует солея в храме

Глава VII. Об иконостасе, солее и амвоне

§1. Иконостас пред алтарем

Все три полукружия, т. е. алтарь, диаконик и предложение, отделяются ныне от молитвенного храма сплошною перегородкою, простирающеюся от южной стены до северной. Эта перегородка в древние времена была решетчатая. Евсевий (кн. 10, гл. 4) говорит: «Константин Великий оградил алтарь деревянными решетками, дабы в него немногие входили». Церковь же, после потрясения от гонения иконоборцев, утвердив почитание икон, как древнее, одобренное и всюду благоговейно хранимое, узаконила утверждение в иконостасе многих икон святых, и решетчатую перегородку заменила сплошным иконостасом.

§2. Что знаменует иконостас

Что решетки, вместо которых ныне ставится неперемежающийся иконостас, изобретены для того, чтобы алтарь был доступен немногим, и какое значение имеют эти решетки и иконостас об этом говорят следующие писатели: Св. Герман: «бруски в решетках (киониа), отделяющих алтарь (вима) от прочего храма, означают храм вне алтаря и вхождение людей молящихся. Алтарь (или вима по-гречески) есть внутренняя часть храма, и святая святых, доступное только одним иереям и сослужащим с ними. И далее, перегородки или решетки (канкелла) означают место молитвы, где стоит входящий народ; алтарь же, как святая святых, доступен одним только иереям. Так в храме Св. гроба были медные решетки, за который никому не позволено было входить, хотя бы и нужно было». Эти решетки в иконостасе и находящийся на верху фриз с карнизом Симеон Солунский (в гл. 136) объясняет следующим таинственным образом: «два столпа (бруски в решетках) ставятся для того, чтобы показать различие чувственного от мысленного, и суть как бы твердая стена, разделяющая вещественное от мысленного. Вещественным называется то, что человек видит и осязает, а мысленным то, чего он не видит, не осязает, а только постигает умом. Над двумя столпами находится фриз с карнизом (космитис), который означает союз любви, связь и соединение святых со Христом и с горними святыми ангелами».

Иконы в иконостасе

В знак сего-то в иконостасе над царскими дверьми в средине ставится образ Спасителя, по правую сторону его лик Божией Матери, а по левую Крестителя и Предтечи, иногда же и изображения ангелов, апостолов и других святых. Все это внушает мысль, что Христос со святыми Своими пребывает на небесах, таинственно однако ж соприсутствует и нам и имеет придти судить миру.

§3. Солея пред иконостасом

Впрочем, иконостас состоит не в одной перегородке: к нему относится и находящееся перед ним возвышение со ступенями; это возвышение бывает не только пред царскими вратами, но и идет от южной стороны до северной. Возвышение это хотя и не представляет предмета особенной важности, но по значению достойно всякого уважения; древние отцы не преминули дать ему значение и назвали оное, особенно среднее, на своем языке солея (отсюда и римское solium – престол). Итак, в церкви для Св. Даров находятся собственно два престола: один внутренний, другой внешний; первый устрояется внутри алтаря, и назначается для освящения Даров, а второй для раздаяния оных верующим. Как высоко рассуждали и как пространно писали о Божественных делах отцы греческой церкви! Они не преминули дать почетные и священные названия не только великолепнейшим вещам, но и самым, по-видимому, незначительными частями храма. Значение и превосходство этого внешнего престола или солеи древние отцы понимали и превозносили в сочинениях своих. Иероним в своем разговоре христианина с люциферианином, упоминая о святом причащении, говорит: «епископ преподает народу Св. Евхаристию с возвышенного места (солеи)». Св. Златоуст, священника, призывающего народ к принятию Божественного Тела, изображает сими словами: «по сей причине священники, стоя на возвышенном месте (на солее), дабы виден был всеми, при великом молчании громко произносит святая святым». Итак, солея необходима для раздаяния Св. Даров. Ступени же, по коим всходят на солею, Симеон Солунский (в гл. 135) назначает для сидения иподиаконов и чтецов. «На сопрестолии, пишет он, непристойно сидеть даже диаконам. Им отделено другое место, которое поэтому и названо диаконик, и в котором им и сидеть следует. Для иподиаконов же и чтецов отделена вне алтаря солея, которая и называется местом чтецов». Здесь следует заметить, что когда избранный из чтецов, кандиловозжигатель, который есть и прислужник екклисиарха, по своей обязанности ходит по солее и украшает св. иконы, или зажигает лампады, тогда он делается распорядителем всей солеи. Впрочем, солея необходима и для предосторожности; она препятствует множеству предстоящих христиан подходить к иконостасу, стоять у него, и чрез то дает удобство кандиловозжигателю заниматься своими делом, а священникам или диаконам совершать входы из алтаря в храм или из храма в алтарь.

§4. Амвон

От средины возвышения или солеи, далее во храме находится другое особенное возвышение, которое называется амвон. Амвон, по словами св. Германа, означает находившийся у св. гроба камень, который отвалили ангел, проповедуя и глаголя о воскресении мироносицам.

§5. Кто восходит на амвон

Так как на амвон восходят только священники и диаконы, образуя собою ангелов, и на нем читают Евангелие, посему на него и не дозволено всходить никому другому для какого бы ни было чтения. Разве только еще иподиаконы и чтецы, как правильно возведенные в чин церковнослужебный и архиерейским посвящением удостоенные исполнять звание свое, могут всходить на амвон. Об этом говорится и в 15 правиле собора Лаодикийского: «без малых риз никто на амвон не должен всходить, т.е. как сказано в толковании: никому не следует всходить на амвон, ни петь, ни читать людям Божественного слова, если кто на главе не имеет священнического пострижения, и не принял по св. правилам благословения от своего пастыря». Впрочем, помня, что для иподиаконов и чтецов, по их степени, назначено место на ступенях солеи, как показано выше, они при чтении апостольских посланий не всходят на амвон, а становятся на ступень оного. – Сверх того амвон этот называется диаконским, потому что на нем только диаконы читают Евангелие и ектении.

Вам может быть интересно:

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

Две щепотки солеи

В Церкви много терминологии, разобраться в которой непросто. Для этого мы придумали проект «Очень странные церковные слова», где будем максимально коротко объяснять значение специфических терминов. Кстати, свои «странные слова» можно предлагать в комментариях — будем использовать их в следующих выпусках.

Антиминс

Прямоугольный плат из шелка или льна со вшитой частицей мощей. Лежит свернутый на престоле и разворачивается только в определенные моменты Божественной литургии — именно на нем происходит превращение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. На нем изображено положение Спасителя во гроб после Креста и четыре евангелиста — апостолы Марк, Лука, Иоанн и Матфей. Традиция зашивать мощи в антиминс пошла от древней практики служить литургии на гробницах мучеников. Без антиминса совершать литургию нельзя.

Солея

Солея (греч. «возвышение») — возвышение перед иконостасом. Как правило, это одна или несколько ступенек, по которым нужно подняться, чтобы зайти в алтарь.

Иконостас

Иконостас — стена с иконами между храмом и алтарем, в которой есть двери (врата). Обычно состоит из нескольких ярусов икон.

Потир

Потир (греч. «чаша») — металлическая чаша (обычно из драгоценного металла) на высокой ножке. В ней на литургии совершается превращение (пресуществление) вина в Кровь Христову. Из потира причащаются священнослужители (в алтаре) и миряне (в храме).

Экзархат

Экзархат (от греч. έξαρχος,- «глава, руководитель») — административная единица Поместной Церкви за границей страны, где находится Патриарх. В Русской Православной Церкви есть три экзархата — Белорусский экзархат, Экзархат в Западной Европе, Экзархат в Юго-Восточной Азии. У каждого экзархата есть свой Синод (высший орган церковного управления) и глава — Экзарх, но они подчинены Патриарху и Синоду Поместной Церкви.

Источник

Внутреннее устройство храма

Перед иконостасом расположено возвышенное место, называемое солеей. Перед царскими вратами на солее есть выступ, он называется амвоном.

Слева и справа на солее обычно устроены клиросы — места, где во время службы поют хоры. В храме иконы расположены не только в иконостасе, они висят или стоят в особых деревянных киотах вдоль стен или лежат на специальных подставках со скошенной крышкой, называемых аналоями. Перед иконами висят горящие лампады и стоят подсвечники со свечами. Свеча — символ горячей любви к Богу и молитвы к Нему. Она должна напоминать нам о том, что во время молитвы нельзя отвлекаться, наша молитва должна возноситься к Богу подобно пламени свечи. Храм освещается специальным большим светильником, называемым паникадилом. Оно висит посредине церкви и зажигается и гасится в определенные моменты службы.

Когда мы ставим свечи на подсвечники перед иконами, мы молимся Богу, Богородице и святым о наших нуждах, просим у Господа спасения и здравия себе и своим близким. Но не только люди, живущие на земле, нуждаются в наших молитвах; наши усопшие родственники, знакомые тоже ждут наших молитв. Чтобы ставить свечи и молиться за усопших, в церкви есть специальное место. Оно имеет вид столика с крестом, на котором горят свечи. Это место называется кануном или каноном. Перед ним служат заупокойные богослужения и панихиды.

Источник

Солея

Соле́я (из греч. σόλιον = лат. solea, от solum — ровное место, осно­ва­ние; пол) – пред­став­ляет собой внут­рен­ний эле­мент про­стран­ства храма, воз­вы­шен­ное место, рас­по­ло­жен­ное перед ико­но­ста­сом, про­сти­ра­ю­ще­еся от север­ной части храма до южной, сов­па­да­ю­щее по уровню с полом алтаря, что в неко­то­ром смысле слова делает солею частью алтаря, выхо­дя­щую за ико­но­стас. Суще­ствует мно­же­ство вари­ан­тов испол­не­ния солеи во внут­рен­ней архи­тек­туре храма: высо­кая и низкая, с тем или иным коли­че­ством сту­пе­ней (обычно две или три). В ново­по­стро­ен­ных храмах в России солея иногда не устра­и­ва­ется вовсе. Афон­ская тра­ди­ция хра­мо­стро­и­тель­ства знает также очень узкие солеи в неболь­ших храмах.

Солея в совре­мен­ном хри­сти­ан­стве

Иногда утвер­жда­ется, что в хри­сти­ан­стве солея выпол­няет роль своего рода просце­ни­ума (просце­ний, проске­ний (лат. proscaenium, от др.-греч. προσκήνιον), то есть перед­ней по отно­ше­нию к зри­телю части «сцены» (др.-греч. σκηνή). Такая орга­ни­за­ция хра­мо­вого про­стран­ства явля­ется тра­ди­ци­он­ной как для антич­ной греко-рим­ской архи­тек­туры (и не только рели­ги­оз­ной, но и свет­ской), так и для рели­ги­оз­ных куль­тов древ­него Ближ­него Востока. Вет­хо­за­вет­ная Скиния в древ­не­гре­че­ском языке обо­зна­ча­лась тем же словом, что и «сцена» (др.-греч. σκηνή, скэнэ́, «шатёр; палатка»). Несмотря на то, что Скиния не имела солеи в нашем при­выч­ном для нас архи­тек­тур­ном смысле, можно утвер­ждать, что свя­ти­лище (то есть внут­рен­ний двор) скинии выпол­нял роль «солеи», как просце­ни­ума.

Орга­ни­за­ция про­стран­ства хри­сти­ан­ского храма пред­по­ла­гает нали­чие трех ком­по­нен­тов: алтаря с пре­сто­лом и жерт­вен­ни­ком, средней/центральной части и при­твора. Солея в хри­сти­ан­ском храме высту­пает свя­зу­ю­щим звеном (как архи­тек­тур­ным, так и литур­ги­че­ским) алтаря и сред­ней части.

Цен­траль­ная часть солеи высту­пает в сере­дину храма по направ­ле­нию от Цар­ских врат и назы­ва­ется «амвон» (от др.-греч. ἄμβων — «выпук­лость, выступ, воз­вы­ше­ние»).

Функ­ци­о­нально солея делится на две части – боко­вые сто­роны солеи, как пра­вило, пред­на­зна­чены для певчих и чтецов, цен­траль­ная и амвон­ная часть солеи для свя­щен­но­дей­ствий во время бого­слу­же­ния (малый и вели­кий вход, выход свя­щен­ника и/или диа­кона для воз­гла­ше­ния, при­ча­ще­ние веру­ю­щих и пр.).

Во время бого­слу­же­ния в боко­вых углах солеи, там, где рас­по­ла­га­ются чтецы и певцы, также хра­нятся бого­слу­жеб­ные книги. В таких слу­чаях солея нередко отде­ля­ется от цен­траль­ной части храма круп­ной иконой в дере­вян­ном киоте.

Суще­ствует довольно много вари­ан­тов устрой­ства солеи в пра­во­слав­ных храмах. В част­но­сти, солея и амвон могут отде­ляться от цен­траль­ной части храма деко­ра­тив­ной огра­дой, кото­рая может быть метал­ли­че­ской, иногда мра­мор­ной, гра­нит­ной или дере­вян­ной), а могут и не отде­ляться. При отде­ле­нии солеи от основ­ной части храма огра­дой, в ограде дела­ется три калитки – одна на выходе с амвона и две по бокам напро­тив диа­кон­ских врат. Иногда помимо двух боко­вых кали­ток по бокам солеи можно наблю­дать двери, кото­рые ведут в тран­септ (от позд­не­лат. transeptum из лат. trans «за» и лат. septum «ограда»), то есть к боко­вым выхо­дам из храма или в боко­вые нефы, на коло­кольню – также рас­по­ло­же­ние дверей воз­можно лишь при опре­де­лен­ных архи­тек­тур­ных реше­ниях при стро­и­тель­стве храма и редко встре­ча­ется. Солея может усти­латься ков­рами или нет.

Как уже было отме­чено выше, сооб­разно одному из тол­ко­ва­ний, солея явля­ется как бы просце­ни­у­мом храма, а так как алтар­ная часть раз­ме­ща­ется выше основ­ной части, то солея сов­па­дает с уров­нем алтаря. В неко­то­рых слу­чаях алтарь раз­ме­ща­ется высоко, и солея имеет сту­пеньки (по всей про­тя­жен­но­сти, в том числе и у амвона, или только с цен­траль­ной и боко­вой части). Ширина сту­пе­нек подчас создает эффект мно­го­уровнев­ной солеи (напр. в кафед­раль­ном пат­ри­ар­шем храме Гру­зин­ской пра­во­слав­ной церкви Све­ти­ц­хо­вели, или в Вос­кре­сен­ском соборе Нико­ла­ев­ского бла­го­чи­ния г. Пуга­чева Сара­тов­ской обла­сти). Наи­бо­лее рас­про­стра­нены одно­сту­пен­ча­тые солеи. В редких слу­чаях солея или отсут­ствует или настолько мала, что пред­став­ляет собой, по сути, порог ико­но­стаса, теряя свое функ­ци­о­наль­ное зна­че­ние.

Также, суще­ствуют локаль­ные аль­тер­на­тив­ные кон­струк­ции солеи (напр. серб­ская или нов­го­род­ская) пред­на­зна­чен­ные для кафед­раль­ных собо­ров. Амвон на такой солее может пред­став­лять собой круг­лую пло­щадку в центре широ­кой солеи, зани­ма­ю­щей до трети хра­мо­вого про­стран­ства. В каче­стве при­мера можно при­ве­сти Ивер­ский собор Вал­дай­ского мона­стыря или храм свя­того Марка в Бел­граде.

Источник

Символика православного храма

Соответственно, человек, желающий плотнее приобщиться к древнему преданию и традициям, должен, глядя на земное в сооружении храма, стараться видеть в нем небесное. Для этого у человека есть множество возможностей.

Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык – язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее – как плод домостроительства Божия на основании предания, бережно хранимого Церковью.

Как уже отмечалось выше, христианский храм – сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно.

Таким образом, пребывание в храме суть важнейшая сторона сложной духовной работы, это форма духовного развития, это путь через видимое – к невидимому. В храме все подчинено единой цели, храм – это путь к обожению, это священное место, где члены Церкви приобщаются Божественной жизни в таинствах. Поэтому храм – частица грядущего Царствия Божия, предвосхищающая Его пришествие. Одновременно храм – это образ всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир. И, наконец, храм – это мир, вселенная, смысл которой придает соучастие в деле Спасения.

Символика храма, таким образом, есть выражение литургической жизни Церкви, важнейшей стороны церковного предания. Общение с Богом, возрождение для новой жизни, «нового неба» и «новой земли», осуществляется, прежде всего, в таинстве евхаристии, происходящем в храме. Именно поэтому храм – «дом Господень» – отличен от всякого другого здания.

Основные принципы архитектуры храма, его внутреннего устройства и росписи передаются в церковном предании, которое восходит не только к апостолам, но и к закону Ветхого Завета. Уже с IV в. символика храма начинает подробно разъясняться (см. «Историю Церкви» Евсевия). Детальное раскрытие символика храма получает в IV–VIII вв. в трудах святых отцов – творцов канонов: Максима Исповедника, Софрония, Германа, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Симеона Солунского.

Символика христианского храма раскрывалась постепенно. Ветхозаветная скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Бог как бы дал не только общий ее план, но и определил все ее устройство. Вот описание скинии, сделанное Иосифом Флавием: «Внутренность скинии разделена была в длину на три части. Сие троечастное разделение скинии представляло некоторым образом вид всего мира: ибо третья часть, между четырьмя столбами находившаяся и неприступная самим священникам, означала некоторым образом Небо, Богу посвященное; пространство же на двадесять локтей, как бы землю и море представляющее, над которыми свободный путь имеют люди, определялось для одних священников» (Иудейские древности, кн. III, гл. 6). Третья часть соответствовала подземному царству, шеолу – области умерших. Символика ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное значение храм приобретает лишь с пришествием в мир Спасителя, с наступлением христианской эпохи.

О символике первохристианских храмов известно немного. С появлением ересей возникает необходимость теоретически сформулировать догматические истины вероучения и символическую сторону богослужения.

Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь три двери как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма.

Рассмотрим символику отдельных частей храма внутри и снаружи через призму идеи православного храма.

Патриаршее служение в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. Успенский собор Московского Кремля. Фото Патриархия.Ru

Куб. Как видно из сказанного, храм имеет четыре стены, соответствующие четырем сторонам света, они строятся равновеликими и образуют куб. Этому символу вполне соответствует древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский).

Если храм есть образ мира, то каждая стена должна соответствовать одной из стран света и одновременно – той или иной области церковной жизни.

Восточная часть – область света, «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный нами рай был на Востоке, в Едеме (Быт. 2, 8). На восток от Иерусалима также расположено место вознесения Христа. Наконец, пришествие будущего Царства Божьего, «восьмой день творения», символизируется восходом солнца, востоком.

Алтарь, наиболее важная часть храма, всегда находится на восточной стороне храма. Слово «алтарь» означает «высокий жертвенник» (alta aru). Традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на возвышенностях, как бы приближая их к небу. Алтарь – основная святыня храма, освящающая все здание, символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, по словам св. Германа, патриарха Цареградского, где восседает на престоле с апостолами Христос.

Алтарь – символ Синайской горницы, где впервые было совершено таинство евхаристии. Символически это представлено киворием – куполом над престолом, поддерживаемым колоннами. Одновременно киворий – символ места распятия и поношения тела Христова.

Связь алтаря-жертвенника с горой Сион (местом первой евхаристии – Тайной вечери) выражают символические «сионы», или «ковчеги», в которых помещаются святые дары – тело и кровь Господни.

Солея – «возвышение» (от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся), то есть продолжение алтарного возвышения, поэтому называющееся внешним престолом (в отличие от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами», они символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу.

Амвону – полукруглому выступу солеи против царских врат, обращенному внутрь храма к западу, в особенности усваивается название внешнего престола.

На престоле внутри алтаря совершается таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается таинство причащения этими святыми дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и это место уподобляется в некоторой степени престолу внутри алтаря.

В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой – иконостасом, он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что именно для людей, стоящих в храме, и совершается все то, что происходит в алтаре.

Амвон, «восхождение», знаменует собой и гору или корабль, с которых проповедовал Господь Иисус Христос. Амвон возвещает также о воскресении Христовом, означает камень, отваленный от дверей гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христе причастниками Его бессмертия, ради чего им преподаются с амвона тело и кровь Христовы, «во оставление грехов и в жизнь вечную».

Средняя часть храма, «корабль», представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон – вселенная. По выражению ап. Петра, в храм входят все верующие – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в таинстве евхаристии.

Средняя часть храма символизирует мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля».

По словам св. Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием.

Таким образом, преграда между алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в форме иконостаса, который является сложным символом.

Иконостас показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас – это ярусное бытие, все роды его, в конечном счете, являются ни чем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы – образа Иисуса Христа. Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке.

Самый верхний ряд – праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева (праотцы, ближе всех стоящие по времени райской жизни: Адам, иногда Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и т.д.).

Второй ряд – это лица, стоящие под законом, это ветхозаветная Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки; центральные фигуры – Давид, Соломон, Даниил).

Третий ряд – праздничный, появляется в иконостасе позднее, с XIV в. (в XVII–XVIII вв. он помещался еще ниже, под деисисом). В этом ряду изображена земная жизнь Христа («Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Вознесение», «Троица», «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг).

Четвертый ряд – деисис («молитва», «моление»). Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление всего того, что изображено в трех верхних рядах иконостаса. Это моление Церкви за весь мир.

Нижний (местный) ряд – изображения местночтимых святых, а также икона того праздника, которому посвящена церковь. В центре этого ряда – царские врата, слева (если смотреть от молящегося) – икона Богородицы, справа – икона Спасителя.

Западная сторона храма символизирует «страну мертвых» и ад. На этой стороне, как правило, хоронили умерших – внутри или снаружи храма, в притворе, реже на прилегающей северо-западной стороне. Иногда на западной части храма изображались не мрачные образы пророчеств и Страшного суда, а светские сцены забав и игрищ (храм св. Софии в Киеве), которые были напоминанием о неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели.

Общую идею храма выражает иконография его средней части. Здесь изображена Вселенская Христова Церковь в ее совокупности, в ее истории и перспективе – от начала первозданной Церкви до Страшного суда – конца ее бытия – по эпохам.

Вся роспись храма – символ Церкви вечной. Все церковные события, все соучастники церковной жизни размещены на всем пространстве храма, включены в сложную символическую иерархию.

На северных и южных стенах храма – изображения Вселенских соборов – важных событий церковной истории.

Своды, купол. Так как средняя часть храма является символом преображенного тварного мира, «нового неба» и «новой земли», то есть Церкви, то в куполе изображается Глава Церкви – Христос Вседержитель.

Над четырьмя стенами главной части храма возвышается свод, обычно в виде полусферы, подобно тому как над четырьмя сторонами света простирается небесная твердь. Затем представление о небесном своде было перенесено на купол – подобие неба, и, соответственно, представление о Боге Вседержителе переносится на храмовый купол.

Глава храма, венчающая купол с изображением Христа, есть символ Христа – Главы Вселенской Церкви. Если сам храм – тело Церкви, то его глава – вместилище Божественной премудрости. В ранних христианских храмах глава храма напоминала череп, голову (например, собор св. Софии в Константинополе, Спасо-Преображенский собор в Чернигове).

Столпы. На четырех столпах, поддерживающих купол, изображены те, кто проповедовал слово Божие, кто распространил, утвердил словом, подвигами, образом своей жизни христианскую веру. Истинные столпы Церкви – апостолы, епископы, подвижники, мученики.

Об апостолах как столпах говорит ап. Павел: «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал. 2, 9).

Столпы, поддерживающие своды внутри храма, и столпы, встроенные в стены и выступающие из них в виде лопаток, – конструктивная основа всего вещественного храма. Они же в духовном смысле – образ «столпов Церкви» – апостолов, святителей, учителей Церкви.

Итак, мы разобрали значения внутренних символических частей храма, рассмотрим теперь внешние символические составляющие.

Божественная литургия в Успенском соборе Кремля и Крестный ход на Славянскую площадь в день памяти свв. Кирилла и Мефодия. Фото Патриархия.Ru

Верх храма состоит из основания, которое иногда называют «трибун», а также «шеи» (в искусствоведении «шею» верха принято называть «барабаном», что не отражает сути данной части храма и не имеет исторической основы), главы, состоящей из «маковицы» (которую часто именуют «луковицей», что тоже не соответствует историческим источникам), и креста.

Шлемовидная форма характерна для периода ордынского ига. Маковицы напоминают воинский шлем.

Многоглавие храмов. Количество глав храма раскрывает в числовой символике иерархию устроения небесной Церкви.

Одна глава знаменует единство Бога.

Две главы соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа.

Три главы знаменуют Святую Троицу.

Четыре главы обозначают Четвероевангелие и его распространение на четыре стороны света.

Пять глав обозначают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов.

Семь глав знаменуют семь таинств Церкви, семь даров Святого Духа, семь Вселенских соборов.

Девять глав связаны с образом небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангелов и девяти чинов праведников.

Тринадцать глав – знамение Господа Иисуса Христа и двенадцати апостолов.

Двадцать пять глав могут быть знамением апокалиптического видения престола Святой Троицы и двадцати четырех старцев (Откр. 11, 15–18) или обозначать похвалу Пресвятой Богородице (25 икосов и кондаков древнейшего акафиста Богородице), в зависимости от посвящения храма.

Тридцать три главы – число земных лет Спасителя.

Количество глав связано с посвящением главного престола храма, а также часто и с количеством престолов, соединенных в одном объеме.

И еще несколько слов хотелось бы сказать о символике самих материалов, из которых созидались храмы Божии – о камне и о дереве.

Камень – символ прежде всего Самого Христа. Об этом сказано еще у пророков. Четвертое царство, которое видел во сне царь Навуходоносор в образе истукана из глины и железа, представляло Римское царство. Камень, оторвавшийся от горы и ударивший этого идола и рассыпавший его в прах, – прообраз Христа, основателя нового царства над царствами, «которое вовеки не разрушится», по пророчеству пророка Даниила (Дан. 2, 44).

Символизируя Христа, камень символизирует одновременно и твердую веру во Христа. Так, выражая свою веру, апостол Петр сказал Господу: «Ты Христос, Сын Бога Живого», Господь ему ответил: «Ты Петр (значит камень), и на сем камне Я созижду Церковь Свою». Апостол Петр в своем послании называет верных «живыми камнями», говоря: «Приступая к Нему (Иисусу), камню живому… и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2, 45). Множество камней в мире символизирует множество верных – от начала, до скончания времени – согласно обетованию Божию Аврааму о том, что потомство его по правой вере будет «как песок на берегу морском» (Быт. 22, 17).

Если стены храма – все народы, из которых Христос создал Свою Церковь, по мнению св. Иоанна Златоуста, а камень – символ верного Господу христианина (по ап. Петру), то камни в стене храма символизируют души праведных людей, составляющих Церковь Христову.

Дерево – символ Древа жизни райского сада, в котором пребывают праведные души.

Таким образом, даже сама материальная основа храма несет в себе глубокие христианские символы. Поэтому в наше время новых технологий и материалов необходимо бережное и разумное отношение к традиции строительства православных храмов.

Подводя итог, можно со всей уверенностью сказать, что изучение русского православного храма как явления прекрасного, наиболее открытого миру и воплощающего в себе символы православной веры может стать для ищущего спасения человека ступенью лествицы, возводящей его к Самому Создателю Добра, Любви и Красоты.

Источник