чудотворная икона владимирской божьей матери в москве где находится
Владимирская икона Божией Матери. Суть вещей
Приблизительное время чтения: 2 мин.
Владимирская икона Божией Матери — самая ранняя из сохранившихся чудотворных икон Древней Руси.
Датировка: XI–XII век
Дни празднования: 3 июня, 6 июля, 8 сентября
Местонахождение Владимирской иконы Божией Матери:
Храм святителя Николая в Толмачах (Государственная Третьяковская Галерея)
История Владимирской иконы Божией Матери
Владимирская икона попала на Русь из Византии в XII веке как подарок киевскому князю Мстиславу Владимировичу. Святыню перенесли во Владимир (отсюда название), а в 1395 году — в Москву для защиты города от монгольского завоевателя Тамерлана.
По преданию, Богородица явилась хану во сне, после чего Тамерлан отступил от Москвы без боя. На месте встречи, «сретения» иконы был основан знаменитый Сретенский монастырь.
Владимирскую икону поместили слева от царских врат в Успенском соборе Кремля. Перед ней венчались на царство русские государи и утверждались на кафедру московские митрополиты. В 1917 году перед Владимирской иконой был избран Патриархом Московским святитель Тихон (Беллавин).
С 1930 года икона находится в Государственной Третьяковской галерее. С 1999 года в храме-музее при Третьяковской галерее в честь свт. Николая в Толмачах.
Иконография Владимирской иконы Божией матери
Владимирский образ — выносная икона, которую использовали во время торжественных процессий и крестных ходов. На обратной стороне есть изображение, которое также могли видеть верующие.
«Этимасия» — то есть «Престол уготованный»
Покрытый красной тканью престол, приготовленный для Второго
Пришествия Иисуса Христа, грядущего судить живых и мёртвых.
На престоле Евангелие в золотом окладе; гвозди и терновый венец — орудия мучений Спасителя; и белый голубь —символ Святого Духа.
Орудия страстей
За престолом стоит Голгофский крест, на котором распяли Христа.
Рядом копье, которым Ему пробили ребро и трость с губкой, которой предлагали утолить жажду во время страданий на Кресте.
Драгоценный оклад Владимирской иконы
У Владимирской иконы было несколько драгоценных окладов. Сохранившиеся оклады находятся отдельно от иконы в Оружейной палате в Москве.
Тропарь Божией Матери пред иконой Ее Владимирской, глас 4:
Днесь светло красуется славнейший град Москва,/ яко зарю солнечную, восприемши, Владычице,/ чудотворную Твою икону,/ к нейже ныне мы притекающе и молящеся Тебе, взываем сице:/ о пречудная Владычице Богородице!/ Молися из Тебе воплощенному Христу Богу нашему,/ да избавит град сей и вся грады и страны христианския/ невредимы от всех навет вражиих// и спасет души наша, яко Милосерд.
Кондак Божией Матери пред иконой Ее Владимирской, глас 8
Взбранной Воеводе победительная,/ яко избавльшеся от злых/ пришествием Твоего честнаго образа, Владычице Богородице,/ светло сотворяем празднество сретения Твоего и обычно зовем Ти:// радуйся, Невесто Неневестная.
Икона Божией Матери Владимирская
Владимирская икона многажды спасала Россию от бед и напастей, потому в честь чудотворной Владимирской иконы Божией Матери в Русской Православной Церкви установлено больше всего праздников: 21 мая (3 июня) — в память о спасении Москвы от нашествия Мухаммед-Гирея в 1521 г., 23 июня (6 июля) — в память о спасении от нашествия Ахмата в 1480 г. и 26 августа (8 сентября) — в память о спасении от нашествия Тамерлана в 1395 г.
Владимирская икона Божией Матери – главная и самая чтимая из всех русских икон. На этой иконе Богоматерь с младенцем Христом на руках изображены в иконографическом типе Умиление – умильно прильнувшими друг к другу. По церковному преданию икона писана Святым Евангелистом Лукой. В Киев из Константинополя образ был доставлен около 1131 г. и помещен в женский Вышгородский монастырь под Киевом.
Особое почитание этой чудотворной иконы Богородицы началось при великом князе Андрее Юрьевиче Боголюбском (ок. 1110–1174). В 1149 году сын великого князя Юрия Долгорукого, Андрей Юрьевич, стал удельным князем города Вышгорода. В 1155 году князь Андрей Юрьевич без согласия отца решил покинуть свой удел и уехать в Ростово-Суздальскую землю. Князь был человеком боголюбивым, и потому стал он расспрашивать об иконах, которые мог бы взять с собою в дорогу. Тут ему и рассказали об иконе Пресвятой Богородицы из Вышгородского монастыря, которая до того уже трижды сходила с места: впервые, когда вошли в церковь и увидели ее посреди храма, то поставили на другое место; во второй раз видели ее, обратившуюся ликом к алтарю, и потому поставили в алтарь; в третий раз видели ее, стоявшую вновь отдельно вне престола. Услышав о таких чудесах, князь Андрей Юрьевич пришел в церковь и, узрев икону, полюбил ее всем сердцем. В молитве перед иконой, он смиренно просил Богородицу быть заступницей и посетить “новопросвещенных людей” в Ростово-Суздальских землях, которых князь полностью отдает под власть Богородицы. “Да будут все в Твоей воле”, — такими словами закончил он свою молитву. А когда отправился князь в Ростово-Суздальское княжество, то икону из Вышгородского монастыря взял с собою.
По мере продвижения в ростово-суздальские земли, Андрей Боголюбский все больше убеждался в правоте своего выбора, доказательством чего послужили многочисленные чудеса, совершенные иконой по дороге. А главным чудом стало явление князю Божией Матери. Произошло это так. В десяти верстах от города Владимира лошади княжеские, везшие икону, вдруг остановились и более не шли вперед. Конюхи запрягли новых лошадей, но и те не двигались с места. Во время ночной молитвы князю Андрею явилась Богородица и объявила, что Ее икона должна быть в городе Владимире. Так князь понял, что столицей его княжества отныне будет город Владимир.
Обосновавшись во Владимире, Андрей Юрьевич построил в честь Божией Матери Успенский собор, а саму икону окружил особым почитанием. Собору была выделена “десятина” “в торгах и стадах”, а также села и слободы “с данями”. В летописи особо подчеркнуто, что это был каменный собор, в отличие, видимо, от дубовой церкви, построенной Владимиром Мономахом в Ростове. Андрей Юрьевич считал эту икону и вообще Божию Матерь покровительницей своего княжества. Икона была украшена князем более чем 30 гривнами золота, серебром, драгоценными камнями и жемчугом. С тех пор эта икона получила свое имя, под которым вошла в историю — чудотворная Владимирская икона Божией Матери.
Андрей Боголюбский видел во Владимирской иконе державную заступницу создаваемой им новой столицы Северо-Восточной Руси. Именно вокруг Владимирской иконы на Северо-Востоке Руси начинает развиваться и особое почитание Пресвятой Богородицы, столь характерное для русского православного сознания. “Как Бог сотворил солнце, не на одном месте поставил его сиять; в своем движении оно всю Вселенную лучами освещает, — так и этот образ Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, – писали древнерусские книжники, – не на одном месте чудеса и дары исцеления источает, но, обходя все страны, весь мир просвещает и от недугов исцеляет”.
Вообще, согласно преданию, Пресвятая Богородица оказывала Свое покровительство двум доставшимся ей земным уделам — Иверии и горе Афон. Под Ее покровительством находился также и Константинополь, который неоднократно спасался от нашествия различных племен и народов благодаря заступничеству Божией Матери. Особенно стало почитаться чудо, совершенное в 910 году, — Богородица явилась во Влахернском храме Константинополя, простерла над верующими белый покров (омофор) и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий.
Религиозно-философский смысл этого чудесного явления оказался более чем значительным. С тех пор Покров Богородицы становится сначала местным, а затем и общеправославным символом Божией Матери как защитницы мира. Ведь Богородица рассматривалась как главная Заступница за людей перед Господом, покрывающая Своим Покровом все истинное христианство. Через чудотворные иконы или собственными явлениями Богородица показывала людям Свою волю, и Сама решала, кто должен быть под Ее защитой.
С принятием христианства почитание Божией Матери сразу же утверждается и на Руси. Владимир Святой посвящает Пресвятой Богородице главный храм Киева (известный также как Десятинная церковь), а в память о торжестве по случаю освящения храма устанавливает праздник — первый христианский праздник собственно Русской Церкви (отмечался 11 или 12 мая ежегодно). В числе первых икон, вывезенных Владимиром из Корсуни, были три иконы Божией Матери, получившие позднее прозвание Корсунских. В честь Успения Богородицы был освящен и главный храм Киево-Печерского монастыря — Великая Успенская церковь. Причем, согласно преданию, Богородица Сама явилась греческим зодчим, построившим позднее этот храм, со словами: “Хочу церковь воздвигнуть Себе на Руси, в Киеве”.
В XII столетии именно князь Андрей Боголюбский придавал огромное значение утверждению почитания Божией Матери во Владимирской земле. Вдохновленный видением Божией Матери, князь повелел написать икону, изобразив Пречистую такой, как Она явилась ему. Эта икона стала называться Боголюбской иконой Божией Матери. А на месте явления Богородицы князь Андрей основал церковь и монастырь в честь Рождества Богородицы, где и хранилась вновь написанная икона.
Тогда же по велению князя Андрея Юрьевича было написано “Сказание о чудесах Владимирской иконы Божией Матери”. В этом “Сказании” и утверждается, что Сама Пресвятая Божия Матерь, по воле Божией, устанавливает над Русью Свое особое покровительство. А это значит, что Русь, тоже подпадает под благодатный Покров Пресвятой Божией Матери и становится Третьим Домом Богородицы на Земле, наряду с Иверий и Афоном.
И знаменательно, что, по преданию, именно Андрей Боголюбский установил на Руси праздник Покрова Пресвятой Богородицы, который стал отмечаться ежегодно 1 (14) октября. В честь нового праздника князь основал храм Покрова Божией Матери на Нерли — истинную жемчужину древнерусского зодчества. Вскоре праздник Покрова Богородицы вошел в круг Двунадесятых праздников Русской Православной Церкви. Более того, он отмечался и отмечается как один из главных православных праздников только на Руси.
И Богородица являла все новые знаки Своего покровительства Владимирской земле и ее князю. Так, именно новым чудом от Владимирской иконы Божией Матери современники объяснили победу Андрея Боголюбского над волжскими булгарами в 1164 году.
В последующие столетия Владимирская икона не раз являла чудеса спасения Русской земли от многочисленных врагов.
В 1395 году над Русью нависла очередная беда. К русским границам подошли полчища среднеазиатского правителя Тимура. Это был уже известный на весь мир завоеватель, покоривший Хорезм, Персию, государства Закавказья и создавший свое государство со столицей в Самарканде. В Европе Тимура звали Тамерланом, а на Руси — Темир-Аксаком, то есть “Железным Хромцом”. Дело в том, что в одном из сражений он был тяжело ранен в бедро и остался хромым, откуда и появилось это его прозвище.
В 1389 году Тимур начал войну с золотоордынским ханом Тохтамышем. И вот в 1395 г. Тимур пришел к русским границам, разорил г. Елец. Василий Дмитриевич с войском вышел из Москвы и встал на берегах Оки. Но не было уверенности, что русское войско устоит в битве.
И тогда митрополит Киприан решил обратиться к помощи Пресвятой Богородицы. Из города Владимира в Москву привезли чудотворную икону Владимирской Божией Матери. 26 августа 1395 г. множество народу с молитвами и благодарственными песнопениями встречали икону у стен Москвы, восклицая: “Матерь Божия! Спаси землю Русскую!” Икону с крестным ходом с молебнами внесли в Кремль и поставили в Успенском соборе. И произошло чудо! В тот самый день и час, в который принесена была в Москву икона Богородицы, Тимур неожиданно отступил от границ Руси.
Вот как об этом рассказывает летопись: “Темир-Аксак стоял на одном месте уже две недели. И в тот самый день и час, в который принесена была в Москву икона Пречистой, охватили его страх и ужас, словно от некоего воинства, идущего из Руси. Испугался он и ушел в свою землю. Так проявилось милосердие Божие и Пречистой Его Матери, скорой помощницы всему роду христианскому. Услышав об этом, великий князь и все христиане воздали хвалу Богу и Пречистой Его Матери, а на том месте, где встретили чудотворную икону, поставили церковь в Ее имя и устроили монастырь и установили праздновать память сего чуда 26 августа”.
На Руси отход Тимура связали с заступничеством Божией Матери. Рассказывали, что Тимур увидел во сне великую гору и с вершины ее идущих многих святителей с златыми жезлами, и над ними в воздухе величественную и благолепную Жену, с тьмами молниеобразных воинов, которые все устремились на Тимура. На храброго “Железного Хромца” нашел жуткий страх и он “убоялся воевать Русскую землю”. “По Божией благодати неизреченной милости, молитвами Святой Богородицы, город наш Москва цел и невредим остался, а Темир Аксак-царь возвратился назад…”, — записал древний летописец.
День 26 августа стал церковным праздником — Сретения (встречи) иконы Владимирской иконы Божией Матери, в память спасения Москвы от нашествия Тимура. Монастырь, основанный на месте встречи Владимирской иконы, назвали Сретенским, который и сейчас стоит в Москве на улице Сретенке.
В том же 1395 году Тимур победил хана Тохтамыша, сжег Сарай, затем разгромил Азов и г. Кафу в Крыму (ныне – г. Феодосия). Казалось бы, русским землям стало жить лучше — Московское великое княжество перестало платить дань в Орду.
Но новые ордынские правители не могли простить Руси такой вольности. И вот в 1408 году новая беда постигла московские земли — на этот раз покорить и наказать Русь явился эмир Едигей. Он не принадлежал к ханскому роду, но при поддержке Тимура, в 1397–1410 гг. был фактическим правителем Золотой Орды. “Этот Едигей был первым среди князей ордынских и сам правил Ордою, а на царство в Орде сажал кого хотел”, — рассказывал русский летописец.
В Москве не ждали нашествия. Как вдруг огромная ордынская армия появилась под стенами русской столицы. Князь Василий Дмитриевич не успел собрать даже малой дружины, и потому уехал из города вместе с семьей, оставив Москву на попечение дяди Владимира Андреевича Храброго. 1 декабря 1408 года войска Едигея осадили Москву. Но опытный полководец, Владимир Андреевич так сумел организовать оборону города, что Едигей даже не стал пытаться штурмовать городские стены. Зато он начал разорять соседние города — Серпухов, Дмитров, Ростов, Переяславль, Нижний Новгород и другие.
А в Москве в это время православный люд неустанно молился перед Владимирской иконой Божией Матери: “О Заступница наша неотступная! Еще раз не предай нас в руки врагов наших!”. И снова молитвы москвичей были услышаны. В это время Едигей получил сведения о перевороте в Орде. И решил изменить планы. 20 декабря, накануне дня церковной памяти митрополита Петра, Едигей взял с москвичей выкуп в 3 тыс. рублей и отступил. Русский летописец записал: “Так избавили Господь и Пречистая Его Матерь и чудотворец Петр град свой от великой печали”.
Новое чудо через свою Владимирскую икону Богородица даровала Руси в 1480 г. В июне 1480 г. татарский хан Ахмат выступил в “великий поход” против Москвы, чтобы заставить великого московского князя возобновить выплату дани в Орду. Еще до прихода Ахмата, летом, 23 июня 1480 года, в Москву была принесена Владимирская икона Божией Матери, перед которой стали свершать непрерывные молебны о спасении Руси.
В Москве православный народ усердно молился перед Владимирской иконой Божией Матери. И неожиданно, 9 октября татары поднялись и стали отходить в степь. 11 ноября 1480 г. ушел и Ахмат. Летописец записал: “Бежали же татары с Угры, а были наги и босы, ободрались”. Вскоре, не успев возвратиться в Орду, Ахмат был убит. С ордынским игом на Руси было покончено навсегда.
А само освобождение Руси от ордынского ига церковное и народное сознание связало с заступничеством Божией Матери от Ее Владимирской иконы. “И случилось тогда преславное чудо Святой Богородицы: когда отступили наши от берега, тогда татары, охваченные страхом, побежали, думая, что русские уступают им берег для того, чтобы биться…” — записано в одной из летописей. Да и сам великий князь всемерно “хвалил” Господа и Пречистую Богородицу за чудесное спасение от Ахматовой орды: “Пришел великий князь в Москву из Боровска и воздал хвалу Богу и Пречистой Богородице и святым чудотворцам, избавившим от поганых, и возрадовались все люди и возвеселились, и восславили Бога и Пречистую Матерь, говоря: “Ни ангелы, ни люди спасли нас, но Сам Господь, по молитвам Пречистой и всех святых””. И буквально сразу же, зимой 1480/81 года, был установлен новый церковный праздник в память спасения Москвы от нашествия Ахмата — 23 июня (6 июля), день второго Сретения Владимирской иконы Божией Матери, а место стояния на Угре современники назвали “поясом Богородицы”.
И еще одно чудо от Владимирской иконы Божией Матери вошло в церковный календарь Русской Православной Церкви. Летом 1521 года в Москве стало известно, что крымский хан Мухаммед-Гирей с огромным войском стремительно движется к русским границам. У Оки войско, посланное великим князем Василием III, оказалось наголову разбито крымчаками. Орда захватчиков ринулась разорять Коломенские и Московские земли. Летопись так передает рассказ об этих событиях: “Начал царь (т.е. крымский хан. — C.П.) разорять Коломенские места, и разорил их, и многих взял в плен… А сам стоял на Северке (правый приток Москвы-реки. — C.П.) две недели, а войско свое распустил; и иные из них пришли изгоном к Острову, селу великого князя под Москвой, и на Угреше монастырь сожгли. А москвичи и пришедшие в Москву из уездов сидели в ту пору в городе, в осаде. Великий же князь ушел из Москвы на Волок и начал с воеводами и с людьми своими собирать войско. И узнал о том окаянный царь Махмет-Гирей, и вскоре ушел восвояси, не дожидаясь, пока великий князь соберет силы…”
К сожалению, в тот раз все оказалось намного страшнее, нежели кратко описал летописец. По другим свидетельствам мы знаем, что и окрестности Москвы были сильно разорены, а крымчаки увели с собой огромный полон. Но стольный город Мухаммед-Гирей взять так и не смог. И православный народ знал почему — Сама Божия Матерь явила Москве свое заступничество от Владимирской иконы Божией Матери.
Во все время осады Москвы, митрополит Варлаам вместе с жителями столичного града усердно молился об избавлении от гибели. И в разных письменных источниках были записаны сведения о чудесах, произошедших в этот момент. Например, Степенная книга сообщает, что некой престарелой монахине было видение: из Кремля, с Владимирской иконой Божией Матери, стал уходить сонм святителей, забрав иконы и святыни – в наказание Божие за грехи ее жителей. По выходе из кремлевских ворот святители были встречены преподобными Сергием Радонежским и Варлаамом Хутынским, которые умолили святых не уходить, а совершить совместный молебен за спасение Москвы. Все они вместе принесли Господу пламенную молитву о прощении согрешивших и избавлении Москвы от врагов. После этой молитвы святители возвратились в Кремль и внесли обратно святую Владимирскую икону. Подобное же видение было и московскому святому, блаженному Василию, которому было открыто, что заступлением Божией Матери и молитвами святых Москва будет спасена. То же видение было еще трем женщинам, о том же было поведано некому пономарю. Поэтому в народе справедливо посчитали, что заступничеством преподобных Сергия и Варлаама отшествие святых, а значит и благодати, из Москвы не произошло, а по молитвам перед Владимирской иконой Божией Матери небесные силы вступились за Русскую землю и крымские татары сами собой бежали из-под Москвы. Несколько позднее, в память о чудесном спасении столицы от нашествия Мухаммед-Гирея был установлен еще один праздник в честь главной русской святыни — 21 мая (3 июня).
И до сегодняшнего дня Владимирская икона Божией Матери является общерусской святыней, главной и самой чтимой из всех русских икон. Имеется также множество списков Владимирской иконы, значительное число которых также почитаются как чудотворные.
Владимирская икона Божией Матери: история происхождения
Владимирская икона Божией Матери изображает Богородицу. Она является одной из самых почитаемых реликвий Русской Православной Церкви.
Владимирская икона Божией Матери: предание
По благочестивому преданию, образ Божией Матери Владимирской был написан евангелистом Лукою на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом Обручником. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Мя вси роди. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с сим образом да будет».
Владимирская икона Божией Матери
До половины V века икона оставалась в Иерусалиме. При Феодосии Младшем ее перенесли в Константинополь, откуда в 1131 г. она была прислана на Русь как подарок Юрию Долгорукому от Константинопольского Патриарха Луки Хризоверха. Икону поставили в девичьем монастыре города Вышгорода, недалеко от Киева, где она сразу прославилась многими чудотворениями. В 1155 г. сын Юрия Долгорукого, св. князь Андрей Боголюбский, желая иметь у себя прославленную святыню, перевез икону на север, во Владимир, и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской.
Во время похода князя Андрея Боголюбского против волжских болгар, в 1164 г., образ «святой Богородицы Владимирской» помог русским одержать победу над врагом. Икона сохранилась во время страшного пожара 13 апреля 1185 г., когда сгорел Владимирский собор, и осталась невредимой при разорении Владимира Батыем 17 февраля 1237 года.
Дальнейшая история образа связана уже всецело со стольным градом Москвой, куда ее впервые принесли в 1395 году во время нашествия хана Тамерлана. Завоеватель с войском вторгся в пределы Рязани, полонил и разорил ее и направил свой путь на Москву, опустошая и уничтожая все вокруг. В то время как московский великий князь Василий Дмитриевич собирал войска и отправлял их под Коломну, в самой Москве митрополит Киприан благословил население на пост и молитвенное покаяние. По взаимному совету Василий Дмитриевич и Киприан решили прибегнуть к оружию духовному и перенести из Владимира в Москву чудотворную икону Пречистой Богоматери[1].
Икону внесли в Успенский собор Московского Кремля. Летопись сообщает, что Тамерлан, простояв на одном месте две недели, внезапно устрашился, повернул на юг и вышел из московских пределов. Произошло великое чудо: во время крестного хода с чудотворной иконой, направлявшегося из Владимира в Москву, когда бесчисленное множество народа стояло на коленях по обеим сторонам дороги и молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!», Тамерлану было видение. Перед его мысленным взором предстала высокая гора, с вершины которой спускались святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Ему ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан отдал приказ полкам идти обратно.
Владимирская икона Божией Матери
В память о чудесном избавлении Руси от нашествия Тамерлана в день встречи в Москве Владимирской иконы Божьей Матери 26 августа / 8 сентября был установлен торжественный церковный праздник Сретения этой иконы, а на самом месте встречи был воздвигнут храм, вокруг которого позднее расположился Сретенский монастырь.
Во второй раз Богородица спасла Русь от разорения в 1480 году (память совершается 23 июня / 6 июля), когда к Москве подошло войско хана Золотой Орды Ахмата.
Встреча татар с русским войском произошла у реки Угры (т. н. «стояние на Угре»): войска стояли на разных берегах и ждали повода для атаки. В передних рядах русского войска держали икону Владимирской Богоматери, которая чудом обратила в бегство ордынские полки.
Третье празднование Владимирской Матери Божией (21 мая / 3 июня) вспоминает избавление Москвы от разгрома Махмет-Гиреем, ханом Казанским, который в 1521 году достиг пределов Москвы и стал жечь ее посады, но внезапно отступил от столицы, не причинив ей вреда.
Перед Владимирской иконой Божией Матери совершились многие важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы — Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова — первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.), а также во все века перед ней приносились присяги на верность Родине, совершались молебны перед военными походами.
Иконография Владимирской Божией Матери
Икона Владимирской Божией Матери относится к типу «Ласкающей», известной также под эпитетами «Елеуса» (ελεουσα — «Милостивая»), «Умиление», «Гликофилуса» (γλυκυφιλουσα — «Сладкое лобзание»). Это наиболее лиричный из всех типов иконографий Богородицы, открывающий интимную сторону общения Девы Марии со Своим Сыном. Образ Божией Матери, ласкающей Младенца, его глубокая человечность оказались особенно близки русской живописи.
Иконографическая схема включает две фигуры — Богородицы и Младенца Христа, прильнувшие друг к другу ликами. Голова Марии склонена к Сыну, а Он обнимает рукою Мать за шею. Отличительная особенность Владимирской иконы от прочих икон типа «Умиление»: левая ножка Младенца Христа согнута таким образом, что видна подошва ступни, «пяточка».
В этой трогательной композиции, помимо прямого смысла, заключена глубокая богословская идея: Богородица, ласкающая Сына, предстает как символ души, находящейся в близком общении с Богом. Кроме того, объятия Марии и Сына наводят на мысль о будущих крестных страданиях Спасителя, в ласкании Матерью Младенца провидится Его будущее оплакивание.
Произведение пронизано совершенно явной жертвенной символикой. С богословской точки зрения ее содержание можно свести к трем основным темам: «воплощение, предназначение Младенца жертве и единение в любви Марии-Церкви с Христом-первосвященником»[2]. Такое истолкование Богоматери Ласкающей подтверждается изображением на обороте иконы престола с символами Страстей. Здесь в XV в. написали изображение престола (этимасии — «престола уготованного»), покрытого алтарным покровом, Евангелие со Святым Духом в виде голубя, гвозди, терновый венец, за престолом — Голгофский крест, копие и трость с губкой, внизу — пол алтарного настила. Богословское толкование этимасии основано на Святом Писании и сочинениях отцов Церкви. Этимасия прообразно знаменует Христово воскрешение и Его суд над живыми и мертвыми, а орудия Его мучений — жертву, принесенную ради искупления грехов человечества. Сопоставление Марии, ласкающей Младенца, и оборота с престолом наглядно выражало жертвенный символизм.
Выдвигались доводы в пользу того, что икона еще с самого начала была двусторонней: об этом говорят одинаковые формы ковчега и лузги обеих сторон. В византийской традиции были нередки изображения креста на обороте Богородичных икон. Начиная с XII века, времени создания «Владимирской Богоматери», в византийской стенописи этимасия часто помещалась в алтаре в качестве заалтарного образа, визуально раскрывая жертвенный смысл Евхаристии, происходящей здесь же на престоле. Это наводит на мысль о возможном местоположении иконы в древности. Например, в вышгородской монастырской церкви она могла помещаться в алтаре как двусторонняя запрестольная икона[3]. В тексте Сказания содержатся сведения об использовании Владимирской иконы в качестве заалтарной и выносной, перемещавшейся в церкви.
Роскошный убор Владимирской иконы Божией Матери, который она имела по известиям летописей, также не свидетельствует в пользу возможности ее расположения в алтарной преграде в XII в.: «И въскова на ню боле тридесяти гривенъ золота, кроме серебра и кроме дорогаго камения и жемчюгу, и украсивъ ю, постави въ ц(е)ркви своеи в Володимери». Но многие из выносных икон позднее укреплялись именно в иконостасах, как и Владимирская икона в Успенском соборе в Москве, первоначально помещенная справа от царских врат: «И внесши ю в преимнитый храм славнаго ея Успения, иже есть великая Соборная и Апостольская Церкви Русская Митрополiя, и поставиши ю в киоте на десной стране, идеже и доныне стоит зрима и поклоняема всеми» (см.: Книга Степенная. М., 1775. Ч. 1. С. 552).
Существует мнение, что «Владимирская Богоматерь» была одним из списков иконы Богоматери «Ласкающей» из Влахернской базилики[4], то есть списком со знаменитой древней чудотворной иконы. В Сказании о чудесах иконы Владимирской Божией Матери она уподоблена Ковчегу Завета, как и сама Дева Мария, а также ее Ризе, хранившейся в ротонде Агиа Сорос во Влахернах. В Сказании говорится также об исцелениях, которые совершаются в основном благодаря воде от омовений Владимирской иконы: эту воду пьют, омывают ею больных, в запечатанных сосудах посылают для исцеления больных в другие города. Это подчеркнутое в Сказании чудотворение вод от омовения Владимирской иконы также могло корениться в ритуалах влахернского святилища, важнейшей частью которого была часовня источника, посвященного Богоматери. Константином Багрянородным был описан обычай омовений в купели перед мраморным рельефом Богоматери, из рук которой истекала вода.
Кроме того, в пользу этого мнения говорит тот факт, что при князе Андрее Боголюбском в его Владимирском княжестве получил особое развитие культ Богоматери, связанный с влахернскими святынями. Например, на Золотых воротах города Владимира князь возвел церковь Положения Ризы Богоматери, прямо посвятив ее реликвии Влахернского храма.
Стиль Владимирской иконы Божией Матери
Время написания Владимирской иконы Божией Матери, XII век, относится к так называемому комниновскому возрождению (1057—1185)[5]. Этот период в византийском искусстве характеризуется предельной дематериализацией живописи, осуществляемой за счет прорисовки ликов, одежд многочисленными линиями, белильными движками, подчас прихотливо, орнаментально ложащимися на изображение.
В рассматриваемой нами иконе к древнейшей живописи XII века относятся лики Матери и Младенца, часть синего чепца и каймы мафория с золотым ассистом, а также часть охряного, с золотым ассистом хитона Младенца с рукавом до локтя и виднеющимся из-под него прозрачным краем рубашки, кисть левой и часть правой руки Младенца, а также остатки золотого фона. Эти немногочисленные сохранившиеся фрагменты представляют собой высокий образец константинопольской школы живописи комниновского периода. Здесь нет свойственной времени нарочитой графичности, напротив, линия в этом образе нигде не противопоставляется объему. Главное средство художественной выразительности построено на «соединении нечувственных плавей, придающих поверхности впечатление нерукотворности, с геометрически чистой, зримо выстроенной линией»[6]. «Письмо личного представляет собой один из самых совершенных образцов «комниновских плавей», соединяющих многослойную последовательную лепку с абсолютной неразличимостью мазка. Слои живописи — неплотные, очень прозрачные; главное — в их соотношении между собой, в просвечивании нижних сквозь верхние. Сложная и прозрачная система соотношения тонов — зеленоватых санкирей, охр, теней и высветлений — приводит к специфическому эффекту рассеянного, мерцающего света»[7].
Владимирская икона Божией Матери в храме свт. Николая в Толмачах
Среди византийских икон комниновского периода Владимирскую Богоматерь выделяет также свойственное лучшим произведениям этого времени глубокое проникновение в область человеческой души, ее скрытых тайных страданий. Головы Матери и Сына прижались друг к другу. Богородица знает, что Ее Сын обречен на страдания ради людей, и в Ее темных задумчивых глазах затаилась скорбь.
Владимирская икона Божией Матери в храме свт. Николая в Толмачах
Мастерство, с которым живописец сумел передать тонкое духовное состояние, скорее всего, и послужило возникновению предания о написании образа евангелистом Лукой. Следует напомнить, что живопись раннехристианского периода — времени, когда жил прославленный евангелист-иконописец, была плоть от плоти искусства позднеантичного времени, с его чувственной, «живоподобной» природой. Но, в сравнении с иконами раннего периода, образ Владимирской Богоматери несет печать высочайшей «духовной культуры», которая могла быть только плодом вековых христианских раздумий о пришествии Господа на землю, смирении Его Пречистой Матери и пройденном ими пути самоотречения и жертвенной любви.
Чтимые чудотворные списки с иконами Владимирской Божией Матери
С Владимирской иконы Пресвятой Богородицы на протяжении столетий было написано множество списков. Некоторые из них прославились чудотворениями и получили особые именования в зависимости от места происхождения. Это:
Тропарь иконе Божией Матери Владимирская, глас 4
Днесь светло красуется славнейший град Москва, / яко зарю солнечную восприимше, Владычице, чудотворную Твою икону, / к нейже ныне мы притекающе и молящеся Тебе взываем сице: / о, пречудная Владычице Богородице, / молися из Тебе воплощенному Богу нашему, / да избавит град сей и вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих, // и спасет души наша, яко Милосерд.
Кондак Владимирской иконе Божией Матери, глас 8
Взбранной Воеводе победительная, / яко избавльшихся от злых пришествием Твоего честнаго образа, / Владычице Богородице, / светло сотворяем празднество сретения Твоего и обычно зовем Ти: // радуйся, Невесто Неневестная.
Молитва Владимирской иконе Божией Матери
О Всемилостивая Госпоже Богородице, Небесная Царице, Всемощная Заступнице, непостыдное наше Упование! Благодаряще Тя о всех великих благодеяниих, в роды родов людем российским от Тебе бывших, пред пречистым образом Твоим молим Тя: сохрани град сей (или: весь сию, или: святую обитель сию) и предстоящия рабы Твоя и всю землю Русскую от глада, губительства, земли трясения, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани. Сохрани и спаси, Госпоже, Великаго Господина и Отца нашего Кирилла, Святейшаго Патриарха Московского и всея Руси, и Господина нашего (имя рек), Преосвященнейшаго епископа (или: архиепископа, или: митрополита) (титул), и вся Преосвященныя митрополиты, архиепископы и епископы православныя. Даждь им Церковь Российскую добре управити, верныя овцы Христовы негиблемы соблюсти. Помяни, Владычице, и весь священнический и монашеский чин, согрей сердца их ревностию о Бозе и достойно звания своего ходити коегождо укрепи. Спаси, Госпоже, и помилуй и вся рабы Твоя и даруй нам путь земнаго поприща без порока преити. Утверди нас в вере Христовой и во усердии ко Православней Церкви, вложи в сердца наша дух страха Божия, дух благочестия, дух смирения, в напастех терпение нам подаждь, во благоденствии — воздержание, к ближним любовь, ко врагом всепрощение, в добрых делех преуспеяние. Избави нас от всякаго искушения и от окамененнаго нечувствия, в страшный же день Суда сподоби нас ходатайством Твоим стати одесную Сына Твоего, Христа Бога нашего. Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со Отцем и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
[1] Эти длительные и многочисленные передвижения иконы в пространстве поэтически осмыслены в тексте Сказания о чудесах Владимирской иконы Божией Матери, которое впервые было найдено В.О. Ключевским в Четьях-Минеях Милютина, а опубликовано по списку сборника Синодальной библиотеки № 556 (Ключевский В.О. Сказания о чудесах Владимирской иконы Божией Матери. — СПб, 1878). В этом древнем описании они уподобляются тому пути, который проходит солнечное светило: «Когда Бог сотворил солнце, то не на одном месте поставил сиять, но, обходя всю Вселенную, лучами освещает, так и сей образ Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии не на одном месте… но, обходя все страны и весь мир, просвещает…»
[2] Этингоф О.Е. К ранней истории иконы «Владимирская Богоматерь» и традиции влахернского богородичного культа на Руси в XI-XIII вв. // Образ Богоматери. Очерки византийской иконографии XI-XIII вв. — М.: «Прогресс-Традиция», 2000, с. 139.
[3] Там же, с. 137. Кроме того, Н.В. Квилидзе обнародовала роспись дьяконника церкви Троицы в Вяземах конца XVI в., где на южной стене изображена литургия в храме с алтарем, за которым представлена икона Владимирской Богоматери (Н.В. Квилидзе. Новооткрытые фрески алтаря церкви Троицы в Вяземах. Доклад в Отделе древнерусского искусства в Государственном институте искусствознания. Апрель 1997 г.).
[4] Этингоф О.Е. К ранней истории иконы «Владимирская Богоматерь»…
[5]. На протяжении своей истории была записана, по меньшей мере, четыре раза: в первой половине XIII века, в начале XV столетия, в 1521 году, во время переделок в Успенском соборе Московского Кремля и перед коронацией Николая II в 1895—1896 годах реставраторами О. С. Чириковым и М. Д. Дикаревым. Кроме того, малые починки проводились в 1567 году (в Чудовом монастыре митрополитом Афанасием), в XVIII и XIX веках.
[6] Колпакова Г.С. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. — СПб: Изд-во «Азбука-Классика», 2004, с. 407.
Вы прочитали статью «Владимирская икона Божией Матери». Вам также может быть интересно: