ф аквинский и его учение о гармонии веры и разума

Ф.Аквинский и его учение о гармонии веры и разума.

Другим ревностным защитником интересов церкви был Фома Аквинский. Он жил в XIII веке. По своему дарованию и вкладу в разработку христианского учения – это вторая, после Августина, фигура. Не случайно Ф. Аквинского называли «вторым Августином». Как и Августин, Фома был причислен к лику святых, а его учение стало официальной доктриной католической церкви.

Основы своего учения Ф. Аквинский изложил в ряде трудов, из которых главным, пожалуй, является «Сумма теологии». Интересно заметить, что слово «сумма» в латинском языке имеет несколько значений: «вершина», «совершенство», «суть», «основное», «итог», «совокупность», «целое». Все эти значения, как нельзя лучше, раскрывают смысл «Суммы» Аквинского. Она, действительно, стала той вершиной, на которую поднялся ум человеческий в понимании Бога. Вместе с тем «Сумма» раскрыла суть учения о Боге, подведя итог всему тому, что было наработано в этой области многими поколениями мыслителей. При всем том «Сумма» предстала как достаточно цельное произведение, охватывающее всю совокупность богословских проблем. Опираясь на «Сумму теологии» Ф. Аквинского, изложим некоторые основные идеи.

Центральной проблемой философии Аквинского стала проблема взаимосвязи веры и знания. К XIII в. роль знания заметно возросла. Но приобретенные знания подчас противоречили принятым положениям. Нужно было примирить веру и знание. Именно этим и занялся Фома.

Он разработал собственную доктрину. Согласно ей, нужно видеть различия между наукой и религией. Они состоят в том, что наука опирается на опыт и разум, а религия обращена к Священному Писанию и Откровению. Отсюда делался вывод о том, что «по методу достижения истины» наука и религия действительно различны. Но только по методу. По предмету изучения наука и религия сходны. И наука, и религия обращают свой взор к миру, причинам его возникновения и особенностям существования, интересуются проблемами человека. В этом и наука, и религия едины. А если так, то нужно увидеть это единство и раскрыть его. Важно показать взаимный интерес, взаимосвязь религии и науки.

По мнению Фомы, как вера нуждается в знании, так и знание нуждается в вере. Религиозные догматы (основные положения вероучения), будучи доказанными, «становятся ближе человеку как мыслящему существу и тем самым укрепляют его веру». В свою очередь, вера освящает знание, указывает путь, ведущий к абсолютной истине. Отсюда делался вывод о том, что неверно противопоставлять веру и знание, а нужно вести речь об их союзе, гармонии.

Однако сам «союз» понимался своеобразно. Фома полагал, что всегда следует помнить «о превосходстве веры перед знанием». «Ведь человеческий разум непрерывно ошибается, в то время как вера незыблемо опирается на абсолютную правдивость Бога»[. Поэтому наука должна согласовывать все свои выводы с теологией. При этом главная задача науки: подкреплять положения и сведения, содержащиеся в Библии. Следовательно, союз между верой и знанием, провозглашенный Ф. Аквинским, мыслился как иерархическое образование, в котором вера как бы стояла над знанием. Отсюда неоднократное объявление им наук служанками теологии.

Философия также рассматривалась в качестве служанки богословия. С помощью философии Ф. Аквинский стремился доказать бытие Бога. Он выдвинул пять доказательств бытия Бога. В качестве примера приведем первый довод. Фома писал: «Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. невозможно, чтобы нечто было одновременно. и движущим, и движимым, иными словами, было бы само источником своего движения»[. Но если так, считал мыслитель, то вопрос упирается в перводвигатель, а под ним все разумеют Бога.

Нетрудно заметить, что это доказательство строится на признании конечности мира и обращении к идее перводвигателя. В XIII в. такое понимание мира было основополагающим. Вот почему оно производило сильное впечатление на современников Фомы и преподносилось в качестве «неопровержимого доказательства».

Таким образом, философия Ф. Аквинского – это этап в развитии религиозной философии. Ее отличительной особенностью стала максимальная направленность на решение богословских проблем. С помощью Фомы церковь не только признала важность философии на пути познания Бога, но и приютила ее под сводами храмов.

Источник

Билет 9. Фома Аквинский и его учение о гармонии веры и разума.

(иначе Фома Аквинат или Томас Аквинат)

— средневековый теолог и философ, один из крупнейших представителей зрелой схоластики,

( Схола́стика — систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского богословия и логики Аристотеля),

монах доминиканского ордена, ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280).

«Философская сумма (об истинности католической веры против язычников)» (1261-1264)

«Сумма теологии» (1265-1273)

В вопросе об отношении веры и разума, религии и философии Фома исходил из того, что религия и философия разными способами достигают истину. Религия обретает свои истины в откровении, философия же приходит к истине посредством опыта и разума. Источником истин откровения и истин разума является Бог, поэтому нет противоречий между религией и разумом. Вера и религия возвышаются над знанием, философией. Религия и философия совершенно самостоятельны, но христианство обращается к философии с тем, чтобы с ее помощью сделать свое учение более доступным и понятным для верующих.

Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:

• вера и разум – не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

• вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

• вера и разум дают истинное знание;

• если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;

• все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

• не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

• философия и теология — разные науки;

• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

• Истины науки и истины веры не могут противоречить ​друг другу; между ними существует гармония.

• Сердцем философии св. Фомы является метафизика, философия бытия. В каждом бытии он разграничивает сущность и существования. Для него каждая вещь через существование соприкасается Бога. Но для существования всех вещей необходимо нечто такое, что само по своей природе существованием. В нем нет разницы между сущностью и существованием, потому что сущность этого есть кое-что существования. Это ядро любого существования, существования по сути, св. Фома называет Богом.

• Бытие, сущностью которого является существование, является причиной всей действительности. Бог находится у источника всякой вещи и все пронизывает: «Бог есть существование всего не по существу, но как причина». Сама философия открывает нам присутствие Бога абсолютно в каждой вещи в качестве источника существования. Бог есть то, чем «мы живем, движемся, существуем». Бог, который находится в глубине вещей, одновременно с этим бесконечно превышает каждую вещь. Это тайна, которая не может быть постигнута.

• Бог как путь, истина и жизнь отождествляется Фомой Аквинским со счастьем: «Бог по своей сути является счастьем, которое не принадлежит ничему другому». Никто по своей сути не может быть счастлив, но может быть счастлив в той мере, которой он приближается к Богу, то есть до Того, Кто является самым счастьем.

Источник

Принцип гармонии веры и разума у Фомы Аквинского

Схоластика как попытка синтеза веры и разума, религии и философии достигла своего расцвета в учении итальянского религиозного философа Фомы Аквинского. Основы своего учения Фома Аквинский изложил в ряде трудов, из которых, главным можно назвать «Сумму теологии». Отметим, что слово «сумма» на латинском языке означает «вершина», «совершенство», «суть», «основание», «итог», «совокупность», «целое». Все эти значения наилучшим образом отражают смысл «Суммы теологии». Фома рассуждал о теологии и философии, разграничивая их по предмету изучения (предметом первой являются «истины разума», а второй – «истины откровения»). Аквинат выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония.

Мудрость — стремление постичь Бога, наука же — способствующее этому средство.Пять доказательств существования Бога вместе являются путями, ведущими к единству веры и разума.

Тему гармонии веры и разума (религии и науки) продолжает французскии католическии философ 20го века, теолог, биолог, геолог, палеонтолог, археолог, антрополог, Пьер Теи я́ р де Шарде́н. Он создал своего рода синтез католической христианской традиции и современной теории космической эволюции.Суть его интуиции — видение мира как живого организма, принизанного Божеством и устремленного к совершенству. Воплощением этого тяготения и является эволюция Вселенной, на вершине которой стоит человек. У корней эволюции он видит творческие силы, которые как бы свернуты, скрыты, и разворачиваются постепенно в ходе развития.

Но когда в лице человека эволюция достигает критической точки, начинается объединение, конвергенция: мир устремляется к высшему Синтезу.Эта схема развития (единство, дифференциация, синтез) восходит к Гегелю и была раскрыта Вл. Соловьевым. Но Тейяр придал ей особую биологическую и космическую окраску, так как естествознание подтверждает ее с исключительной наглядностью.Тейяр верит в то, что все развитие науки, техники, социальных систем ведет к высшей духовной точке.

В наши дни проблема гармонии веры и разума является актуальной. В настоящее время в римской церкви развивается течение, чисто римокатолическое, и не думающее отделяться от своей Церкви, называемое

«модернизмом». В своем сборнике «Программа модернизма» авторы ссылаются на «идеалы, которыми определяется жизнь мира сегодня и которые являются христианскими в своем существе». Однако модернисты также преклоняются перед «наукой», как подлинным источником света и истины, заявляя: «Мы, модернисты, не можем по совести отречься от света истины и оказаться в резком противоречии с наукой и ее главными представителями». Предметом их надежд и усилий является не что иное, как полное слияние Церкви и мира. Они прекрасно понимают, что новая великая религиозная система должна быть основана на вере в божественность человечества и только такая система способна контролировать титанические энергии человечества.

И модернисты ясно видят, что, если римская церковь хочет сохранить свою власть внутри этой новой системы, она должна немедленно отказаться от своих «устаревших» доктрин и прочно встать на платформу гуманизма.Модернисты верят, что в человеческих силах произвести это великое объединение религиозных и коммерческих сторон жизни человечества. Поэтому они объявляют себя «демократическим движением» и предлагают основать новое великое здание на современной науке и философии. Они говорят: «Мы преданы цели примирения религиозного опыта Христианства с данными современной науки и философии, и мы стремимся подчеркнуть религиозные христианские элементы в демократическом движении».

28.01.2016 года Русская Православная Церковь определила миссию Православной Церкви в современном мире, опубликовав проект документа Всеправославного Собора, одобренный Собранием Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, 21-28 января 2016 года. Документ гласит: «Для Православной Церкви способность к научному исследованию мира является даром Божиим человеку. Вместе с тем Церковь указывает на опасности, которые таит в себе использование некоторых научных достижений.

Она полагает, что ученый наделен не только свободой исследования, но и долгом прекратить свое исследование, когда нарушаются основные христианские и гуманные принципы. «Все мне позволительно, но не все полезно» (1 Кор. 6:12). «Добро не есть добро, если совершается не с добрым расположением» (свт. Григорий Богослов. Cлово о богословии первое). Эта точка зрения Церкви оказывается по многим причинам необходимой для правильного определения границ свободы и пользования плодами науки, от которой почти во всех областях, а особенно в биологии, ожидают как успехов, так и опасностей. Одновременно мы подчеркиваем несомненно священный характер человеческой жизни с момента зачатия до естественной смерти».

По мнению Фомы, как вера нуждается в знании, так и знание нуждается в вере. Отсюда делался вывод о том, что неверно противопоставлять веру и знание, а нужно вести речь об их союзе, гармонии. Этот взгляд стал как нельзя более актуальным для современной религиозной философии любой конфессии. Ведь авторитет науки в мире столь велик, что религиозные деятели не могут не считаться c этим фактором.

Источник

15. Учение ф. Аквинского о гармонии разума и веры. Томизм.

Принцип гармонии веры и разума получил воплощение в разработанных Аквинским пяти доказательств существования Бога:

1. Доказательство от движения: вещи находятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим. Однако цепь двигателей не может быть бесконечной, ибо в таком случае не было бы первого «двигателя», а следовательно, не было бы движения. Поэтому, делает вывод Фома, мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной является бог, находящийся за пределами мира.

2. Доказательство от производящей причины: в материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины, то есть бога.

4. Доказательство от степени совершенства: в вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия и благородства, добра и красоты. О различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Следовательно, должно существовать нечто самое лучшее. «Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем богом».

5. Доказательство от божественного руководства миром: в мире как разумных, так и неразумных существ, а также в вещах и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Фома считает, что это происходит не случайно и кто-то должен целенаправленно руководить миром. «Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем богом».

Можно заметить, что томисткие «доказательства» бытия бога представляют собой пять вариантов одного и того же способа обоснования. В них речь идет не столько о боге,

сколько о некоторых явлениях материального мира, в которых отыскиваются следы «первой причины».

Источник

Ф. Аквинский и его учение о гармонии веры и разума

Предмет: Философия

Тип работы: Реферат

У вас нет времени или вам не удаётся понять эту тему? Напишите мне в whatsapp, согласуем сроки и я вам помогу!

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Дополнительные готовые рефераты на темы:

Введение

Фома Аквинский (также известный как Томас Аквинский или Фома Аквинский, лат. Фома Аквинский) (р. 1225, замок Роккасекка, близ Аквино; ум. близ Неаполя — 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, близ Рима) — первый схоластический учитель церкви, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма; признан с 1879 официальным католическим философом религии, соединил христианскую доктрину (особенно идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля.

Фома Аквинский, святой, теолог и схоластический философ, учитель Церкви. Он родился в начале 1226 года в Роккасекке, родовом замке близ Акино. Он получил образование у бенедиктинцев в монастыре Монте-Кассино, а затем изучал гуманитарные науки в Неаполитанском университете. После вступления в доминиканский орден он был отправлен в Париж и Кельн для прохождения послушничества и изучения теологии; в это время его

Наставником был Альберт Великий. В 1252 году он вернулся в доминиканский монастырь Святого Иакова в Париже и четыре года спустя был назначен на одну из доминиканских должностей, отведенных для преподавания теологии в Парижском университете. В 1254-1256 гг. он написал комментарий к Четырем книгам сентенций Петра Ломбардского и небольшой трактат о сущности и бытии (De ente et essentia). В парижский период он также написал незаконченный комментарий к знаменитому трактату Боэция о Троице (De Trinitate). Эта небольшая работа является классическим изложением учения Фомы о классификации, взаимосвязи и методологии наук того времени. Он также написал De veritate, краткое изложение первого из серии диспутов, которые он вел в качестве преподавателя теологии.

Томас вернулся в Италию летом 1259 года и следующие девять лет жил в Ананьи, Орвието, Риме и Витербо. Большую часть этого времени он провел в качестве теологического советника и «чтеца» при папской курии. В

В Орвието Томас познакомился с Гийомом Мурбиком, также доминиканцем, и эта встреча побудила Гийома перевести с греческого оригинальные работы Аристотеля, а самого Томаса — написать серию комментариев, в которых Томас попытался разъяснить основные положения аристотелевской философии. В это время он написал свою философскую «Summa contra gentiles», первоначально задуманную как теоретическое руководство для доминиканских миссионеров. В это же время он начал писать свой самый зрелый и знаменитый труд — теологическую «Сумму» — Summa theologiae, которая так и не была завершена (после 6 декабря 1273 года Фома уже не мог писать). В этом монументальном синтезе христианской мысли Фома реализовал свое намерение «кратко и ясно изложить то, что относится к священной доктрине … для наставления начинающих», посвященные «Богу, пути разумных существ к Богу и Христу, который своим человечеством является нашим путем к Богу». К этому же периоду относится сочинение «О могуществе Бога» (De potentia Dei), написанное в жанре quaestiones disputatae.

В конце 1268 года Томас был вызван в Париж, чтобы принять участие в полемике против новейшей формы аристотелианства — латинского аверроизма. В 1272 году он написал трактат De unitate intellectus contra Averroistas в резко полемической форме. В том же году он был отозван в Италию, чтобы основать новую доминиканскую школу в Неаполе. Здесь он работал над сборником теологии, который остался незавершенным. Томас умер 7 марта 1274 года в цистерцианском монастыре Фоссанова по пути в Лион, куда он был приглашен папой Григорием X в качестве консультанта на Лионский собор. 11 апреля 1567 года он был назначен учителем церкви. Праздник святого в Западной церкви отмечается 28 января.

Философия Фомы Аквинского

Существует несколько способов выйти из герменевтического круга. Например, эмпирический — начать с изучения частей, а затем из этих частей собрать целую картину, части подогнать друг к другу. Прекрасной иллюстрацией этого метода служит фильм «Карьера Димы Горина», когда герой фильма вырезает детали лиц девушек из различных журналов, наклеивает их на картон, получая портрет Тамары Конюховой.

Мы можем начать строить гипотетическое представление, тем более что материалов для такого представления более чем достаточно. Фома — ученик Альберта Великого, его задача та же, что и у его учителя — интеграция Аристотеля в христианство, это определит основные части его системы. Второй путь будет короче, как будто мы сразу набрасываем траекторию движения, не отвлекаясь на конкретику. Мы выберем второй путь, тем более что Шлейермахер, Дильтей и Гадамер, признанные специалисты в области герменевтики, рекомендуют его.

Давайте вспомним, какие вопросы волновали Альберта Великого.

Соотношение философии и теологии; доказательства природы Бога; соотношение Бога и мира. Пожалуй, стоит добавить еще несколько юридических и политических взглядов Томаса, которых мы не коснулись со стороны Альберта, да и сам он ими мало интересовался.

Итак, давайте начнем с соотношения философии и теологии. Или, в более широком смысле, отношение веры и разума в философии и теологии.

Томас исходит из предпосылки, что вера превосходит разум. Вера, конечно, христианская, как и разум. Предпосылки решены. Христианская вера является высшей, разум христианина должен быть подчинен вере. Вера указывает путь к Богу, и если разум христианина подчинен вере, то их конечная цель должна быть одинаковой. В принципе, может быть два пути к Богу. Первый заключается в том, что человеку открывается Сам Бог. Никто не знает, когда, где и в каком лице Бог явит Себя. Об этом знает только Бог, это чудо откровения для человека. Можно подготовиться к возможной встрече с Богом через откровение — пост, молитва, христианское служение и горячая любовь к Богу резко увеличивают такую возможность, но ничто не гарантирует ее.

Второй путь — это путь разума. В чем-то это труднее и дольше, а в чем-то легче. На этом пути, конечно, Бог не столько открывается, сколько познается, в определенном смысле. Путь разума и путь веры — это одно и то же; разум и вера обязательно встречаются на этом пути и не могут пройти мимо друг друга, если соблюдаются все законы разума. На пути разума человек ощущает его интеллектуальную силу, поэтому этот путь привлекателен и широко распространен. Можно попробовать пройти этот путь и посмотреть, насколько далеко можно продвинуться в познании Бога и Его творения. Путь разума начинается с непосредственной данности чувственного опыта, на основе которого возникают науки, изучающие природу, и науки, отвечающие за некоторые интеллектуальные операции. Науки существуют на двух этажах. На первом этаже — геометрия, арифметика, на втором — теория перспективы, теория музыки.

Таким образом, очевидно, что теоретическое знание стоит выше практического и эмпирического, что вполне объяснимо, если принять во внимание средневековую иерархию бытия: Бог превыше всего, он доступен только для умозрения, но не для чувственного созерцания. Поэтому умозрительное знание выше, ближе к познанию Бога. Когнитивные операции совершает человек, душа которого обладает для этого особыми качествами или акциденциями. Внешние по отношению к душе объекты воздействуют на нее через органы чувств, и таким образом душа получает из внешнего мира своего рода «материал» интеллекта, который производит понятия о вещах. Этот процесс называется абстрагированием; полученные результаты — это абстракции, абстракции всего нематериального в объекте. Иметь представление о предмете — значит знать его сущность и уметь абстрагироваться от несущественных вещей. Могут ли быть ошибки в выделении существенного, в формировании понятий из чувственного материала. В принципе, ошибки могут быть, и, следовательно, должен существовать способ их избежать. Для этого должен быть подходящий инструмент — интеллект, обработанный с помощью философии.

Учение Фомы Аквинского

О бытии

Акт бытия, который является актом актов и совершенством совершенств, обитает в каждом «существе» как его скрытая глубина, как его истинная реальность.

Существование любой вещи несравненно важнее, чем ее сущность. Единичная вещь существует не благодаря своей сущности, ибо сущность никак не предполагает (подразумевает) существование, а благодаря со-творению, т.е. воле Бога.

Мир — это совокупность субстанций, существование которых зависит от Бога. Только в Боге сущность и существование неразделимы и тождественны.

Фома Аквинский различал два вида существования:

Независимое или безусловное существование.

Существование, которое является условным или зависимым.

Только Бог является истинным, подлинным существованием. Все остальное, что существует в мире, имеет неаутентичное существование (даже ангелы, которые находятся на самом высоком уровне в иерархии всех творений). Чем выше «творения» находятся на уровнях иерархии, тем большей автономией и независимостью они обладают.

Бог создает не сущности, чтобы они существовали, а существующие предметы (основы), которые существуют в соответствии со своей индивидуальной природой (сущностью).

О материи и форме

Сущность всей телесности заключается в единстве формы и материи. Фома Аквинский, как и Аристотель, рассматривал материю как пассивный субстрат, основу индивидуации. Только благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида.

Аквинский различал, с одной стороны, субстанциальные (посредством которых субстанция как таковая утверждается в своем бытии) и случайные (акцидентальные) формы; и, с другой стороны, материальные (имеющие свое бытие только в материи) и субсистемные (имеющие свое бытие и действующие без всякой материи) формы.

Все духовные существа представляют собой сложные субсистемные формы. Чисто духовные — ангелы — имеют сущность и существование. В человеке существует двойная сложность — в нем различаются не только сущность и существование, но и материя и форма.

Фома Аквинский рассмотрел принцип индивидуации: форма не является единственной причиной вещи (иначе все особи одного вида были бы неразличимы), он пришел к выводу — в духовных существах формы индивидуализируются сами по себе (поскольку каждая из них является отдельным видом); в телесных существах индивидуация происходит не по их сущности, а по их собственной материальности, количественно ограниченной в отдельном индивиде.

Таким образом, «вещь» приобретает особую форму, которая отражает духовную уникальность в ограниченной материальности.

Совершенство формы рассматривалось как величайший образ самого Бога.

О человеке и его душе

Индивидуальность человека — это личное единство души и тела.

Душа — это животворящая сила человеческого организма. Она нематериальна и самодостаточна; это субстанция, которая достигает своей полноты только в союзе с телом, и благодаря ей физическое тело становится значимым как личность. Именно в единстве души и тела рождаются мысли, чувства и цели.

Святой Фома Аквинский считал, что сила интеллекта души (т.е. степень, в которой она познает Бога) определяет красоту человеческого тела.

Душа человека бессмертна.

Конечной целью человеческой жизни является достижение блаженства, которое достигается в созерцании Бога в загробной жизни.

По своему положению человек является промежуточным существом между тварями (животными) и ангелами. Среди телесных существ он — высшее существо; у него есть душа с интеллектом и свободной волей. По этой причине человек несет ответственность за свои поступки. И корень его свободы — разум.

Человек отличается от животного мира наличием познания и, на этой основе, способностью принимать свободное сознательное решение: именно интеллект и свободная воля (независимая от какой-либо внешней необходимости) являются основанием для совершения подлинно человеческих действий (в отличие от действий, свойственных как человеку, так и животному), которые относятся к сфере этики. В отношениях между двумя высшими способностями человека, рассудком и волей, рассудок имеет преимущество (позиция, вызвавшая полемику между томистами и скотистами), поскольку воля неизбежно следует за рассудком, который представляет ей то или иное благо; но при совершении действий при определенных обстоятельствах и с помощью определенных средств усилия воли выходят на первый план (О зле, 6).

Фома Аквинский о гармонии веры и разума

Самым выдающимся философом эпохи расцвета схоластики и Средневековья в целом был итальянский религиозный мыслитель Фома Аквинский. На латыни его имя звучит как Фома, поэтому его учение называют томизмом. В настоящее время, в обновленном виде, она является философской основой католицизма и одним из течений современной философии, и называется неотомизмом (т.е. учением Фомы Аквинского, обновленным в новых условиях). Итальянские схоласты создали грандиозную религиозно-философскую систему, в которой нашли отражение все реалии того времени, и которая надолго стала глобальным объяснением мироздания для средневекового человека.

Схоластика, как попытка синтеза веры и разума, религии и философии, достигла своего апогея в учении Фомы. Религиозная вера и философское знание не противоречат друг другу, утверждал Аквинский, а поддерживают друг друга, дополняют друг друга и образуют единство. Окружающий нас мир является божественным творением и поэтому несет в себе тайну великого замысла, скрывающего волю Творца, воплощенную в физических вещах. Поэтому, воспринимая мир или творение, мы воспринимаем Божественное, пусть косвенно, пусть в малой степени, но мы приближаемся к нему. Но мир, в котором мы живем, познается с помощью разума и философии, а философское знание, постигая окружающую нас реальность, приближает нас к ее конечной причине, которая есть Бог. Этот путь является опосредованным или косвенным и, конечно, не может открыть всей истины, но он ведет к частичному пониманию Творца через познание творения, и поэтому нет смысла отвергать или игнорировать этот путь приближения к Богу.

Представьте, что вы смотрите на прекрасную картину, слушаете чудесную музыку, читаете стихи со слезами на глазах. Вы восхищаетесь талантом художника, композитора или поэта. Но вот перед вами великолепная картина природы. Кто из нас хотя бы раз в жизни не смотрел с замиранием сердца на величественный закат за далеким горизонтом, кто не удивлялся сияющей и прозрачной лазури бескрайнего неба, кого не завораживали утренние капли росы, играющие всеми цветами радуги, или танцующие огни в ночи, кто не бродил задумчиво по осеннему лесу и не заглядывал в его золотые глубины? Если за великолепием картины, музыкального произведения или стихотворной строки стоит человеческий гений, то за гармонией и величием окружающего нас мира мы должны подозревать существование Творца, во много раз более гениального и совершенного. Что, если бы не его фантастический замысел и загадочная кисть, с помощью которой он создает непостижимую красоту окружающей нас природы? (Вспомните телеологический аргумент). Из работ художника, композитора или поэта мы частично узнаем что-то о самом создателе этих работ. Конечно, это знание будет неполным, ведь автор всегда больше, шире, сложнее, глубже, чем любое из его творений. Когда мы восхищаемся каким-либо произведением, разве мы не хотим увидеть его автора и поговорить с ним? Таким же образом, через Божье творение, Вселенную, мы частично познаем Творца. Конечно, это знание очень фрагментарно, и мы хотим выйти за его пределы, подняться до Самого Творца, но стоит ли игнорировать творение, приоткрывающее завесу над божественным гением?

Напротив, стоит воспользоваться возможностью внимательно всмотреться в творение, что означает совершенствование разума, расширение знаний, потому что это оказывает большую услугу религии, укрепляя и обосновывая веру в первопричину всего сущего — Бога творящего. Идея о том, что философия должна быть служанкой религии, принадлежит именно Фоме Аквинскому. Философское знание, однако, является лишь инструментом, поскольку существует также прямой, непосредственный путь к пониманию Бога — через религиозную веру в Него. Через молитву, пост, благоговение и трепет верующий может получить Божественное откровение, то есть увидеть непостижимым, чудесным образом величайшие и вечные истины, которые никогда не могут быть постигнуты разумом и философией. Очевидно, что этот мистический путь выше и совершеннее рационального знания, что вера выше разума, а религия выше философии. Например, если между утверждениями веры и разума есть противоречия, это означает, что разум ошибается, потому что вера не может ошибаться. Важно то, что гармония между ними возможна, что и религия, и философия ведут к одному и тому же, и поэтому их единство должно быть полностью обосновано и проработано. Необходимо уметь преодолевать противоречия, возникающие между верой и разумом, ибо они возникают не из-за иррациональности веры в принципе и не из-за абсолютной безотносительности разума к религиозным вопросам, а лишь из-за нашей неспособности и, возможно, даже нежелания видеть и понимать их возможную и даже необходимую гармонию.

«Доказательства» бытия Бога

Эти основные догматы включают, в частности, вопрос о существовании Бога, индивидуальных характеристиках Бога и бессмертии человеческой души. В то же время другие догматы теологии не имеют рационального обоснования. К ним относятся: существование Божества как трех личностей одновременно — Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа; сотворение мира во времени из ничего; первородный грех; вечное блаженство; наказание в раю и аду. Эти пропозиции, согласно Аквинасу,не доказуемы, но они не являются ни рациональными, ни разумными, они, по его мнению, сверхрациональны.

Аквинский утверждает, что существует два способа доказать существование творца: через причину и через следствие. Переводя эту схоластическую терминологию на современный язык, можно сказать, что первый случай — это априорное доказательство, то есть от причины к следствию; второй случай — апостериорное доказательство, то есть от следствия к причине. Аквинский формулирует пять «путей доказательства» природы Бога:

1)Доказательство от движения, которое теперь называется кинетическое доказательство, исходящее из того, что вещи находятся в движении, и что все, что движется, приводится в движение чем-то другим, ибо движение есть соединение материи с формой. Если вид бытия, который приводит что-то в движение, сама была приведена в движение, затем она была бы приведена в движение чем-то другим, а это что-то, в свою очередь, было бы приведено в движение третьим, и так далее. Но цепочка двигателей не может быть бесконечной, так как в этом случае не было бы первого «двигателя», а следовательно, второго или последующего двигателя, и вообще никакого движения. Поэтому, заключает Фома, мы должны достичь первой причины движения, которая не движет никого и которая движет все. Такой причиной должна быть чистая форма, чистый акт, который есть Бог, находящийся вне мира.

доказательство от производящей причины, утверждает, что в материальном мире существует определенный причинно-следственный порядок, который исходит от первой причины, то есть от Бога. Фома считает, что невозможно, чтобы нечто было своей собственной порождающей причиной, поскольку оно существовало бы до себя, а это абсурд. В цепи порождающих причин, если мы не узнаем абсолютно первую причину, то не появятся средняя и конечная причины, и наоборот, если мы уйдем в бесконечность в поисках причин, то не найдем первую порождающую причину. «Поэтому, — пишет Аквинский в «Теологическом резюме», — необходимо установить первичную порождающую причину, которую все называют Богом».

2)Доказательство от необходимости и случайности предполагает, что в природе и в обществе существуют единичные вещи, которые могут появиться на свет и исчезнуть или не существовать. Другими словами, эти вещи не являются чем-то необходимым, а потому имеют случайный характер. По мнению Фомы, невозможно представить, что такие вещи существуют всегда, ибо то, что может существовать временно, на самом деле не существует.

Из этого также следует, что если какие-то вещи не должны существовать, то они не существовали когда-то в природе, а раз так, то невозможно, чтобы они возникли сами по себе. «Поэтому необходимо, чтобы

некое необходимое существо, — пишет Фома, — которое необходимо само по себе и не имеет внешней причины для своей необходимости от всех других; по общему мнению, это Бог.

3)Доказательство степени совершенства исходит из предпосылки, что различные степени совершенства проявляются в вещах в виде бытия и благородства, добра и красоты. Согласно Аквинату, о различных степенях совершенства можно говорить только в сравнении с чем-то наиболее совершенным. Следовательно, должно существовать нечто, что является самым истинным и самым благородным, самым лучшим и самым высоким, или то, что имеет самую высокую степень бытия. «Из этого следует, — пишет Фома, — что существует сущность, которая является причиной благости и всех совершенств для всех сущностей; и мы называем ее Богом.

4)Доказательство божественного управления миром исходит из того, что в мире есть разумные и неразумные существа, а в вещах и явлениям присуща целенаправленность деятельности и поведения. Томас считает, что это не происходит случайно и что кто-то должен намеренно направлять мир. «Итак, есть разумное существо, которое предполагает цель всего, что происходит в природе, и именно его мы называем Богом», — писал Аквинский.

Из всего вышесказанного следует, что Фома идентифицирует целенаправленность и регулярность, или, скорее, он принижает регулярность и сводит ее к целенаправленности. Цель, к которой стремится все сущее под солнцем не возникает индуктивно, согласно Фоме, а предопределено априори, которому он стремится подчинить каждый процесс в природе и обществе.

Теология и наука

В вопросе о соотношении веры и знания, религии и философии — главной проблеме схоластической философии — Аквинскому пришлось вырабатывать свою позицию в контексте уже существующих позиций. Ведь помимо чисто религиозной позиции, которая ставила веру выше всякого знания и отдавала приоритет теологии над философией, существовала концепция двойной истины (теория двух истин).

Из двух истин, которые существовали в двух вариантах. Один из них утверждал, что религия и теология, с одной стороны, и философия и наука, с другой, имеют разные объекты и методы исследования, и поэтому между ними нет противоречия. Другой

вариат, продолжая аверроизм, утверждал, что существует противоречие между истинами философии и теологии. Обе разновидности указывали на иррационалистический характер теологической рефлексии.

Рассматривая этот вопрос, Аквинский, как и некоторые его философские предшественники, утверждал, что религия

и наука по-разному подходили к истине. Таким образом, хотя религия и богословие находят свои истины в Откровении. Писание, то наука и философия приходят к истинам через опыт и разум. Все одновременно.

Наука и религия, философия и теология различаются не столько объектами исследования, сколько методами исследования.

Разработанная в конце двенадцатого и тринадцатом веках в Западной Европе, эта

интеллектуальное движение, чьим философским вдохновением было учение Аристотеля, принесло с собой растущую тенденцию к отделению науки от теологии, разума от веры. Эта точка зрения явно противоречила интересам Церкви, поэтому необходимо было искать пути решения вопроса о взаимоотношениях между богословием и наукой. Это была непростая задача, поскольку она предполагала разработку метода, который не проповедовал бы полного пренебрежения к знаниям, но в то же время был бы способен подчинить рациональное мышление догмам откровения, то есть утвердить примат веры над разумом. Эта задача была решена Фомой на основе католической интерпретации аристотелевской концепции науки. Учение Фомы пользовалось большим влиянием в Средние века, и Римская церковь официально признала его. Это учение возрождается в XX веке под именем неотомизма, одного из важнейших течений католической философии на Западе. Номиналистическая критика томизма: примат воли над разумом. Как уже говорилось выше, средневековая философия вобрала в себя две различные традиции: христианское откровение и античную философию. В учении Фомы преобладает последнее. Напротив, критики томизма ссылаются на библейскую традицию, в которой воля (особенно божественная, всемогущая воля) стоит выше разума и определяет его. Расцвет номинализма пришелся на XIII и особенно на XIV века. Его главными представителями были Уильям Оккам (1285-1349), Джон Буридан (конец XIV века), Николай из Отрекура (XIV век) и другие. Номинализм пересматривает трактовку бытия, характерную для аристотелевской традиции (Альберт Великий, Фома Аквинский), которая предполагала тесную связь между бытием и категорией бытия. Хотя Фома различал бытие и сущность (ибо только в Боге бытие и сущность совпадают), он считал, что сущность ближе к бытию, чем все остальные категории. Поэтому католические историки философии убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку и сделал ее областью, совершенно независимой от теологии. В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечным объектом которой является исключительно Бог как «первопричина» вселенной, мудростью, которая не зависит от всех других знаний, Фома не отделял науку от теологии. По сути, концепция науки Аквинского представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические тенденции, направленные на освобождение науки от влияния теологии. Можно сказать, что он изолирует богословие от науки в гносеологическом смысле, то есть считает, что богословие черпает свои истины не из философии, не из частных наук, а исключительно из откровения. Томас не мог оставить все как есть, потому что этого не требовала теология.

Заключение

Фома Аквинский умер 7 марта 1274 года и сразу же вознесся на небо. Сорок девять лет спустя он был причислен к лику святых; в 1879 году Папа Лев XIII объявил труды Аквинского «единственной истинной философией».

Таким образом, Фома Аквинский порвал с великой философской традицией накопления ошибок. Таким образом, он занимает особое положение среди других философов (и, возможно, в философии в целом). К сказанному им, похоже, нечего добавить. Если только вы не думаете, что наше мышление развилось со времен Крестового похода детей и Пояса Девы.

Он был героем житий многих святых, наполненных причудливыми анекдотами и безоговорочным принятием метафизических повествований, но это мало способствовало укреплению его философской репутации. Нам досталась неясная фигура на фоне тяжелых, пахнущих ладаном облаков богословия. На протяжении тысячелетия, со времен Августина Блаженного, в Европе не было столь блестящего философского ума. Аквинат, несомненно, фигура мирового масштаба.

Чтобы оценить творчество Аквинского, необходимо провести различие между его теологией и философией. Первая безупречна во всех отношениях и не предполагает сомнений (любой, кто сомневается, немедленно отлучается от церкви и имеет незавидную перспективу загробной жизни — что-то вроде стран третьего мира, плохо приспособленных к жизни); философия, с другой стороны, — это то, что можно подвергнуть сомнению. Другой философии просто не существует.

Даже во времена Фомы Аквинского различие между философией и теологией было неявным. Оба доказывали свою точку зрения одинаково — дедукцией, аргументацией, логикой и т.д. Но в богословии знание основывалось на истинности веры. Принципы богословия покоятся на вере в Бога. Философия, с другой стороны, не требует такой веры. Все началось с «самоочевидных» причин. То есть, она опиралась на способность понимать окружающий мир и использовать разум.

В реальной жизни, конечно, теология и философия порой были неразделимы, особенно в Средние века, когда доминировала религия. Такое положение вещей кажется слишком старомодным в сегодняшний век атеизма, но на самом деле наше мышление находится в похожем состоянии. Современная философия может провести границу между философией и теологией только на бумаге. Чтобы философствовать, мы должны с чего-то начать — с базовых предположений, которые не могут быть доказаны разумом. Например, вера в то, что все в мире взаимосвязано и имеет постоянную основу, без которой законы науки не могли бы существовать. И чем это отличается от веры в Бога? Вы говорите: очевидно, что мир просто есть, даже если мы не можем этого доказать. Между тем, современная квантовая механика, имеющая дело с субатомными частицами, не знает ни постоянства, ни причинности. И все же это наука. Возможно, со временем мы придем к общей теории (теории, которая объясняет все), которая устранит это кажущееся несоответствие. Но дело не в этом. Дело в том, что вера в неизменность мира в настоящее время не более обоснована, чем вера в Бога. Действительно, она считается «истинной при любых условиях». И поэтому неопровержимо.

Это позволяет нам провести еще одно сравнение. Дух двадцатого века в корне отличается от духа средневековья. Человеческий разум технологического общества имеет мало общего с разумом средневекового общества. Некоторые философы и ученые даже сомневаются в адекватности двух людей этих эпох. Они говорят, что у этих людей нет общих человеческих характеристик; для средневекового человека понятие «человек» подразумевало «душу», неизменные «условия человеческой жизни» и «сознание», не поддающееся научным определениям, веру в уникальность человека и т.д. В мире дарвиновской эволюции, ДНК, клонирования и подобных чудес, влияющих на наше самоопределение, нет места для таких представлений.

Список использованной литературы

Образовательный сайт для студентов и школьников

Копирование материалов сайта возможно только с указанием активной ссылки «www.lfirmal.com» в качестве источника.

© Фирмаль Людмила Анатольевна — официальный сайт преподавателя математического факультета Дальневосточного государственного физико-технического института

Источник