храм артемиды в крыму
Храм Артемиды в Крыму
«Здесь был грозный храм»
Культ богини Девы — покровительницы Тавриды — был некогда общим для многих народов, окружавших Понт: великое женское божество земли, воды, всей жизни, появляется почти у всех народов. Многие античные историки упоминают о том, что в Таврике находился храм Девы — богини, особо почитаемой таврами. До сих пор считалось, что сюжет о перенесении Ифигении в Тавриду — поэтический вымысел великого трагика.
Романтическим поискам храма Девы в Крыму, «где Ифигения несла свое печальное служение жестокой богине» и откуда была похищена ее статуя, отдали дань многие русские и иностранные исследователи. Большинство искали этот храм на мысе Фиолент, а также на Аю-Даге и даже в самом Херсонесе.
Сорок ступеней ведут к нему…
Единственный, кто оставил подробное описание храма, — древнеримский поэт Овидий. Он вложил его в уста старого тавра:
«Есть в Скифии местность, которую предки называли Тавридою. Я родился в этой стране и не стыжусь своей родины; мое племя чтит родственную Фебу-богиню. Еще и ныне стоит храм, опирающийся на огромные колонны: к нему ведут сорок ступеней. Предание гласит, что там был ниспосланный с неба кумир; не сомневайся, еще и ныне там стоит подножие, лишенное статуи богини; алтарь, который был сделан из белого камня, изменил цвет и ныне красен, будучи окрашен пролитой кровью. Священнодейство там совершает жрица».
Примечание: Нашла параллели в этом моменте «Предание гласит, что там был ниспосланный с неба кумир» с ныне существующей Георгиевской Скалой, находящейся на яшмовом пляже Свято-Георгиевского монастыря и придании о том, как на ней появился крест, который кстати упал от сильного порыва ветра в ноябре прошлого года. Поэтому версия с храмом на Фиоленте отозвалась больше всего.
Гео́ргиевская скала́ (скала́ Свято́го Явле́ния) — надводная скала в виде маленького острова в 1,5 км к востоку от оконечности мыса Фиолент и в 140 м от берега Яшмового пляжа в Балаклавском районе Севастополя. Название получила от того, что по преданию в 891 году здесь терпящим бедствие греческим рыбакам явился Святой Георгий Победоносец, на скале была найдена его икона, и в том же году на побережье основан Свято-Георгиевский монастырь.
Ученые-археологи на протяжении столетий искали в Крыму место, где, по преданию, Ифигения несла службу при храме богини Артемиды. На сегодняшний день существует несколько версий возможного его местонахождения. Наиболее основательными ученые считают три.
Первая основана на воспоминаниях известного ученого-энциклопедиста и исследователя Крыма Пётра Палласа, который говорит о неких «остатках здания на Фиоленте, состоящего из двух квадратов, стены которых были направлены ко всем сторонам света».
О развалинах храма Артемиды, который, по преданию, находился у мыса Георгиевского монастыря на Южном берегу Крыма, размышляет и автор «Путешествия по Тавриде», друг А.С. Пушкина — И.М. Муравьев-Апостол: «Георгиевский монастырь и его крутая лестница к морю оставили во мне сильное впечатление. Тут же видел я и баснословные развалины храма Дианы».
Диана — древнеримская Богиня, отождествялалсь с богиней Артемидой.
Сохранилось также упоминание Страбона, который писал, что «храм Девы находился на мысе Парфенион (греч. — «девичий»!), неподалеку от Херсонеса», многие исследователи полагают, что речь идет именно о мысе Фиолент. И для этого существуют веские основания.
Во-первых, в местности близ Георгиевского монастыря в свое время была найдена древняя каменная колонна. Во-вторых, земля в районе мыса Фиолент и сама территория мыса, так называемый Гераклейский, или Трахейский, полуостров, была сельскохозяйственной территорией Херсонеса, а плодородие, естественно, зависело от милости Артемиды. В-третьих, географические названия, бытующие здесь, сами являются своего рода историческими памятниками, отражающими прошлое этой местности.
Так, недалеко от известной Мраморной балки находится бухта Эхо, а к востоку от балки — отрог под названием мыс Сфинкс. Одно из мест, которое расположено к северо-востоку от оконечности мыса Фиолент, — это балка Диана. Как известно, Диана — древнеримская богины охоты, отождествляемая с древнегреческой богиней Артемидой. А названия скал у мыса Фиолент хранят память о верных друзьях и смелой жрице. Две рядом стоящие скалы в море у мыса Фиолент называются Орест и Пилад.
Храм артемиды в крыму
ТАЙНЫ ГОРНОГО КРЫМА
I. ПРЕДАНИЯ И БЫЛЬ ГОРНОЙ ТАВРИКИ (Историко-культурный очерк)
В честь богини устраивались праздники — парфении. Включение местного божества в свой пантеон было для греков делом нередким. Однако Дева заняла ведущее место в этом пантеоне — она считалась покровительницей города, а в III в. до н. э. была провозглашена царицей — басилиссой Херсонеса![19] Конечно, существует политическое объяснение этого факта — новый титул богини освящал коллегиальное правление старейшин. Однако почему для этой цели выбрана именно местная богиня? И здесь впору задуматься над особенностями духовного мира древних, предположив, что авторитет варварского местного божества мог воздействовать на воображение греков потому, что происходил из некогда общего для припонтийских жителей источника, причем наиболее архаический его пласт они обрели именно на местной таврской почве.
Культ богини Девы — покровительницы Тавриды — был некогда общим для многих народов, окружавших Понт: великое женское божество земли, воды, всей жизни появляется почти у всех народов на ранней стадии развития.[20] Греки ко времени колонизации Таврики и остальных берегов Понта давно миновали эту стадию, но все же продолжали «узнавать» в жестокой таврической богине свою Артемиду. В чудесной замене Ифигении на жертвенном алтаре животным сохраняется воспоминание о первоначальных человеческих жертвоприношениях, которые были обычными в эпоху первобытной дикости, но затем стали восприниматься как отвратительная жестокость, недостойная греков и оттесненная на периферию варварского мира.
Культ Девы-Артемиды, богини, общей для местных варваров и для пришлых греков, давно привлекает внимание исследователей. Геродот сообщает, что Дева имела свое святилище, где, должно быть, стоял алтарь, на котором происходило заклание жертвы. Оно находилось на утесе, откуда тело несчастного сбрасывали в море.[21] Страбон писал, что храм Девы стоял на мысе Партенион, о местоположении которого приходится строить догадки.[22] Изгнанный из Рима в г. Томы в устье Дуная, блестящий римский поэт Овидий — единственный, кто оставил подробное описание храма, вложенное им в уста старого тавра: «Есть в Скифии местность, которую предки называли Тавридою. Я родился в этой стране и не гнушаюсь своей родины; это племя чтит родственную Фебу богиню. Еще и ныне стоит храм, опирающийся на огромные колонны: к нему ведут сорок ступеней. Предание гласит, что там был ниспосланный с неба кумир; не сомневайся, еще и ныне там стоит подножие, лишенное статуи богини; алтарь, который был сделан из белого камня, изменил цвет и ныне красен, будучи окрашен пролитой кровью. Священнодействие совершала жрица».[23]
Романтическим поискам храма Девы, где Ифигения несла свое печальное служение жестокой богине и откуда была похищена ее статуя, отдали дань многие русские и иностранные исследователи. Большинство искало этот храм на мысе Фиолент близ Херсонеса, а также на Аю-даге и т. д. Дюбуа де Монпере и Муравьев-Апостол обратили внимание на один из мысов побережья между Фиолентом и Херсонесским маяком, где были обнаружены руины большого прямоугольного здания. Поскольку здесь отсутствовали отложения, обычно окружающие жилые и хозяйственные строения, Дюбуа пришел к выводу о культовом характере постройки.
Археологические поиски продолжаются и по сей день: исследователи вновь и вновь обращаются к сообщениям античных авторов, стремясь выделить в причудливом сочетании мифов и легенд подлинные исторические и географические сведения. Однако сегодня приходится принимать во внимание следующие соображения. Во-первых, храм, столь красноречиво описанный Овидием и неоднократно изображавшийся на античных вазах и барельефах, был, по-видимому, воздвигнут греками в Херсонесе или поблизости; здесь чтили божество, в котором синтетически слились черты местной Девы и греческой Артемиды. Что касается тавров, то, по-видимому, у них были не храмы, а святилища; скорее всего они представляли собой жертвенники на крутых утесах.
Продолжая наши размышления над кругом представлений древних, обратим также внимание на то, что образ Девы как божества плодородия явно неполон. Херсонесская Дева предстает перед нами на многочисленной серии монет (ее статуи до нашего времени не сохранились) в образе воительницы, с луком и стрелами, в коротком хитоне, с оленем или грифоном у ног. Распространено изображение Девы с так называемой башенной короной на голове. Сложившаяся о ней в Херсонесе легенда также представляет ее как непосредственную защитницу города от вооруженных нападений.
Согласно дошедшей до нас надписи III в. до н. э. первый историк Херсонеса Сириск был увенчан золотым венком за то, что «описал явления Девы», точнее, приписал ее покровительству различные победы херсонеситов.[24] В 107 г. до н. э. во время парадной процессии на празднике Парфений в честь главной богини и покровительницы Херсонеса Девы был увенчан золотым венком полководец понтийского царя Митридата Диофант, одержавший ряд побед над скифами, угрожавшими греческому народу. В дошедшей до нас подробной надписи об этих походах, вырезанной на постаменте статуи Диофанта, содержатся строки: «…постоянная покровительница херсонесцев Дева и тогда содействуя Диофанту посредством случившихся в храме знамений предзнаменовала имеющее свершиться деяние и вдохнула смелость и отвагу всему войску… и воспоследовала… победа славная и достопамятная во все времена».[25]
Примечания
18. Согласно авторитетному мнению ученых, среди семян, найденных на Уч-баше, имеются зерна карликовой пшеницы — сорта, который появился на территории Молдавии и правобережной Украины только в средневековье. Древние греки не могли привезти ее с собой, так как на Балканах она была тогда неизвестна. Видимо, с родины земледелия — Ближнего Востока — карликовая пшеница проникла в Крым очень давно; здесь, у тавров, позаимствовали ее греческие колонисты. — См.: Крымские каникулы. Книга вторая. — Симферополь, 1985. — С. 332—333.
19. Толстой И.И. Остров Белый и Таврика на Понте Евксинском. — Пг., 1918.
20. Ростовцев М.И. Новая книга об острове Белом и Таврике // ИАК, 6, 1918а.
21. Геродот. Указ. соч. — Кн. IV, 103.
22. Страбон. Указ. соч. — Кн. VII, 4, 2.
23. Овидий. Скорбные элегии. Письма с Понта. М., 1978.
LiveInternetLiveInternet
—Метки
—Рубрики
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Статистика
Культ богини Девы — жестокой таврической богини, покровительницы Тавриды. Ифигения в Тавриде
Культ богини Девы — жестокой таврической богини, покровительницы Тавриды. Ифигения в Тавриде 
Леонард Брамер. Жертвоприношение Ифигении, 1623
Миф об Ифигении, сложившийся в Древней Греции на протяжении VII-VI веков до н. э., ещё в древние времена был широко распространён за её пределами. Геродот сообщает о существовании у скифов культа богини Девы — местная параллель греческой Артемиды, — которой «тавры приносили в жертву потерпевших кораблекрушение и всех эллинов, кого захватят в открытом море».
Миф положен в основу произведений многих древнегреческих авторов. Наиболее известное из них — трагедия Еврипида «Ифигения в Тавриде». На этот сюжет созданы многие оперы, художественные произведения, в их числе поэма Леси Украинки «Ифигения в Тавриде».
Легендарный храм Девы (Дианы) в Тавриде стоял где-то на Южном берегу — на Аю-Даге, или на мысе Фиолент, что у Балаклавы, или на скале Ифигения — в Крыму много романтических, овеянных мифами, мест.
Ифигения в Тавриде 
Помпеи Ифигения в Тавриде
Наконец жрец, прорицатель Калхант, узнававший волю богов, объявил:
— Богиня Артемида смилостивится лишь тогда, когда Агамемнон принесет ей в жертву свою дочь Ифигению.
Уступая настойчивым требованиям войска, убитый горем Агамемнон вызвал Ифигению.
Прекрасная юная Ифигения величественно прошла между несметных рядов воинов и остановилась у жертвенника. Вокруг всё смолкло.
— Всемогущая богиня Артемида! Пошли нашему войску благополучное плавание к берегам Трои и победу над врагами!
Жрец взмахнул над Артемидой жертвенным ножом. И тут свершилось чудо: вместо девушки у алтаря в предсмертных судорогах билась лань.
— Вот жертва, которую требовала великая дочь Зевса Артемида! — воскликнул жрец. — Радуйтесь, греки, богиня сулит нам счастливое плавание и победу над Троей!
Тут же подул свежий попутный ветер, и греки стали поспешно готовиться к отплытию.
Это Артемида незримо заменила Ифигению ланью и перенесла её на берег Эвксинского моря, в далекую Тавриду. Там она сделала Ифигению жрицей в своем храме. Ифигения должна была приносить в жертву богине попавших в эти края эллинов и других чужеземцев.
Спустя много лет Орест, единственный брат Ифигении, за эти годы превратившийся в смелого, мужественного воина, по велению Аполлона отправился вместе со своим другом Пиладом в неведомую Тавриду, чтобы привезти оттуда священную статую Артемиды.
После долгого плавания Орест и Пилад благополучно прибыли в Тавриду. Спрятав корабль среди прибрежных скал, отважные юноши вступили на чужую землю. Страшная опасность подстерегала их здесь.
У местных жителей, тавров, существовал обычай приносить в жертву богине Артемиде чужеземцев, попавших в их края. Жестокое священнодействие совершала жрица, не знавшая брачного факела. Чужеземца приводили к алтарю, и тот падал под ударом девичьего меча. Голову жертвы в угоду богине укрепляли на высоком столбе у храма.
Орест, конечно, и не подозревал, что этот печальный обряд вот уже многие годы совершает его сестра Ифигения. 
В. Серов. Ифигения в Тавриде 1891
Отважные путешественники незаметно подкрались к храму Артемиды. Это было огромное здание с многочисленными колоннами. К нему вела широкая, в сорок ступеней, мраморная лестница. Рядом находились воины. Поняв, что днем статую Артемиды, хранящуюся в храме, выкрасть не удастся, Орест и Пилад спрятались неподалёку от храма и стали дожидаться ночи.
Однако ещё до наступления темноты их заметила стража. После короткой яростной схватки юношей связали и отвели к таврскому царю Фоапту.
Царь спросил пленников, откуда они и зачем прибыли в его страну, а затем объявил, что по местному обычаю они будут удостоены особой чести: их принесут в жертву богине Артемиде.
Утром Ореста и Пилада привели в храм, где у алтаря из белоснежного мрамора их уже ожидала жрица. Покропив юношей очистительной водою, Ифигения сказала:
— Простите, юноши, я не по своей воле совершаю этот жестокий обряд — таков обычай у этого народа. Скажите, кто вы, откуда?
Услышав в ответ, что они — греки и оба из её родного города, Ифигения решила:
— Пусть один из вас падет жертвой нашей богине, а другой отправится на родину с вестью от меня.
Орест и Пилад всегда жили дружно, в согласии и никогда не ссорились, но здесь они заспорили не на шутку.
Пилад настаивал на том, что погибнуть должен он, а Орест — отправиться в путь. Орест же убеждал друга, что виноват он, Орест, один, а потому и должен умереть на чужбине.
Пока юноши спорили, Ифигения изображала знаки на письме к брату.
Она подошла к Оресту и вдруг увидела знакомое лицо.
— Юноша, как зовут тебя?
— Брат мой! — воскликнула Ифигения.
Узнал сестру и Орест. Несказанно обрадовались все трое и стали думать о том, как спастись им и увезти священную статую богини. 
Ангелика Кауфман, Ифигения в Тавриде, 1803
Ифигения решила прибегнуть к обману. Она объявила царю тавров, что статуя Артемиды осквернена, и её нужно омыть в море, как и жертв, — двух чужеземцев. Царь, привыкший во всем верить жрице, согласился.
Торжественная процессия во главе с Ифигенией проследовала на берег моря, к месту, где был укрыт корабль. Прислужницы несли статую Артемиды, а воины царя вели связанных Ореста и Пилада.
На берегу Ифигения велела воинам и прислужницам удалиться, так как никто не должен видеть тайн обрядов омовения. Когда они удалились, сестра развязала брата и его друга, и они вместе поспешили на корабль.
Таврским воинам, ожидавшим жрицу с пленниками, показалось подозрительным, что слишком долго длится обряд омовения. Они поспешили к берегу и тут к своему ужасу увидели, что на нём никого нет, а в море удаляется греческий корабль.
*Культ богини Девы — покровительницы Тавриды — был некогда общим для многих народов, окружавших Понт: великое женское божество земли, воды, всей жизни, появляется почти у всех народов на ранней стадии развития. Греки «узнавали» в жестокой таврической богине свою Артемиду. В чудесной замене Ифигении на жертвёном алтаре животными сохраняется воспоминание о первоначальных человеческих жертвоприношениях, которые были обычными в эпоху первобытной дикости, но затем стали восприниматься как отвратительная жестокость, недостойная греков и оттеснённая на периферию варварского мира.
Геродот сообщает, что Дева имела свое святилище, где, должно быть, стоял алтарь, на котором происходило заклание жертвы. Оно находилось на утёсе, откуда тело несчастного сбрасывали в море.
Скала Ифигения (120 м над уровнем моря) — древний уникальный вулканический массив расположен вблизи Байдарских скал.
Храм Девы
Многие античные историки упоминают о том, что в Таврике находился храм Девы — богини, особо почитаемой таврами. До сих пор считалось, что сюжет о перенесении Ифигении в Тавриду — поэтический вымысел великого трагика.
Романтическим поискам храма Девы в Крыму, «где Ифигения несла свое печальное служение жестокой богине» и откуда была похищена ее статуя, отдали дань многие русские и иностранные исследователи. Большинство искали этот храм на мысе Фиолент, а также на Аю-Даге и даже в самом Херсонесе.
Сорок ступеней ведут к нему…
Единственный, кто оставил подробное описание храма, — древнеримский поэт Овидий. Он вложил его в уста старого тавра: «Есть в Скифии местность, которую предки называли Тавридою. Я родился в этой стране и не стыжусь своей родины; мое племя чтит родственную Фебу-богиню. Еще и ныне стоит храм, опирающийся на огромные колонны: к нему ведут сорок ступеней. Предание гласит, что там был ниспосланный с неба кумир; не сомневайся, еще и ныне там стоит подножие, лишенное статуи богини; алтарь, который был сделан из белого камня, изменил цвет и ныне красен, будучи окрашен пролитой кровью. Священнодейство там совершает жрица».
Ученые-археологи на протяжении столетий искали в Крыму место, где, по преданию, Ифигения несла службу при храме богини Артемиды. На сегодняшний день существует несколько версий возможного его местонахождения. Наиболее основательными ученые считают три.
Первая основана на воспоминаниях известного ученого-энциклопедиста и исследователя Крыма П. С. Палласа, который говорит о неких «остатках здания на Фиоленте, состоящего из двух квадратов, стены которых были направлены ко всем сторонам света».
Рисунок А. Кауфманна, 1788 г. «>
Ифигения в Тавриде. Рисунок А. Кауфманна, 1788 г.
О развалинах храма Артемиды, который, по преданию, находился у мыса Георгиевского монастыря на Южном берегу Крыма, размышляет и автор «Путешествия по Тавриде», друг А. С. Пушкина — И. М. Муравьев-Апостол: «Георгиевский монастырь и его крутая лестница к морю оставили во мне сильное впечатление. Тут же видел я и баснословные развалины храма Дианы».
Сохранилось также упоминание Страбона, который писал, что «храм Девы находился на мысе Парфенион (греч. — «девичий»!), неподалеку от Херсонеса», многие исследователи полагают, что речь идет именно о мысе Фиолент. И для этого существуют веские основания.
Во-первых, в местности близ Георгиевского монастыря в свое время была найдена древняя каменная колонна. Во-вторых, земля в районе мыса Фиолент и сама территория мыса, так называемый Гераклейский, или Трахейский, полуостров, была сельскохозяйственной территорией Херсонеса, а плодородие, естественно, зависело от милости Артемиды. В-третьих, географические названия, бытующие здесь, сами являются своего рода историческими памятниками, отражающими прошлое этой местности. Так, недалеко от известной Мраморной балки находится бухта Эхо, а к востоку от балки — отрог под названием мыс Сфинкс. Одно из мест, которое расположено к северо-востоку от оконечности мыса Фиолент, — это балка Диана. Как известно, Диана — древнеримская богины охоты, отождествляемая с древнегреческой богиней Артемидой. А названия скал у мыса Фиолент хранят память о верных друзьях и смелой жрице. Две рядом стоящие скалы в море у мыса Фиолент называются Орест и Пилад.
Вторая версия привязывает расположение храма к поселку Партенит — поселению у Аю-Дага (знаменитая Медведь-гора). Название поселка также сходно по звучанию и смыслу с названием мыса Пертений (Девичий), на котором предположительно стоял храм Девы.
В Херсонесе находились ее храм и статуя, а в 100 стадиях (около 17,7 км) от города, на мысе Парфенион, по сообщению Страбона, существовало ее святилище. В честь богини устраивались праздники — парфении. Включение местного божества в свой пантеон было для греков делом нередким. Однако Дева заняла ведущее место в этом пантеоне — она считалась покровительницей города, а в III в. до н. э. была провозглашена царицей — басилиссой Херсонеса! Конечно, существует политическое объяснение этого факта. Ученые считают, что новый титул богини освящал коллегиальное правление старейшин.
Таврская богиня Дева и ее культ в Херсонесе
Античный полис Херсонес Таврический, основанный на юго-западном побережье Крыма во времена греческой колонизации Северного Причерноморья, известен довольно необычным культом почитания богини с именем Дева. Судя по всему, богиня Дева стала олицетворением таврской Богини-матери, богини плодородия всей природы и покровительницы всего живого на земле.
Оглавление
Тавры — где и когда они проживали
Тавры — это народ, населявший в древности горные и южнобережные районы полуострова Крым.
Самоназвание этого народа неизвестно, а таврами их назвали древние греки при колонизации крымских земель в VII-V веках до нашей эры, предположительно по культу тавра (taurus — бык) у этого народа. От тавров пошло название всего полуострова — Таврика или Таврида.
Тавры упоминались в трудах греческих и римских историков и географов, начиная с VI века до нашей эры и по I век нашей эры. В поздний период их стали называть тавроскифами, так как в начале нашей эры они смешались с бывшими степными кочевниками скифами.
В античной литературной традиции прочно утвердилось мнение о таврах, как о диких племенах, основным занятием которых был грабеж и пиратство. Но результаты археологических исследований таврских поселений свидетельствуют, что основным занятием тавров уже в VIII — V веках до нашей эры было земледелие и скотоводство, а для приморских жителей — рыболовство. Пиратство, видимо, было для тавров чем-то в роде подсобного промысла.
Социальное устройство тавров представляло собой общину с ярко выраженными родоплеменными отношениями.
Характерные таврские захоронения представляют ящик из четырех каменных плоских плит, иногда весьма массивных, перекрытых сверху пятой. Эта конструкция очень напоминает дольмены Кавказа, но дольменная культура на Кавказе просуществовала примерно до 1300 года до нашей эры, а история тавров происходит на несколько веков позже.
Таврская Богиня-мать
В религиозных представлениях тавров главное место занимало женское божество — Богиня-мать всего сущего, всей жизни — воды, земли, солнца, людей, животных и растений.
Таврская Богиня-мать представляла собой всю мощь плодородия и изобилия природы, бесконечно рождающую и заботливо оберегающую своих детей. Она несла собой силу рождения, а значит и смерти, что делало ее божеством не только земного мира, но и подземного.
Имя таврской Богини-матери неизвестно, так как письменные источники, освещающие жизнь тавров, крайне скудны.
Некоторое представление о характере почитания таврской Богини-матери дает находка лесного святилища тавров близ Ялты, функционировавшего в первые века нашей эры.
В святилище найдены различные терракотовые статуэтки, изображающие Богиню. Среди них есть статуэтки в греческом стиле и оригинальные таврские, представляющие собой нечто вроде пирамидок из плохо обожженной глины.
Среди приношений Богине были различные монеты, кости домашних животных и предметы женского обихода — кольца, браслеты, пряжки и тому подобное.
Древние греки, поселившиеся на землях тавров, назвали их Богиню именем Парфенос, что в переводе с греческого означает Дева. Это позволяет предположить, что важным аспектом, почитаемым таврами в Богине-матери была её девственность.
Это может показаться противоречивым, учитывая фертильную функцию Богини-матери, но для древних девственность представляла собой первозданность и концентрацию плодородия в ее изначальном потенциальном качестве. Также девственность связывали с силой, независимостью и абсолютной властью. И это несомненно качества великой Богини-матери, дарующей жизнь и владеющей ею.
Херсонес Таврический
В начале V века до нашей эры на юго-западное побережье Крыма, где проживали тавры, прибыли древние греки и основали свой полис — Херсонес Таврический. Руины древнего Херсонеса можно увидеть сейчас в городе Севастополь.
Херсонес представлял собой типичный эллинистический полис, но среди греческих колоний Северного Причерноморья он занимает особое место.
Городская жизнь в Херсонесе непрерывно просуществовала вплоть до конца XIV века, не смотря на то, что власть над городом переходила от одного государства к другому несколько раз.
В самом начале нашей эры греческое правление в Херсонесе сменилось на римское, а в V веке город вошёл в состав Византии. В 988 году киевский князь Владимир захватил город и принял здесь крещение. В XIII веке южный берег Крыма подвергался нападениям турков-сельджуков и монгольских орд. В середине XIV века контроль над Херсонесом осуществляли генуэзцы.
Таким образом, на протяжении двух тысяч лет Херсонес являлся крупным политическим, экономическим и культурным центром Северного Причерноморья.
Культ богини Девы в Херсонесе
К числу отличительных особенностей Херсонеса Таврического относится также почитание здесь таврской Богини-матери, именуемой греками Парфенос – Дева. Наиболее ранние сведения о культе Девы в Херсонесе восходят к IV веку до нашей эры.
Богиня Дева считалась покровительницей Херсонеса Таврического и занимала первое место в пантеоне верховных богов. Культ Девы играл значительную роль в религиозной и общественной жизни херсонеситов.
Обычно при колонизации земель греки несли свою культуру и своих богов. И даже если у местного населения существовал мощный культ почитания какой-то богини, то греки находили ей эквивалент среди богинь своего пантеона и именовали по своему.
Так, например, произошло в городе Эфес, где древняя местная богиня плодородия была отождествлена с греческой богиней Артемидой, она стала носить имя Артемида Эфесская и знаменита в этом имени по сей день. Также произошло на Таманском полуострове в городе Апатур, местная богиня плодородия была названа именем греческой Афродиты — Афродита Апатура.
Поэтому довольно удивительно, что таврской Богине в Херсонесе не дали имя какой-то греческой богини, а лишь именовали ее эпитетом Парфенос — Девственная или Дева.
Эпитет Парфенос греки чаще всего применяли к богине Афине, в честь которой названа столица Греции Афины, но в Херсонесе этот эпитет стал употребляться в самостоятельном виде, как имя Богини-матери.
Близость таврской Девы и греческой Артемиды
Греческая богиня Артемида ближе других по духу соответствовала древнему местному таврскому божеству, их изображения схожи в некоторых моментах.
Артемида в древнегреческой мифологии представляет собой вечно юную богиню охоты, плодородия, женского целомудрия, покровительницу всего живого, дающую счастье в браке и помощь при родах. Артемиду часто изображали в сопровождении оленя, с луком и стрелами.
Также на ранних изображениях в Херсонесе богиню Деву всегда сопровождал олень, а в руках у нее был лук и стрелы. Тем не менее, имя Артемиды таврской Богине-матери также не было дано.
Храмы богини Девы
Храм богини Девы в Херсонесе
В центральной части Херсонеса находился храм богини Девы, который являлся самым главным и богатым храмом города. Храм содержал статую богини, а возле храма стоял ее алтарь.
В честь Девы в городе проводился специальный праздник — Партении, который длился несколько дней и являлся главным праздником полиса. Праздник сопровождался торжественной процессией, церемонией награждения отличившихся горожан и спортивными состязаниями. Во время праздника херсонеситы приносили в храм Девы сосуды с дарами богине.
Таврское святилище Девы
Помимо древнегреческого храма Девы в самом Херсонесе, в письменных источниках упоминается также еще один храм Девы, расположенный в 17 км от города. Вероятнее всего он был таврский.
Античный историк Страбон так писал о Херсонесе: «есть святилише Девы, какой-то богини, имя которой носит и находящийся перед городом, на расстоянии ста стадиев, на мысе, называемом Парфением. В святилище находится статуя богини».
Точное местонахождение этого таврского святилища богини Девы не установлено. По наиболее популярному предположению, оно располагалось на мысе Фиолент или на каком-то мысе рядом с Фиолентом.
В пользу Фиолента говорят сакральные традиции этого места, ведь здесь найдено пять христианских храмов раннего Средневековья, не считая существующего доныне Георгиевского монастыря. Возможно, эта местность носила сакральный характер и во времена тавров.
Свидетельства почитания богини Девы в Херсонесе
На протяжении нескольких веков в Херсонесе Таврическом процветал культ богини Девы. Он имел значение не только личное и религиозное — люди обращались к Богине за помощью и защитой, но и государственное — жрецы храма Девы принимали активное участие в общественных и правительственных делах.
По данным херсонесской эпиграфики, коропластики и, особенно, нумизматики можно получить представление о том, какое место занимала богиня Дева в жизни города.
Эпиграфика — присяга, декреты, посвятительные и надгробные надписи
Среди надписей, относящихся к культу Девы, есть посвящения от частных лиц, декреты и почетные надписи, хронологически они охватывают период с IV века до нашей эры по II век нашей эры.
В римский период в Херсонесе, несмотря на проникновение в город новых религиозных представлений, значение Девы не упало, а даже возросло.
В декретах римского времени при перечислении должностных лиц, скрепивших документ своей печатью, на первом месте стоит богиня-царица Дева, печать с изображением которой, видимо, прикладывал к документу жрец Богини.
На доминирующую роль Девы в городском пантеоне вполне определенно указывают начальные и финальные клятвенные строки присяги граждан Херсонеса:
«Клянусь Зевсом, Геей, Гелиосом, Девою, богами и богинями Олимпийскими и героями, кои владеют городом, областью и укреплениями херсонеситов…»
«О Зевс, и Гея, и Гелиос, и Дева, и Олимпийские боги!»
Обращение к Зевсу, Гее — Земле и Гелиосу — Солнцу, как к носителям высшей справедливости, блюстителям верности клятвы, является традиционной для греков клятвенной формулой, но в Херсонесе к их числу также добавлена богиня Дева. И её имя в присяге предшествует Олимпийским богам и героям, что указывает на преобладающее значение Девы в херсонесских культах.
На следующих фотографиях можно увидеть примеры посвятительных надписей богине Деве:
Статуэтки и рельефы с богиней Девой
В Херсонесе на протяжении почти всей античной эпохи изготавливались различные терракотовые статуэтки, но среди сохранившихся до наших дней доподлинно не удалось определить, какие именно из них изображали богиню Деву.
В некоторых святилищах тавров были найдены глиняные статуэтки очень схожие с терракотами из Херсонеса, вероятно, херсонеситы приносили глиняные женские статуэтки в ее храм и посвящали богине.
Также богиню Деву изображали на мраморных рельефах, но эти изображения тоже не достаточно четко передают ее образ.
Нумизматика Херсонеса — монеты с богиней Девой
Основным источником по изучению культа богини Девы в Херсонесе являются монеты с ее изображением, которых было и сохранилось достаточно много.
Зарождение монетной чеканки в Херсонесе относят к началу IV века до нашей эры. Богиня Дева фигурировала на монетах с самого начала и до конца III века нашей эры, затем ее изображения исчезают.
Наиболее ранней считают серию серебряных монет с профильным изображением головы Девы на лицевой стороне, рыбы и палицы — на оборотной.
С середины IV века до нашей эры появляются новые монетные типы с Девой, дающие возможность проследить развитие ее иконографического образа.
К этим монетным типам относится, например, монета с головой Девы на лицевой стороне и бодающим быком — на оборотной. Или с сидящей Девой со стрелой в руке и ланью возле нее на лицевой стороне и бодающим быком — на оборотной стороне.
Со второй половины II века до нашей эры Дева появляется на монетах в башенной короне, которая говорит о ее царственной ипостаси. Ее величают в эти времена богиней-царицей города.
Типичными атрибутами богини Девы на монетах были колчан со стрелами, лук и олень. Но если в начале или середине IV века Дева изображалась в спокойной, например, сидящей позе с ланью рядом с ней, то со временем в ее образе начинают доминировать черты воинственности — Дева фигурирует стоя с луком в руках или в стремительном движении убивающая оленя.
Такая тенденция развития образа Девы была обусловлена историческими событиями, происходившими в Херсонесе. Это были сложные для города времена, когда приходилось вести войны и для херсонеситов в условиях постоянной опасности Дева становится в первую очередь богиней-защитницей города и его владений.
Медные монеты Херсонеса: слева — богиня Дева с луком и копьем, I век н.э.; справа — Дева с ланью, II век н.э., музей-заповедник Херсонес Таврический, Севастополь
Таким образом, таврская Богиня-мать, богиня-производительница и покровительница всего живого на земле, культ которой был больше близок к чему-то первобытному, в греческом Херсонесе превратилась в богиню Деву — первозданную, целомудренную царицу и защитницу города и его жителей.