храм параскевы пятницы в крыму
Топловский монастырь
Топловский Свято-Троице Параскевиевский монастырь — знаменитый женский православный монастырь, принадлежащий Украинской православной церкви, при Московском патриархате. Располагается это святое место в Крыму, по пути Феодосийского шоссе, в сельском поселении Тополевка.
История
Сельское селение Тополевка до советской топонимической реформы носило название Топлы, откуда и берет свое название монастырь. После Октябрьской революции поселение, сформированное вокруг монастыря, имел название Мичурино, но позже его переименовали в Учебное.
Официальное учреждение монастыря состоялось 25 августа 1864 года, а открыт он был через месяц — 25 сентября в том же году. Формально его закрыли 29 апреля в 1923 году и вновь открыли в 1993 году.
Основание
Находится монастырь у водного источника, бьющегося из-под земли, который носит имя Святой Параскевы Римской. По многим легендам, именно в этом месте состоялась её мученическая казнь, после которой лечебная вода ключом забила из-под земли на этом месте. В эту точку приходили многие паломники, верящие в чудодейственность святой воды и простые прихожане, пришедшие сюда, дабы наполнить емкости.
Еще до первых упоминаний о монастыре и его строительстве, отшельником здесь обитала Константина, которая была болгаркой родом из села Кишлав (сейчас село Курское), к которой примкнуло несколько женщин, благодаря чему образовалась некое подобие киновии. В XIX веке, после массовых переселений крымских христиан и приверженцев ислама в Османскую империю после присоединения Крыма к Российской Империи в 1783 году, это место пустовало, а множества христианских монастырей и храмов оказались заброшены.
Великая Российская императрица Екатерина II изначально преподнесла эту землю в подарок своему фавориту Захару Зотову. Затем, в XIX веке, эта территория была во владении родственником Зотова, а если быть точным, то землей владели две его сестры Ангелина Алексеевна Ламбири и Феодора Алексеевна. Через какое-то время земля была выкуплена Ангелиной, которая передала её в распоряжении монастыря. Перед открытием монастыря был возведен небольшой по размерам храм Святой Параскевы прямо около целебных источников. В день памяти Святой — 26 июля 1863 году, источник был официально освящен прислужниками церкви. В разработке и строительстве храма активное участие принимал игумен Парфений, которого убили в 1866 году крымские татары. А в 2000 году его причислили к лику святых. Первыми монахинями стали уже долгое время обитавшие здесь 9 женщин. Болгарка Константина была подстрижена и взяла себе новое имя — Параскева.
Строительство
В следующие годы на территории монастыря было возведено и обновлено множество новых построек. Больничный пункт с церковью внутри. Монастырский комплекс был перестроен и обновлен, некоторые здания расширились. Была начата постройка собора Свято-Троицкого по специальному проекту В. А. Фельдмана. Внутри помещений были организованы мастерские и садовые хозяйства. Во многом, своему успеху монастырь был обязан качественному руководству игуменьи Параскевы (Родимцевой), которая была главной в этом месте до самой своей смерти. Она же, в 2009 году была причислена к лику святых. Канонизация была проведена в монастыре в 2010 году, которую провел митрополит Владимир. Свои центры монастырь имел в Симферополе и Феодосии.
Прекращение деятельности
После прихода к власти коммунистической партии, на всей территории Советского Союза начали происходить церковные гонения. Это выражалось в конфискации имущества, реквизиции, а из церковных служителей была сформирована садоводческая коммуна.
Возрождение
Повторное открытие состоялось только в 90-х годах. Первый богослуженческий обряд состоялся на центральной монастырской площади 8 августа 1992 года. В 1994 году монастырю от властей был передан большой участок земли, который некогда использовался под пионерский лагерь. В настоящее время на территории монастыря установлены действующие купальни, целебные источники, а здания некогда заброшенных церквей — восстановлены. Монастырь регулярно посещают паломники со всех уголков страны и Крыма. Проводятся экскурсии и наборы в монахини.
Путеводитель по Толповскому монастырю в Крыму
Весь церковный комплекс состоит из следующих строений: храм святой преподобномученицы Параскевы, храм в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих радосте», собор в честь Живоначальной Троицы, Часовня и могилка прп. Параскевы, пещерка болгарки Константины.
Мощи Святой — В святыне хранятся останки Параскевы, к которым можно подойти и помолиться.
Целебный источник Параскевы расположен, по преданиям, на месте кончины святой. Считается, что излечивает болезни головы и глаз. Многие женщины приезжают к ним, чтобы попросить Бога дать им ребенка. На источник построена небольшая часовня, а сам источник отделан гранитом.
Источник Трех Святителей — горный источник, находящийся выше монастыря, который стекает со скал прямо в пруд. Предназначен для окунания. Излечивает болезни нервной системы. Также, для тех, кто не в состоянии дойти до этого источник, проведен водный трубопровод от источника до монастыря.
Источник Георгия Победоносца — лесной источник, находящийся в двух километрах от монастыря. Здесь находятся две открытые и крытые купели, разделенные на женскую и мужскую зону. Излечивается болезни суставов и опорно-двигательного аппарата. Поблизости с источником находится маленькая часовня и колокольня, в которую может позвонить любой желающий после окунания в воду.
Праздники и события в монастыре Параскевы
Цены на экскурсию в 2021 году
Экскурсионная палатка располагается при входе в монастырь.
Экскурсии проводятся ежедневно с 8.00 до 17.00
Продолжительность экскурсии — 40 минут.
Цена: 150 рублей для взрослых.
Прокат юбок: пожертвование за прокат юбок 50 руб. + залог 50 руб. = 100 руб. (при возврате юбки залог 50 руб. возвращается)
Купель святой Параскевы работает ежедневно с 8:00 до 17:00, кроме понедельника и четверга.
Как добраться
На автомобиле: Святое место расположено в 70 километрах от города Симферополя в направлении Феодосии. Необходимо проехать город Белогорск, но не доезжать до города Старый Крым. На территории Тополевки с правой стороны находится указатель и поворот. Расстояние между поворотом и монастырем — 1,5 километра.
Маршрутное такси: На территории железнодорожного вокзала Симферополя есть автостанция, откуда ездят автобусы в разных направлениях: Феодосия, Судак, Коктебель, Керчь. Покупайте билет до Тополевки. Если нет ближайших рейсов до села, то берите билет до села Грушевка с просьбой сделать остановку на повороте к монастырю. Расстояние от остановки до пункта назначения 1,5 километра, которые можно пройти пешком или на попутных машинах.
Добираясь из Феодосии или Судака, придерживайтесь направления в Симферополь. Не доезжая до Белогорска, после Старого Крыма, в Тополевке, не пропустите местный указать на монастырь с левой стороны. Расстояние от поворота до монастыря — 1,5 километра пути.
Топловский Свято-Троице Параскевиевский женский монастырь в Крыму
Богата храмами и монастырями крымская земля, среди которых особенно почитаемый паломниками Троицкий Параскевиевский Топловский монастырь, единственная женская обитель в этом крае.
Среди буйной зелени густого леса, красоты необыкновенных растений на фоне обрывов скал, в долине речки Мокрый Индол расположились обители христианской святыни, привлекающие туристов и христиан не красотдпенелнеой архитектурных строений, не древними раскопками, а целительной силой, даруемой Святыми ликами и водой из святых источников.
Предания о св. Параскеве
По преданию в Топлу, что означает селение или страна, была выслана римская девушка, которую знали, как истинную поклонницу учений Христа.
Благочестивая девушка по имени Параскева после смерти родителей, раздав все имущество, отправилась по языческим селениям проповедовать учения Иисуса Христа. Даже император Антоний убедился в силе веры хрупкой Параскевы, когда после пыток, а это надевание на голову раскаленного медного шлема и купание в кипящей смоле, девушка вышла невредимой.
Параскева была отпущена на свободу, после чего она проповедовала во многих странах, пока не попала в Крым. Царь Тарасий слыл ярым язычником и за христианские учения по его приказу христианку подвергли страшным мучениям, после чего отрубили голову.
Важно! На месте падения святой крови верной ученицы Христа забил целительный источник, имеющий силу восстанавливать зрение и помогать в исцелении при других болезнях.
Ныне Русский Пантелеимоновский монастырь на Афоне является хранителем мощей св. Параскевы Пятницы. Параскева означает пятница, день недели, когда родилась девочка в семье римлян.
Около источника была обнаружена икона св. Параскевы, которая в 1778 году греческими переселенцами перенесена в храм Рождества Божьей Матери в Мариуполе.
По преданию именно после крестного хода со святым ликом Параскевы Мариуполь был спасен от холеры.
Исторические сведения о Топловской обители
Точной даты возникновения христианского храма, расположенного недалеко от селения Тополевки, неизвестно. По историческим документам в 19 веке на склоне горы Каратау уже были развалины греческого храма, около которых армянская церковь проводила службы в день Св. Ильи.
Монастырь был восстановлен по повелению архиепископа Иннокентия, который усердно трудился над строением святых обитель в Крыму.
В это же время в пещере Кизилташ семь лет жила отшельницей простая, скромная болгарская девушка Константина. Живя в соседнем селении Кишлав, Константина услышала призыв Господа, оставила мирские дела и ушла в горы для молитвы и поклонения Богу.
При появлении богомольцев девушка переселилась в Топлу, направив все усилия на сбор средств для восстановления святыни. Она ходила по селениям, одетая в рубище, и просила подаяние на строительство храма.
Усилия Константины увенчались успехом, на собранные ею средства была сооружена часовня у святого источника.
До конца своей жизни маленькая, некрасивая, морщинистая женщина восхищала паломником сиянием глаз и силой веры. К великому сожалению могила верной христианки Константины, принявшей незадолго до смерти постриг и названной Параскевой, не сохранилась после разорения монастыря в 30-е годы, когда начались гонения на христианство.
Официально женская обитель в Топлу была открыта 26 июня 1864 года при освящении архиепископом Алексием.
Огромная заслуга в этом принадлежит Ангелине Зотовой, владелице этих мест. Сестры Зотовы жили при монастыре, обитая в сырых обителях. При назначении управительницей святыни монахини Аполлинарии монастырь начал расцветать. После нее настоятельницами женской обители назначались разные монахини, но они не сумели навести лад в монастырском хозяйстве, дело передали в руки совету при обители.
Со временем на скудные пожертвования был приведен в порядок источник св. Параскевы. Подведен водопровод. Построены помещения для проживания и прачечной.
В 1887 году со Старого Афона были переданы часть мощей св. Параскевы и св. Пантелеимона, частицы Животворящего честного Креста Господнего, которые встречали крестным ходом.
С 1889 по 1928 год монастырем управляла настоятельница, игуменья Параскева (бывшая Вячеслава), умершая в тот год, когда был закрыт монастырь.
Благотворитель святыни граф Николай Гейдер в 1890 году пожертвовал для монастыря Казанскую икону Божьей Матери, украшенную драгоценными камнями, бриллиантами.
Читайте о других Богродичных иконах:
Титаническим трудом монахинь создавались ковры, живопись, выращивались диковинные фрукты, которые были востребованы даже во Франции.Во время войн и революции Топловский Свято-Троице Параскевиевский монастырь был разграблен бандитами, которые унесли все сбережения, золотые украшения и икону Казанской Божьей Матери.
В 1928 году, как бы издеваясь над чувствами христиан, на территории монастыря была создана артель «Безбожник».
Возрождение женской обители
Только 8 июля 1993 года по решению Совета по делам религий был зарегистрирован Троицкий Параскевиевский Топловский монастырь, который в 1998 году перешел под управление четвертой игуменьи Параскевы (Нины Тищенко).
За время ее управления были возрождены:
Топловский монастырь — единственный женский монастырь в Крыму, известный своими целительными источниками. Каждый из источников имеет свою целительную силу:
Между источниками путь расстоянием в 1,5 — 3,5 км пролегает через лес.
Другие крымские святыни:
В помощь паломникам
Тополевка находится между Симферополем и Судаком. Лучший способ добраться до святыни — автобус, который отходит от автостанции около ж/д вокзала.
Путешествующие из Севастополя могут добраться до монастыря автобусом Севастополь — Керчь. От трассы до входа в женскую обитель приблизительно 1,5 км. Путь нелегкий, и это надо учесть родителям с детьми.
Богослужения проводятся по расписанию.
Расписание богослужений
Понедельник: 6-00 — утренние молитвы, полунощница, часы, литургия; 17-00 — вечернее богослужение.
Вторник: 6-00 — утренние молитвы, полунощница, часы, литургия; 16-00 — акафист в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих радосте»; 17-00 — вечернее богослужение.
Среда: 6-00 — утренние молитвы, полунощница, часы, литургия; 17-00 — вечернее богослужение.
Четверг: 6-00 — утренние молитвы, полунощница, часы, литургия; 16-00 — акафист св.прпмчц. Параскеве; 17-00 — вечернее богослужение.
Пятница: 5-00 — акафист св. прп. Параскеве игумении Топловской; 6-00 — утренние молитвы, полунощница, часы, литургия; 17-00 — вечернее богослужение.
Суббота: 6-00 — утренние молитвы, полунощница, часы, литургия; 16-00 — полихрон Божией Матери; 17-00 — вечернее богослужение.
Воскресенье: 7-00 — утренние молитвы, полунощница, часы, литургия; 17-00 — вечернее богослужение.
Внимание! Исповедь возможна только на вечернем Богослужении.
Топловский монастырь — самая интересная женская обитель в Крыму
Топловский Свято-Параскевиевский женский монастырь в Крыму принадлежит к объектам, небезосновательно названным «жемчужина полуострова» — подобное наименование он вполне заслуживает. Как и большинство христианских обителей, он расположен в необычайно красивой и живописной местности – на склоне горы, откуда на многие километры открывается завораживающий, чарующий, ни с чем несравнимый вид!
Утопая в изумрудной зелени окружающего со всех сторон густого, девственного леса, кажущегося волшебным садом, монастырский комплекс действительно представляется связующим звеном между небом и землей, Богом и людьми. Ежегодно Троице-Параскевиевский монастырь посещают сотни паломников и людей не верующих, тяготеющих к мирским радостям и красоте, способной вдохновлять, воодушевлять и окрылять. Для этого здесь есть буквально все – и прекрасные, незабываемые пейзажи, и чудесная обитель, совершенно непохожая на темницу бренной плоти.
СОДЕРЖАНИЕ
Где находится обитель в Крыму?
Находится она в Юго-восточном Крыму, в Белогорском районе, на полпути между Симферополем и Феодосией. Топловский монастырь расположен на высотах горы Каратау, возвышаясь над речной долиной Мокрого Индола, на территории села Учебного, близ п. Тополевка.
Монастырь на карте Крыма
Предпосылки для основания сакрального места
По преданию, здесь во II веке была казнена святая великомученица Параскева Римская. Так это на самом деле или нет – сказать сейчас довольно трудно, но письменные источники указывают на это место. Археологи же и историки подтверждают, что начиная с XVI столетия, в окрестностях селений Топлу и Орталан построены несколько греческих и армянских церквей, посвященных Параскеве. Сохранившиеся развалины, как безмолвные свидетели, доказывают правоту этих слов. Но интереснее другое – за тысячу лет до их возникновения местные жители почитали римскую святую, тут даже существовало что-то вроде ее культа.
Топловский женский монастырь и его история
Незадолго до присоединения Крыма к Российской империи, у источника, где сейчас расположена обитель, был найден образ Святой Параскевы. В конце XVIII века его перевезли в Мариуполь, по легенде, он уберег город от эпидемии холеры – подробности этого неизвестны, как и местонахождение чудодейственной иконы. Но уже в начале 50-х гг. XIX столетия жительница из близлежащего села Кишлав, простая болгарская девушка по имени Константина, прожившая в уединении 7 лет в пещере Кизилташа, основала у источника нечто вроде киновии. Однако мечтой ее стала постройка тут женской обители – 
ради этой цели она и несколько ее последовательниц занималась сбором средств, где только могли. В результате в 1863 г. все же был заложен около купели Тополевский монастырь в Крыму, бывший в то время лишь небольшой часовней.
В последовавшем вскоре масштабном строительстве Тополевского Троице-Параскевиевского монастырского сооружения принял активное участие основатель Кизилташского монастыря – игумен Парфений. Строители нашли всестороннюю поддержку в лице архиепископа Таврического и Симферопольского преподобного Алексия, ходатайствовавшего перед Святейшим Синодом об учреждении новой обители и всячески помогавшего Константине и Парфению.
Храм, названный в честь Святой Параскевы, освятил в 1864 г. сам архиепископ, назначивший игумена первым настоятелем. Новый виток строительства сакральных строений начался в 1872 г. – когда стараниями управительницы Аполлинарии обитель значительно расширилась за счет различных хозяйственных построек. Но настоящий взлет произошел в 1890 г., когда тутошней игуменьей назначили Параскеву (в миру Ольга Родимцева). Благодаря ее неусыпным трудам Свято-Параскевиевский монастырь в Крыму превратился в настоящую жемчужину.
Уничтожение и возрождение
С приходом на Крымский полуостров советской власти все круто изменилось – дела женского монастыря становились все хуже. Сначала новая администрация конфисковала земельные пожалования, налаженное хозяйство, исправное приносившее доход, разорила за несколько месяцев. Несколько позже изъяли церковные ценности из золота и серебра, а в 1928 г. комплекс и вовсе закрыли, взорвав многие постройки.
В течении ХХ века строения, избежавшие печальной участи, приспосабливали то под совхоз, то под пионерский лагерь. Только после развала СССР началось возрождение, в 1994 г. начались восстановительные работы, обители выделили земельный надел и передали иконы и мощи святых. В 1998 г. в Топловский Свято-Параскевиевский женский монастырь в Крыму назначили игуменьей инокиню Параскеву, что можно назвать символическим.
Чем интересна Свято-Параскевиевская обитель?
Описывать достопримечательности монастыря довольно тяжело – их много и они весьма разнообразны. Прежде всего, это восстановленные и отреставрированные храмы: 
небольшой, одноэтажный Святой преподобномученицы Параскевы, и несколько больший – Всех Скорбящих Радость.
Здесь и отстроенная одной из первых маленькая часовенка и купель на могиле первой игуменьи Параскевы, умершей в год закрытия монастырского подразделения в 1928 г. И ковчег с мощами Киево-Печерских Святых, переданный епископом Лазарем, и останки Пантелеймона и Параскевы, возвращенные сюда спустя почти 100 лет, и икона Казанской Божьей Матери.Однако строительство продолжается и сейчас — тут возводят новый собор.
Но более всего известен Топловский монастырь своими купелями и чудодейственными источниками. Кроме ключа Святой Параскевы, на небольшом расстоянии от комплекса, в лесу находятся источники Георгия Победоносца и Трех Святителей. Паломников и туристов привлекает пещерка инокини Константины, ставшей таким же тутошним символом, как и женщины с именем Параскева.
Посещая обитель, рекомендуем вам остановиться в одной из гостиниц Белогорска.
Как добраться до монастыря?
Многие сейчас интересуются, как доехать до монастыря, даже не подозревая, что сделать это проще простого. Добраться можно на любом виде городского транспорта со стороны как Симферополя, так и Феодосии – до остановки «Тополевка», откуда пройти пешком около 1 км, по указателям. Можно ориентироваться на подъемный кран, расположенный на горе.
Доехать на машине из крымской столицы до обители можно за 1 час:
Из Феодосии добраться на автомобиле получится за 45-50 минут:
Туристу на заметку
Топловский женский монастырь в Крыму в последнее время стал очень популярен среди туристов, о чем свидетельствуют многочисленные восторженные отзывы людей, побывавших тут. Как отмечает большинство, смысл этой поездки не в том, чтобы сделать интересные фото: прикоснувшись к православным святыням, хранящимся здесь, и увидев неописуемой красоты природу, можно почувствовать истинное блаженство! В завершении смотрите небольшое видео об этой обители.
ТОПЛОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ
ТОПЛОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ запись закреплена
10 ноября совершается память прп.Феофила Киевского
__________________________________
Преподобный Феофил Киевский, Христа ради юродивый (1788–1853) тридцать с лишним лет служил ярким светильником правды и Евангельской истины для всех православных христиан, и лучшим украшением иночества Киево-Печерской Лавры и Китаевой пустыни. Многое видел духовными очами старец Феофил и втайне болел за всех душой.
Показать полностью.
И чтобы поддержать в нас упавший дух веры и любви к ближнему, он воспринял на себя высший подвиг христианского благочестия – Христа ради юродство – и целую жизнь посвятил на врачевание нравственных недугов, грозно обличая своими притчами людей жестоких, несправедливых и забывающих Бога, и кротким внушением и ласкою утешая и поощряя людей верующих и богобоязненных. Так благоугодно Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор. 1: 21).
Изумляя всех величием своего духа и жизни, блаженный Феофил живым примером свидетельствовал о том, какую чудесную силу являет природа человеческая, какая власть и могущество заключены в душе и теле человека, если только человек этот будет стремиться насквозь проникнуться силой и могуществом благодати Христовой.
Блаженный Феофил (в миру Фома Горенковский, †1853) родился в 1788 году на Киевщине, в Махновке в семье священника. Он был одним из близнецов. Ребёнок с самого рождения не принимал материнского молока и вообще молочной пищи. Изумлённая мать кормила младенца картофельной жижей и разваренной репой с морковью.
Из-за этого мать сначала охладела к малышу, а вскоре и возненавидела. И настолько, что не раз пыталась погубить мальчика. Трижды служанка по её повелению пыталась утопить его, и трижды Господь выносил младенчика на берег.
Тогда мать своими руками бросила дитя под мельничное колесо, но мелящие жернова остановились, удерживая сильный напор воды. Едва прибежавший на необычный шум воды мельник вытащил дитя, как жернова вновь пришли в движение.
Об ожесточении матери узнал её муж-священник, но ничего с женой поделать не мог. Тогда он отдал младенца на воспитание сердобольной женщине. После последовавшей вскоре смерти отца для ребёнка начались скитания из одного дома в другой.
Он рано научился молитве, вынужденному посту и полюбил Божий храм, где подолгу молился. И вымолил своей матери облегчение её участи: перед смертью она примирилась с ним, слёзно просила прощения и благословила сына.
Какое-то время Фома учился в низших классах Киевской Духовной Академии. Служил дьячком в Чигирине, пономарил в Обухове. В 1812 году оставил мир и был определён в послушники Киево-Братского монастыря.
Нёс разные послушания: хлебопёка, борщевого, помощника палатного, пономаря и звонаря. В декабре 1821 года его постригли в монашество с именем Феодорит.
Тяготился он суетливых послушаний и принял на себя великий подвиг юродства ради Христа, стал скрывать под мнимым безумием подвиги и добродетели.
В конце 1834 года о. Феодорита постригли в схиму с именем Феофил. С этого времени он умер для мира совершенно.
Пренебрегая всеми условиями житейского быта, в близкие отношения ни с кем не входил.
Всегда с опущенными глазами, спокойный и задумчивый, он выходил из келлии только в церковь, не пропуская ни одного богослужения. Неподвижно стоял он у дверей храма с маленькой псалтирью в руках, а рядом была корзина с разной провизией, которую блаженный (как и то, что было у него в келлии) раздавал в благословение. Каждый подарок был неслучайным, а имел свой приточный смысл.
Равноангельная жизнь сделала блаженного Феофила носителем Божественной благодати. Господь удостоил Своего раба дара прозорливости, и как ни скрывал его святой от людей, утаиться не смог. К нему в Братский монастырь стали приходить толпы народа, и вскоре по настоятельной просьбе начальства, он был переведён в Голосеевскую пустынь.
Сам святитель Филарет (Амфитеатров, тогда правящий архиерей, митрополит Киевский), настоятель Голосеевской обители, хотел поближе узнать старца и определиться в отношении к нему. Нужно сказать, что довольно долго святитель недолюбливал блаженного. Зная об этом, блаженный всячески старался досадить архипастырю.
Так, однажды летом, когда Владыка находился в Голосеево, туда на своём знаменитом бычке «бойкуне», как всегда, сидя в повозке задом наперёд и читая Псалтирь, въехал о.Феофил. И немедленно пробравшись в любимый сад Владыки и по узенькой дорожке, засаженной виноградными кустами, направил бычка под окна митрополичьего дома. Садовник пришёл в ужас; ему грозило увольнение: о.Феофила не велено было пускать, да вот и сам Владыка появился на крыльце.
«Кто пустил Феофила сюда?! Уберите его сейчас же! Он мне кусты поломает!»
Блаженный, проехав всю аллейку, спокойно взглянул на Владыку и проговорил: «Коли не угодно, так и не надо». И, развернув повозку с бычком на месте, там, где едва проходил один человек, вернулся прежней дорогой к выходу. Владыка подивился, но всё ещё не поверил в особую богоизбранность отца Феофила.
Прошло время. И святитель после многих встреч с блаженным убедился в его истинном призвании юродствовать.
Окончательно же привязался к нему после предсказанного блаженным пожара в Лавре. И так возлюбил его, что пригласил жить в Голосеево вместе с часто бывавшим там ближайшим его духовном братом и сомолитвенником преподобным Парфением. «Вас только двое у меня… Ты — схимник, Парфений — схимник, и я — схимник. Будем жить во имя Пресвятой Тройцы», — с отеческой нежностью говорил блаженному митрополит.
А однажды, митрополит Филарет спешил в Китаево и не дочитал свое монашеское правило. В лесу он увидел Феофила, сидящего на самой верхушке дерева с молитвословом в руках. На вопрос митрополита: «Что ты там делаешь?» – он ответил, что дочитывает правило…
Что вышло из этого намерения, угадать не сложно. Ведь юродивый не может перестать быть таковым. Как и не переставал идти к блаженному самый разный люд — от нищего до высокопоставленных государственных мужей.
Преданной духовной дочерью о. Феофила была Анна Алексеевна Орлова-Чесменская — дочь знаменитого полководца, много благодеявшая Церкви и Голосеевской пустыни в частности. Ни одного важного дела без его благословения не предпринимала. И слушалась беспрекословно.
Однажды Анна Алексеевна приехала за благословением на начало дела, но старец ни слова не отвечал ей, а, собрав в углу комнаты кучу мелкого сору, высыпал его в подол её платья. Орлова настолько была религиозна и так почитала блаженного старца, что со смирением уехала с этим сором домой и всю дорогу размышляла о значении сделанного старцем поступка…
В другой раз она приехала к нему накануне Успеньева дня. Старец имел обыкновение наводить в этот день в келлии чистоту, так что графиня Орлова застала его за мытьём горшков и посуды. Увидев её, блаженный видимо обрадовался: «А, девица приехала, девица! Кстати, очень кстати… Изволь, родимая, на Днепр сходить, парочку горшечков там мне помоешь…».
И дал ей в руки самую что ни на есть загаженную посуду. Анна Алексеевна только улыбнулась и без всяких возражений отправилась на Днепр (русло Днепра тогда было ближе к Китаевой пустыни), где, ничтоже сумняшеся, усердно принялась своими руками, украшенными драгоценными перстнями, обмывать загаженные от времени горшки. А лакей её почтительно стоял в отдалении и диву давался, видя графиню за такою грязною и смешною работою.
Чтобы ни минуты не оставаться праздным, блаженный сучил шерсть, вязал чулки и ткал холсты, которые преимущественно отдавал иконописцам. Во время работы непрестанно творил молитву или читал наизусть Псалтирь.
Ежедневно совершал множество поклонов и давал телу только очень краткий отдых. Для этого старец или прислонялся спиной к стене или ложился на лежанку, поперёк которой клал полено, или садился на короткую и очень узкую скамью, стоявшую посреди комнаты, так что при малейшем дремании падал и немедленно вставал на молитву.
Для голодных странников распалил небесным огнем костер без спичек (помолясь на небо) и сварил им кашу из травы и камушков. А когда разливали в миски, то каша не уменьшалась, пока всех не накормил.
Император Николай Павлович, начиная войну с Турцией, хотел узнать у прозорливца будущее России и поехал в Китаевскую пустынь. Феофил, выйдя навстречу царю, исцарапал себе до крови руки и лицо, разгреб муравейник и улегся в середину его на спину. Царь и митрополит долго просили его подняться, но он лежал не шевелясь, с закрытыми глазами, скрестя руки на груди, как покойник. По всему телу его копошились целые полчища муравьев. И предсказание сбылось. Многочисленная армия турок (как муравьи) набросилась на Севастополь. Погибли храбрые адмиралы: Корнилов, Нахимов, Истомин и другие, а царь, истерзанный заботами и печалью о России, скончался в 1855 году.
В день своей кончины Феофил приказал очистить его келлию от мусора, зажечь лампаду и свечи, покадить ладаном. На вопрос келейника, зачем все это, он ответил, что сегодня за ним явится Ангел смерти и его надо принять по-христиански. Потом лёг на скамью, взял в руки крест и послал к начальнику пустыни сказать, чтобы ударили в колокола, так как Феофил скончался. Начальник побежал в келлию, так как не поверил сказанному, но увидел, что Феофил уже лежал бездыханным, а вокруг изливался чудный аромат…
Скончался 28 октября по ст.ст. 1853 года на 65 году жизни. Погребён у северной стены Свято-Троицкой церкви в Китаевской пустыни, рядом с могилою Киево-печерского затворника Досифея.
И после его кончины, так же, как и при его жизни, подается не менее скорая помощь в болезнях и скорбях всем, с верой призывающим его имя, совершающим у его могилки панихиды.
14/27 июля 1993 г. Собор Украинской Православной Церкви под председательством блаженнейшего Владимира (Сабодан), митрополита Киевского и всея Украины, канонизировал Христа ради юродивого иеросхимонаха Феофила, причислив его имя к лику святых. А нетленные его останки перенесены в храм Святой Троицы и покоятся в новой гробнице.
Святой обличал и обращал на путь покаяния грешников, поддерживал подвижников, окормлял монашествующих и мирян, исцелял недужных, помогал обиженным и обо всех молился. Сегодня честные мощи блаженного Феофила почивают в любимой им обители — Китаевской пустыни, куда, как и прежде, всякий может прийти и обратиться к святому.
Только люди высокого интеллектуального уровня способны воспринять величие Иисуса и воспринять Волю Бога по отношению к нам и к соответствующей работе по совершенствованию себя — прежде всего, в этическом ракурсе.
А ведь есть сектантское мнение, что любовь к Богу — это есть «прелесть», т.е. «прельщённость кознями дьявола»… Мол, дьявол провоцирует нас на любовь к Богу… Но зачем это ему надо?… Абсурд!
Показать полностью.
Надо стараться избавить людей, особенно детей, от подобной сектантской мути, от этой и ей подобной губительной лжи!
Сейчас задумка Бога состоит в том, чтобы — дать людям истинные знание о Боге, о Пути к Нему, о смысле наших жизней!
Особенно важно это — применительно к молодёжи: к тем, кто ещё не погубили свои интеллектуальные способности пьянством и поеданием трупов животных.
Ведь пьянство и питание трупами приняло в нашей стране «религиозное обличие»…
Но неужели именно такую «религиозность» желает видеть в нас Бог?!
А ведь можно было бы исполнять Учение Бога…
Что такое вера? Ведь это — очень многоуровневое понятие.
Кто-то будет очень уверенно утверждать: «Да, я верую в Бога!» И при этом будут даже осенять себя «крестным знамением». Но они не делают ни малейших духовных усилий — даже чтобы выяснить, чего же хочет от нас Бог, не говоря уж об изменении себя в соответствии с Его Волей! Напротив, они будут пьянствовать, воровать, ненавидеть, убивать, изредка лишь вспоминая о том, что «вдруг это Богу не понравится? — ну да ладно, это всё — потом!».
Рекомендуемая литература:
«Учение Иисуса Христа о нашем смысле жизни и как его реализовать».
.
Дополнение.
“Формальное богослужение, бормотание гимнов, механически привычное выполнение ритуалов не могут побудить Бога поселиться в наших сердцах. Освобождение скрыто не в мистических формулах или чётках, а в подвижничестве и помощи другим, даже в ущерб себе, учась жертвовать своими интересами ради другого, показывая своим личным примером непривязанности к «земному».
Теологическая концепция доминирующей в стране православной церкви остаётся не изменной, она не обогащается новыми технологиями, постепенно деградируя! Она по-прежнему не может объяснить ни то, что же представляет собой Бог, ни
соотношение Иисуса Христа и Бога-Отца, ни то, что такое есть Святой Дух, ни в чём состоит смысл жизни человека. Она не учит ни любви к живым существам, включая людей, ни к Богу. Она не преподаёт методики раскрытия и развития эмоций любви («Царство Божие внутри вас есть», через развитие Духовного сердца). А ведь, если людей не учат сердечной любви, то это значит, что их не учат и христианству!
Иисус учил прощать, не требовать назад того, что взяли у тебя, быть смиренными, не воинственными, не агрессивными, не раздражаться, осуждая других, не вожделеть «земных» ценностей, не «привязываться» к «земным» объектам, включая других людей, — но любовью реагировать на всяческие выходки примитивов, быть заботливыми, нежными в отношениях с ближними…
Чем тщательней мы соблюдаем Его Учение, — тем больше радости и счастья мы получаем. И — тем меньше имеем неприятных испытаний.
ТОПЛОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ запись закреплена
10 ноября совершается память святителя Димитрия Ростовского
_____________________________________________
Это был простой, но очень одаренный человек, человек со своими немощами, но необыкновенного смирения. Несмотря на незаконченное высшее образование — блестящий оратор и писатель, из-за чего его буквально разрывали на части: один монастырь задерживал, другой требовал, один город обижался, другой звал и звал к себе.
Показать полностью. Он слагал с себя высокие звания и вновь был ими облекаем. Избегал комфортной жизни в богатых настоятельских покоях, а его снова и снова ставили во главе обители или епархии. Всю жизнь он переезжал от назначения к назначению, от Украины до Сибири, – и ни разу не возмущался этим. Впоследствии его мощам пешком ходила поклоняться императрица, а он при жизни… кланялся в пол перед простым певчим.
Будущий святитель Димитрий Ростовский (в миру — Даниил) родился в 1651 году на территории нынешней Украины. Его отец, Савва Григорьевич Туптало, был обычным казаком, но дослужился до должности сотника. Последние годы своей жизни Савва Григорьевич служил ктитором (старостой) в Киевском Кирилловом монастыре.
Получить оконченное высшее образование будущему святителю не удалось. Его юность пришлась на время войны с поляками — Братское училище в Киеве, где обучался Даниил, был закрыто, когда город попал в руки поляков.
17-летний юноша ушел в монастырь, где служил его отец, и вскоре принял монашеский постриг. Впоследствии всю жизнь он стремился восполнить недостаток знаний, общаясь с образованнейшими людьми своего времени. К примеру, став настоятелем, принял в монастырь Адама Зерникава — западного богослова, обучавшегося в Кенингсберге, Лондоне и Оксфорде, бывшего лютеранина, принявшего православие.
Уже в 24 года Димитрия рукоположили в иеромонаха. Отсюда начались его странствия… Жизнь будущего святителя сложилась так, что он постоянно переезжал с места на место: за 30 с лишним лет своего служения побывал настоятелем пяти разных монастырей, епископом нескольких кафедр. Выражаясь на современном языке, география его служения – от Украины и Белоруссии до Сибири и Китая.
Однако ни о какой «церковной карьере» святитель никогда не заботился. Однажды он и вовсе сложил с себя звание игумена, отошел от церковного управления и переселился в Киево-Печерскую лавру, где писал Четьи-Минеи – Жития святых, труд, которому он отдал 20 лет жизни.
Спокойно работать ему дали только 1,5 года… Снова упросили стать игуменом и принять под свое начало Николаевскую обитель в Батурине (Украина). Отец Димитрий повиновался, но жил там не в настоятельских покоях, а маленьком домике, который называл своим скитом.
Из дневников его, в частности, можно увидеть, что человек этот был «простым смертным» и так же, как все, боролся со своими недостатками:
«…Думаю, это сказано мне для того, что я весьма ленив к молитве и уподобился в этом случае римлянам, у коих весьма краткое молитвословие, так как у меня краткая и редкая молитва»…
И при этом – в дневнике нет ни слова ропота на то, что нигде – ни в какой обители, ни в городе — ему не приходилось задерживаться надолго.
Апогеем его «странствий» стала Сибирь. В только-только присоединенные к России, можно сказать, дикие еще земли 50-летнего архимандрита Димитрия направили служить в 1701 году, возведя в сан митрополита Тобольского и всея Сибири.
Велели привезти с собой нескольких образованных иноков: изучив монгольский и китайский языки, они должны были служить в Пекине, в заново организованной там церкви (интересно, что святитель включен в Собор Сибирских святых).
Однако вскоре владыке Димитрию пришлось вернуться в центральную Россию – подвело здоровье. Здесь он был назначен на свою последнюю должность – митрополита Ростовского.
Где бы ни оказывался митрополит Димитрий, он принимался бороться с невежеством во всех его формах: от раскола и ереси до небрежного исполнения священниками своего служения. Святитель ужасался, что многие иереи не хранят тайну исповеди, не считают нужным готовиться к Литургии, хранят Святое Причастие где попало… И увещевал их со всей присущей ему энергией.
Благодаря ему в Ростове открылось училище, и митрополит лично занимался со своими воспитанниками, собирая их на службы, разбирая с ними Писание у себя в загородном доме и т.д.
Для мирян святитель написал катехизис – в вопросах и ответах – чтобы на доступном языке преподавать своей пастве основы веры. Писал слова для тех, кто находится в унынии или смущении, писал о Причастии, об исповеди…
А последний его труд – «розыск о Брынской вере» — был посвящен обличению раскола. Св.Димитрий убеждал покоряться власти и не отпадать от единой Церкви.
Однажды он отрешил от должности священника своей епархии, проповедовавшего раскольнические идеи. Отрешил, но сана не лишил, а велел уехать в какой-нибудь монастырь. И даже ходатайство царицы не заставило святителя переменить своего мнения: он очень спокойно, но твердо ответил на ее письмо, что не может отменить своего решения.
Время Петра I было временем непростым: многих царские нововведения повергали народ в ужас, а то и в гнев. В один из дней к святителю подошли два молодых человека, смущенные повелением Петра I брить бороды и считавшие это искажением образа Божия.
— Лучше мы свои головы на плаху положим, чем бороды! – горячились они.
Святитель ответил, не раздумывая:
— Что отрастет – отсеченная голова или борода?
— Лучше не щадить бороды, которая все равно отрастет. А голова — только в воскресение мертвых…
Последние дни жизни святитель Димитрий тяжело болел, его мучил постоянный кашель. Но и тут – ни капли саможаления. 58-летний пастырь уже не мог говорить проповедь перед народом после Литургии, но, несмотря на это, заставил себя присутствовать на общей трапезе, хотя сам ничего уже не ел.
На следующий день его просила прийти заболевшая инокиня, бывшая когда-то кормилицей царевича Алексея Петровича. Отказав сперва, на повторную просьбу святитель согласился, но уже еле-еле добрался обратно до своей кельи.
Перед самой смертью он позвал к себе певчих, одного из них просил остаться, ему стал рассказывать о своей жизни, юности и зрелости, а потом, отпуская, поклонился ему до земли и поблагодарил за все. Певчий ушел в слезах, прекрасно понимая, что это последние слова святителя. Утром святителя Димитрия нашли на коленях: он умер за молитвой.
Прощаться с ним пришел весь Ростов! Гроб с телом святителя почти месяц стоял в соборе, и признаков тления не было. Почему месяц? Ждали местоблюстителя патриаршего престола Стефана Яворского, близкого друга святителя Димитрия: Стефан дал обещание отпеть друга и сдержал слово.
Прошло 42 года после погребения митрополита Ростовского Димитрия. 21 сентября 1732 года, когда разбирали осевший помост в церкви, где он был похоронен, обрели его нетленные мощи. Годы спустя святитель Димитрий был причислен к лику святых чудотворцев. На поклонение его мощам императрица Екатерина шла из Ростова в Москву. Пешком…
Сегодня святыня хранится в Спасо-Яковлевом монастыре в Ростове, где и был похоронен по своему собственному желанию составитель Четий-Миней, смиренный архиерей.
Только люди высокого интеллектуального уровня способны воспринять величие Иисуса и воспринять Волю Бога по отношению к нам и к соответствующей работе по совершенствованию себя — прежде всего, в этическом ракурсе.
А ведь есть сектантское мнение, что любовь к Богу — это есть «прелесть», т.е. «прельщённость кознями дьявола»… Мол, дьявол провоцирует нас на любовь к Богу… Но зачем это ему надо?… Абсурд!
Показать полностью.
Надо стараться избавить людей, особенно детей, от подобной сектантской мути, от этой и ей подобной губительной лжи!
Сейчас задумка Бога состоит в том, чтобы — дать людям истинные знание о Боге, о Пути к Нему, о смысле наших жизней!
Особенно важно это — применительно к молодёжи: к тем, кто ещё не погубили свои интеллектуальные способности пьянством и поеданием трупов животных.
Ведь пьянство и питание трупами приняло в нашей стране «религиозное обличие»…
Но неужели именно такую «религиозность» желает видеть в нас Бог?!
А ведь можно было бы исполнять Учение Бога…
Что такое вера? Ведь это — очень многоуровневое понятие.
Кто-то будет очень уверенно утверждать: «Да, я верую в Бога!» И при этом будут даже осенять себя «крестным знамением». Но они не делают ни малейших духовных усилий — даже чтобы выяснить, чего же хочет от нас Бог, не говоря уж об изменении себя в соответствии с Его Волей! Напротив, они будут пьянствовать, воровать, ненавидеть, убивать, изредка лишь вспоминая о том, что «вдруг это Богу не понравится? — ну да ладно, это всё — потом!».
Рекомендуемая литература:
«Учение Иисуса Христа о нашем смысле жизни и как его реализовать».
.
Дополнение.
“Формальное богослужение, бормотание гимнов, механически привычное выполнение ритуалов не могут побудить Бога поселиться в наших сердцах. Освобождение скрыто не в мистических формулах или чётках, а в подвижничестве и помощи другим, даже в ущерб себе, учась жертвовать своими интересами ради другого, показывая своим личным примером непривязанности к «земному».
Теологическая концепция доминирующей в стране православной церкви остаётся не изменной, она не обогащается новыми технологиями, постепенно деградируя! Она по-прежнему не может объяснить ни то, что же представляет собой Бог, ни
соотношение Иисуса Христа и Бога-Отца, ни то, что такое есть Святой Дух, ни в чём состоит смысл жизни человека. Она не учит ни любви к живым существам, включая людей, ни к Богу. Она не преподаёт методики раскрытия и развития эмоций любви («Царство Божие внутри вас есть», через развитие Духовного сердца). А ведь, если людей не учат сердечной любви, то это значит, что их не учат и христианству!
Иисус учил прощать, не требовать назад того, что взяли у тебя, быть смиренными, не воинственными, не агрессивными, не раздражаться, осуждая других, не вожделеть «земных» ценностей, не «привязываться» к «земным» объектам, включая других людей, — но любовью реагировать на всяческие выходки примитивов, быть заботливыми, нежными в отношениях с ближними…
Чем тщательней мы соблюдаем Его Учение, — тем больше радости и счастья мы получаем. И — тем меньше имеем неприятных испытаний.
ТОПЛОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ запись закреплена
10 ноября совершается память прп. Иова, игумена Почаевского
________________________________________________
Преподобный Иов, игумен Почаевский, чудотворец (в миру Иван Железо), родился в середине ХVI века в Покутье в Галиции. В возрасте 10 лет он пришел в Преображенский Угорницкий монастырь, а на 12-м году жизни принял монашество.
Показать полностью. С юности преподобный Иов был известен величайшим благочестием, строгой подвижнической жизнью и рано был удостоен священнического сана.
Около 1580 года, по просьбе известного поборника православия князя Константина Острожского, он возглавил Крестовоздвиженский монастырь близ города Дубно и управлял монастырем более 20 лет в обстановке нараставших гонений на православие со стороны католиков и униатов. В начале ХVII века преподобный удалился на Почаевскую гору и поселился в пещере неподалеку от древней Успенской обители, славной своей чудотворной Почаевской иконой Божией Матери. Братия обители, полюбив святого отшельника, избрали его своим игуменом. Преподобный Иов, ревностно исполняя должность настоятеля, был кроток и ласков с братьями, сам много работал, сажал в саду деревья, укреплял плотины близ монастыря. Принимая деятельное участие в защите православия и русской народности, преподобный Иов присутствовал на Киевском Соборе 1628 года, созванном против унии. После 1642 года преподобный Иов принял великую схиму с именем Иоанн. Иногда он полностью затворялся в пещере на три дня или на целую неделю. Иисусова молитва была непрестанным деланием его кроткого сердца. По свидетельству ученика и составителя жития преподобного Иова Досифея, однажды во время молитвы преподобного пещеру осиял небесный свет. Скончался преподобный Иов в 1651 году, прожив более 100 лет, после пятидесятилетнего управления Почаевской обителью. 28 августа 1659 года совершилось прославление преподобного Иова.
Преподобный Иов Почаевский скончался 28 октября 1651 года. 28 августа 1833 года мощи преподобного Иова были торжественно открыты для всеобщего поклонения. В 1902 году Святейший Синод определил в этот день обносить святые мощи преподобного Иова вокруг Успенского собора Почаевской Лавры после Божественной литургии.
Тропарь преподобному Иову, игумену Почаевскому, на обретение мощей, глас 4
Возло́жь на ся и́го Христо́во от ю́ности,/ преподо́бне о́тче И́ове,/ многоле́тне свя́то подвиза́лся еси́/ на по́прище благоче́стия во оби́тели Уго́рницстей и на о́строве Ду́бенстем,/ и, прише́д к горе́ Поча́евстей,/ зна́менанней цельбоно́сною стопо́ю Пресвяты́я Богоро́дицы,/ в те́сней пеще́ре ка́менней/ богомы́слия ра́ди и моли́твы многокра́тно заключа́лся еси́,/ и, благода́тию Бо́жиею укрепля́яся,/ му́жественно потруди́лся еси́/ на по́льзу Це́ркве Христо́вы и оби́тели твоея́,/ ку́пно же и проти́ву враго́в Правосла́вия и благоче́стия христиа́нскаго,/ и, наста́вив сицево́му ополче́нию и́ночествующих,/ победи́тели тех предста́вил еси́ Влады́це и Бо́гу.// Того́ моли́ спасти́ся душа́м на́шим.
Кондак преподобному Иову, игумену Почаевскому, на обретение мощей, глас 8
Возсия́ от спу́да земна́го сокро́вище нетле́нное моще́й твои́х,/ уго́дниче Бо́жий,/ я́ко, благоче́стно пожи́в в ве́ре Христа́ Бо́га на́шего,/ дости́гл еси́ доброде́телей соверше́нства,/ и, оста́вль сла́дость жития́ преходя́щаго,/ в пеще́ре горы́ Поча́евския в поще́ниих, моли́твах и труде́х свя́то подвиза́лся еси́,/ и те́ми те́ло твое́ увяди́л еси́./ Ны́не же, преше́д к Бо́гу в безмяте́жный и ве́чный поко́й,/ мо́лишися о всех с ве́рою к тебе́ прибега́ющих./ Ра́дуйся, И́ове, пресла́вный уго́дниче Бо́жий// и оби́тели Поча́евския украше́ние.
Величание преподобному Иову, игумену Почаевскому
Ублажа́ем тя,/ преподо́бне о́тче наш И́ове,/ и чтим святу́ю па́мять твою́,/ наста́вниче мона́хов// и собесе́дниче А́нгелов.
Молитва преподобному Иову, игумену Почаевскому
О, преподо́бне о́тче И́ове, и́ноков трудолю́бнаго жития́ богому́дрый наста́вниче, кро́тости и воздержа́ния, чистоты́ и целому́дрия, братолю́бия и нищелю́бия, терпе́ния и бде́ния от ра́нней ю́ности до по́здней ста́рости неутоми́мый подви́жниче, ве́ры Правосла́вныя вели́кий ревни́телю и непреобори́мый побо́рниче, земли́ Волы́нския и Га́лицкия свети́ло благосве́тлое и святы́я Поча́евския оби́тели непобеди́мый защи́тниче! При́зри о́ком благоутро́бия твоего́ на нас недосто́йных чад твои́х, к тебе́ усе́рдно по вся дни прибега́ющих и на боголюби́выя лю́ди сия́, пред твои́ми духоно́сными и многоцеле́бными моща́ми собра́вшияся и благогове́йно к тем припа́дающия, и испроси́ предста́тельством твои́м ко Всевы́шнему Влады́це им и нам вся, я́же к животу́ и благоче́стию, поле́зная и благопотре́бная: боля́щия исцели́, малоду́шныя обо́дри, скорбя́щия уте́ши, оби́димыя заступи́, немощны́я подкрепи́ и пове́рженныя до́лу возста́ви, всем вся, благода́тию от Бо́га да́нною, да́руй, по коего́ждо ну́жде и потре́бе, во спасе́ние души́ и во здра́вие те́лу. Вознеси́ уго́дниче Бо́жий всемо́щную моли́тву твою́ о Росси́йской держа́ве, да бу́дет вы́ну мир и тишина́, благоче́стие и благоде́нствие, в суда́х пра́вда и ми́лость, в сове́тах му́дрость и благо́е преспе́яние, да утвержда́ется же во благи́х челове́цех ве́рность, в злых же страх и боя́знь, во е́же преста́ти им от зла и твори́ти до́брая, да та́ко в держа́ве Росси́йстей ца́рство Христо́во расте́т и мно́жится и да просла́вится в нем Бог, ди́вный во святы́х свои́х: Ему́же еди́ному подоба́ет вся́кая сла́ва, честь и поклоне́ние Отцу́ и Сы́ну, и Свято́му Ду́ху, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.