храм святого василия блаженного в волгодонске

Звенят колокола обителей и храмов по всей России, перекликаясь с шумом и суетой нашего мира.

В 1990-е годы в России не только стали возрождаться к жизни древние храмы и святые обители, но и открываться новые. Миллионы людей, у которых некогда пытались отнять Бога, стали возвращаться к вере своих отцов, открывать для себя и своих близких сокровенные глубины жизни во Христе.

Православные Храмы являются свидетелями и памятниками судьбы и истории народа.

Религиозная история России, которая состоит из подвигов святых Земли Русской, живших не только в древней Руси и Русском государстве, но и в Российской империи, СССР и современной России. Они созидали Русскую Православную Церковь своим подвигом благочестивой молитвы или мученической смерти за веру в Господа нашего Иисуса Христа. Наших святых называют ходатаями перед Господом за народ. Российские святые строили Русскую Церковь, были поводырями православных, созидали Святую Русь. Русские святые, как еще и исторические личности, связаны с нами узами физического и духовного родства. Они молитвенники за нас и землю Российскую.

Один из сонма тысяч святых Блаженный Василий, Христа ради юродивый, Московский чудотворец, в честь которого возведен наш храм, расположенный по адресу: Ростовская обл., г. Волгодонск, ул. Маршала Кошевого, 12, тел. (8639) 23-40-68.

В 1994 году мэром города В.Ф. Хижняковым был подписан акт об отведении земельного участка под строительство церкви.

Строительство велось, как говорится, всем миром, начиная от Главы города, заканчивая пенсионерами и малыми детьми. Кто-то посильным трудом помогал на стройке, кто-то пожертвованием, чем мог, вносил свою лепту по малому кирпичику в большое церковное здание.

И уже весной 1996 года на Пасху в недостроенной церкви освещали пасхи, куличи и яйца, а в сентябре 1998 года на храм были подняты купола, позолоченные булатом, изготовленные ИЦ «Грант».

25 декабря 1998 года по благословению Его Высокопреосвященства, Высокопреосвященнейшего Пантелеимона Архиепископа Ростовского и Новочеркасского, благочинного церквей Волгодонского округа иерея Валерия Коренева было совершено освящение храма св. Василия Блаженного.

В сентябре 2000 года храм украсили иконами из Новочеркасского Свято-Михайловского собора. В апреле 2002 года на колокольне были установлены колокола, 15 августа 2002 года было завершено обустройство подворья.

Церковь получилась небольшая, но красивая и гармоничная. Она построена в форме креста. Внешнее и внутреннее убранство храма поражает своим великолепием. Иконостас трехъярусный. Его расписывали художники-монахи из Задонского мужского монастыря.

В лето 2003 от Р.Х. Волею Божией, предстательством святого Василия Блаженного, при Святейшем Патриархе Алексии II, по благословению Высокопреосвященнейшего Пантелеиймона, архиепископа Ростовского и Новочеркаского, к 100 летию прославления преподобного Серафима Саровского, при настоятеле иерее Валерии Кореневе, заботами членов церковного совета, пожертвованиями зам. Директора РоАЭС по экономике Михаила Протопопова, прихожан и жертвователей Петра Горчанюк и его супруги Татианы было совершено обновление, роспись храма и благоукрашение.

В 2003 году, в особо знаменательный день в истории храма Василия Блаженного города Волгодонска, когда отмечалась пятая годовщина освящения храма, иерей Валерий Коренев приветствовал прихожан и всех горожан: «Оглядываясь назад, я вспоминаю, с какой детской боязливостью отнеслись вы к моему призыву продолжить начатое святое дело. Для нас самих кажется до сих пор непонятным, откуда взялись многие тысячи рублей, какие средства израсходованы нами за последние годы на благоукрашение нашего храма и подворья. Сторонней благотворительностью не пользовались, сами вы себя не обременяли налогами, а между тем, несмотря на понесенные затраты, храм наш располагает еще и маленькими средствами».

Храм часто посещают Великие святыни земли Русской.

По милости Божией в России и во всем православном мире было явлено много чудотворных икон Пресвятой Богородицы.

В дни празднования 175-летнего юбилея Ростовской епархии чудотворная икона Пресвятой Богородицы была доставлена на Донскую землю.

С трепетом, со слезами на глазах, с великой надеждой, подходили к иконе, как дети к своей матери. У каждого на душе была своя молитва, своя просьба, свои горечи и беды, и все искренне надеялись, что не оставит Заступница, обязательно услышит и поможет.

В нашем городе настоятель храма св. Василия Блаженного отец Валерий пользуется большим уважением. И в минуты радости, и в печали люди идут к нему и всегда находят понимание, поддержку, доброе слово.

Источник

Храм святого Василия Блаженного

Волгодонская епархия, Ростовская область, г. Волгодонск

События прихода

Храму святого Василия Блаженного — 15 лет

15 августа празднуется день памяти святого Василия Блаженного, Христа ради юродивого Московского чудотворца. Волгодонскому храму, носящему имя этого великого русского святого, в этом году исполняется 15 лет. Предлагаем вашему вниманию материал, посвященный этим знаменательным событиям.

Василий Блаженный, самый известный из юродивых, которыми изобиловала Русь, родился в 1468 году в селе Елохово, что недалеко от Москвы, в семье благочестивых крестьян Иакова и Анны.

С детства он вел подвижническую жизнь, постоянно молился, и уже тогда в нем стали заметны первые ростки Божественной благодати. Мальчиком он был отдан в учение к сапожнику. Однажды в лавку зашел купец и заказал много новых сапог. Шестнадцатилетний Василий посмеялся над ним. Когда заказчик ушел, хозяин стал допытываться у юноши о причинах его поведения. Василий ответил, что странно заказывать столько сапог, сколько хватило бы на много лет, ведь этот человек на следующий день должен умереть. Его предсказание сбылось. После этого Василий не захотел больше ни оставаться у хозяина, ни возвращаться к родителям и направился в Москву.

Затерявшись в шумной городской толпе, он избрал подвижнический путь притворного безумия, чтобы как можно полнее приобщиться страданиям Господа нашего Иисуса Христа, полностью отказавшись от уважения со стороны людей. Не имея постоянного жилья ни даже пристанища, чтобы преклонить главу, он жил почти нагим на улицах и в общественных местах, ночи проводил в молитве на церковной паперти. Среди толпы он хранил молчание так же строго, как отшельники в пустыне; вынужденный говорить, он притворялся косноязычным. Не имея близких людей, отказавшись от мира и его привязанностей, он проявлял при этом великое сочувствие к несчастным, больным и угнетенным. Он часто посещал в тюрьме узников, посаженных за пьянство, чтобы обратить их к исправлению.

В эпоху, когда в обществе царили страх и угнетение, жизнь святого Василия служила живым укором неправедным боярам и утешением для обездоленных. Почти все его поступки имели пророческий смысл. Например, блаженный много раз бросал камни в углы домов, где жили благочестивые люди, а когда проходил мимо жилищ, хозяева которых коснели в грехах, целовал углы стен. Когда его спрашивали о причинах такого странного поведения, Василий отвечал, что в домах, где царит святость, нет места для бесов, и поэтому, видя их снаружи, он отгонял их камнями. Напротив, целуя углы нечестивых домов, он приветствовал ангелов, которые оставались снаружи, не имея возможности войти внутрь. На рынке он опрокидывал прилавки нечестных торговцев. Однажды, получив от царя деньги, он, вопреки обыкновению, не раздал их нищим, а отдал хорошо одетому купцу, который, потеряв состояние, не осмеливался просить милостыню и умирал от голода.

В 1521 году, когда татарское войско Мехмет Гирея угрожало Москве, святой Василий, проливая обильные слезы, молился за родину перед вратами Успенского собора в Кремле. Внезапно в церкви раздался ужасный шум, вспыхнуло пламя, и голос от Владимирской иконы Божией Матери возвестил, что Она оставляет Москву из-за грехов ее жителей. Святой усилил молитвы — и страшное явление исчезло. Мехмет Гирей, уже предавший огню городские предместья, был отброшен от города подоспевшим войском и бежал за пределы Руси.

Царь Иван IV Грозный любил блаженного Василия и относился к нему с большим почтением, так же как и святой митрополит Макарий. Однажды святой, приглашенный во дворец на царский пир, трижды вылил вино за окно. Когда царь с раздражением спросил его, что он делает, тот ответил, что гасит пожар в Новгороде. Немного погодя гонцы принесли известие о большом пожаре, действительно случившемся в Новгороде. Пожар, однако, не разгорелся, потому что некий человек странного вида ходил нагим по улицам и кропил горящие дома. Увидев Василия, гонцы узнали в нем человека Божия, погасившего пламя.

В другой раз, в 1547 году, святой стал горько плакать перед храмом Воздвиженского монастыря, в том месте, где спустя некоторое время начался большой пожар, опустошивший Москву. Вскоре после этого бедствия, когда царь присутствовал на Божественной литургии, блаженный, стоя в углу, внимательно смотрел на него. После литургии он сказал царю: «Ты был не в храме, а в другом месте». Царь стал протестовать, но Василий повторил: «Ты говоришь неправду. Я видел, как в мыслях ты ходил на Воробьевы горы, чтобы построить там себе новый дворец». С того момента царь стал опасаться святого и еще больше уважать. Но это уважение не мешало ему проявлять жестокость, ставшую притчей во языцех.

Святой Василий явился также людям на корабле, терпящем бедствие, и спас их от гибели. Он совершил еще множество чудес за 62 года своего подвига юродства.

В 88 лет святой заболел. Узнав об этом, царь вместе с семьей сразу же поспешил к нему, чтобы испросить его молитв. На смертном одре Василий изрек пророчества о будущем царства, затем его лицо осветилось, потому что он увидел сонм ангелов, явившихся принять его душу. Придя в восхищение, он почил в радости 15 августа 1557 года.

Весь город тогда наполнился благоуханием, и множество людей собрались на его похороны. Царь с сыновьями несли его на своих плечах до церкви, где их ждал митрополит с епископами. На могиле блаженного, которая стала источником исцелений для верных не только из Москвы, но и из других краев, построили храм в честь Покрова Божией Матери, в память взятия Казани. Позднее храм получил в народе прозвание собора Василия Блаженного.

Чудеса, связанные со святым, не прекращались. И в 1588 году, при митрополите святом Иове, Василий Блаженный был канонизирован. В этот день 120 больных получили исцеление у мощей святого.

В 2007 году в день 450-летия со дня преставления блаженного Василия Московского Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в своем слове отметил, что жизнь блаженного Василия является свидетельством того, что каждый человек даст ответ на суде Господнем. Блаженный Василий не носил одежды, был нагим и в холод и в жару, что является важным напоминанием о бренности этой жизни всем нам. В апостольском чтении праздника святому есть такие слова: «Не бываим тщеславнии, друг друга раздражающе, друг друга завидяще. Братие, аще и впадет человек в некое согрешение, вы, духовни, исправляйте таковаго духом кротости, блюдый себе, да не и ты искушен будеши». Эти слова апостольского чтения поучительны для каждого из нас, поскольку апостол указывает нам на наши основные грехи — раздражение и зависть. И всем нам пример следования заповедям Христовым дал блаженный Василий Московский.

Святой Василий Блаженный почитается покровителем не только Москвы, но и города Волгодонска, так как 25 декабря 1998 года по благословению Архиепископа Ростовского и Новочеркасского Пантелеимона, в нашем городе было совершено освящение храма святого Василия Блаженного. 15 августа у нашей православной общины юбилей: вот уже 15 лет колокола храма на улице Кошевого, 12 каждый день возвещают начало Божественной службы, призывая православных к молитве. Все эти годы настоятелем храма служит протоиерей Валерий Коренев. «Тринадесятым» праздником именуют православные христиане престольный праздник, подчеркивая таким образом его светлый, радостный настрой. Прихожане храма святого Василия Блаженного празднуют его особенно торжественно, потому что для них это праздник единства общины, праздник общения, праздник сострадания, милосердия и горячей любви Господу к небесному покровителю святому Василию Блаженному и всем святым.

Престольный праздник пройдет, а в душах присутствовавших на нём останется огонёк божественной благодати, который может осветить дорогу и указать правильный путь, путь к вере, путь к спасению, путь к любви, путь к Богу. Образец следования таким путём явил всем нам святой Василий Блаженный, Христа ради юродивый Московский Чудотворец.

Ублажаем тя, святый блаженный Василие, и чтим святую память твою, ты бо молиши за нас Христа Бога нашего!

С престольным праздником, дорогие братья и сестры!

Источник

Храм святого Василия Блаженного

Волгодонская епархия, Ростовская область, г. Волгодонск

Донская духовная семинария объявила набор абитуриентов

Донская духовная семинария осуществляет набор абитуриентов на богословско-пастырское отделение очной и заочной форм обучения, отделение магистратуры, регентско-певческое и иконописное отделение, а также на программы образовательного центра при ДДС.

Краткая информация о приемной кампании Донской духовной семинарии в 2021 году

Информация о списке документов, необходимых для приема, размещены на сайте
Донской духовной семинарии в разделе «Абитуриенту»: https://donseminary.ru/abitur/

Даты приема документов по основным направлениям:

Богословско-пастырское отделение: 20 июня — 18 августа 2021 года
Регентско-певческое отделение: 20 июня — 10 июля 2021 года
Иконописное отделение: 20 июня — 10 августа 2021 года
Богословские курсы Образовательного центра при ДДС: 20 июня — 10 августа 2021 года
Магистратура «Государственно-конфессиональные отношения»: 27 июля — 17 августа 2021 года

Даты вступительных испытаний по основным направлениям:

Богословско-пастырское отделение: 20 июня — 18 августа 2021 года
Регентско-певческое отделение: 12 июля — 16 июля 2021 года
Иконописное отделение: 20 июня — 10 августа 2021 года
Богословские курсы Образовательного центра при ДДС: 18 августа — 20 августа года
Магистратура «Государственно-конфессиональные отношения»: 24 июля — 25 августа 2021 года

Контакты для дополнительной информации и частных вопросов по приему документов:

Секретарь канцелярии — Плахотный Андрей Дмитриевич: sekret.dds@gmail.com
Секретарь регентско-певческого отделения — Черевко Екатерина Николаевна: regent.dds@bk.ru
Секретарь иконописного отделения — Петрова Вера — Александровна: iconseminary@gmail.com
Секретарь отделения — р магистратуры — Землякова Светлана Юрьевна: zsu2007@rambler.ru
Секретарь образовательного центра — Фомичева Елена Викторовна: dopodds1@yandex.ru
Секретарь сектора заочного обучения — Суходольская Инна Михайловна: ozo.dds@mail.ru

Поделиться:

От 7 января до 19 января — Святки (святые дни)

Как проводить святки
Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова.

В первые три века христианства, когда гонения мешали свободе христианского Богослужения, в некоторых восточных Церквах праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения под общим названием Богоявления. Памятником древнего соединения Рождества Христова и Святого Богоявления является совершенное сходство в отправлении этих праздников, дошедшее и до наших времен. Когда же эти праздники были разделены, то празднование распространилось на все дни, промежуточные от 7 января до 19 января, и эти дни как бы составили один день праздника. В народе эти дни называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время.

Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с древних времен. Уже в церковном уставе преподобного Саввы Освященного (умер в 530 году), в который вошли еще более древние чиноположения, пишется, что во дни святок «никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келий», и возбранено совершать священнодействие брака.

Вторым Туронским Собором в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными.

Между тем святость этих дней и вечеров сейчас нарушается призывами к обычаям языческих празднеств. С экранов телевизоров, по радио, из газет, нам внушают, что на Руси в дни святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния. Церковь, заботясь о нашей чистоте, всегда запрещала эти суеверия. В правилах шестого Вселенского Собора говорится: «Прибегающие к волшебникам, или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимий. Той же епитимий надлежит подвергать и тех, которые производят гадания о счастье, судьбе, родословии, и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в этом и не отвращающихся от этих пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14-16). Так называемые календы (то есть языческие празднования первого дня каждого месяца). Бота (языческое празднование Пану), Врумалия (празднование языческому божеству — Вакху) и народное сборище в первый день марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Также и всенародные пляски, могущие причинить великий вред и пагубу, равно и в честь богов, которых так ложно называют эллины, пляски и обряды, производимые мужчинами и женщинами, совершаемыми по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок. Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, клириков — повелеваем извергать из священного сана, а мирян — отлучать от общения церковного».

В Священном Писании говорится: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие» (Втор. 22,5).

Православное правительство Российской империи в своих законах запрещало «в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни».

Как проводим мы Святки
Проходят праздничные дни, жизнь входит в свою колею. Конечно, в эти дни мы всей душой отдались великим воспоминаниям. Нас охватила сила Рождественской ночи, мы чувствовали эту таинственность темноты, блистание звезды на востоке, торжественное приближение далеких волхвов и Ангелов, принесших новую песнь.

А потом мы входили туда, к святилищу яслей. В простом хлеву, на груде соломы был престол воплотившегося Бога. И вид этого земного убожества пронзал наше сердце. Слезы застилали глаза, когда мы смотрели на уничижившего Себя Владыку вселенной, пришедшего на землю в образе раба. И мы поняли тогда и осудили наше безумие — стараться захватить себе как можно больше от жизни. Мы поняли пред этими яслями, что источник счастья — в самоограничении и самоотречении.

И, так как день Рождества Христова есть прежде всего праздник детей, мы решились отыскать несчастных ребят и помочь им… Случаев была бездна… Только что мы оглянулись кругом, как увидели и сирот безприютных, и детей, почти покинутых родителями, и других, чутких, жаждущих ласки и сочувствия, но остающихся без внимания. И иных мы одели и накормили, с третьими поговорили тихо и ласково, рассказали им о правдивых хороших людях, о том, как надо готовиться к жизни.

Как хорошо, как чисто было на душе! Неужели же все это пока одни мечты?

И этот праздник, как и все прочие праздничные и будничные дни нашей жизни, был блестящим доказательством нашей черствости, обособленности, нашей закоренелости в своих противохристианских взглядах и привычках. Праздник застал нас в величайшей суете.

Вслед за другими пошли в церковь… не потому, что уж очень туда влекло, а потому, что люди пошли, и мы за ними. И то, что мы принесли в храм свое тело (а душа блуждала вне храма), было единственным ознаменованием праздника.

А потом пошло все по-старому. Слонялись из дома в дом, занимаясь болтовней, пересудами, пересмешничеством, тешили себя по горло — и едой, и питьем, и обновками, и разными зрелищами. Коромыслом повсюду стояло веселье. А там где-то, точно ненужный нам, лежал в яслях забытый Младенец, пришедший, чтоб спасти нас. Безлюдно было кругом. Одна Божественная Мать вглядывалась в Его очи. Неясным предчувствием в душе Ее стояли тоска и муки распятия, а человечество, отвернувшись от этой святыни, бесилось в безумном веселии. И как мало добрых дел совершено во имя этого Младенца, как мало светлых чувств и мыслей родило в нас сошествие Бога на землю.

Страшно сказать: мы просто проглядели Рождество Христово.

Хотя бы теперь опомниться нам. Как евангельский сын, которого отец звал работать в виноградник, который сначала отказался, но потом раскаялся и пошел: подойдем и мы, смущенно и робко, к яслям Младенца-Христа, и, стоя у них, мы поймем, что они от нас требуют.

Поделиться:

Святое Богоявление.

Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира, родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа (Октавия) в городе Вифлееме. Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина. У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, потому Преблагословенная Дева и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря.

В Вифлееме они не нашли уже ни одного свободного места в городских гостиницах. В известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, далеко от постоянного местожительства, среди чужих людей, в холодную зимнюю ночь, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства — родился Богочеловек, Спаситель мира. «Таинство странное вижду и преславное, — с удивлением воспевает Святая Церковь, — Небо — вертеп; Престол Херувимский — Деву; ясли — вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог» (ирмос 9-й песни канона). Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева, Сама, без посторонней помощи, «повит Его и положи в яслех» (Лк. 2).

Но среди полночной тишины, когда всё человечество объято было глубочайшим греховным сном, весть о Рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: «Не бойтеся: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове», и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до «рабия зрака». Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возвещено было волхвам «звездословцам», и в лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого — преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы — «падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принссоша Ему дары: злато и ливан и смирну» (Мф. 2, 11).

В воспоминание Рождества во плоти Господа нашего Иисуса Христа установлен Церковью праздник. Начало его относится ко временам Апостолов. В Апостольских Постановлениях говорится: «Храните, братия, дни праздничные, и во-первых день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25 день десятаго месяца» (от марта). Там же, в другом месте сказано: «День Рождества Христова да празднуют, в оньже нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру». Во II столетии на день Рождества Христова 25 декабря указывает святитель Климент Александрийский. В III веке о празднике Рождества Христова, как о бывшем прежде, упоминает святой Ипполит Римский, назначая чтение Евангелия в этот день из 1 главы от Матфея. Известно, что во время гонения христиан Максимианом, в 302 году, никомидийские христиане в самый праздник Рождества Христова сожжены были в храме в числе 20000. В том же веке, когда Церковь после гонения получила свободу вероисповедания и сделалась господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова находим во всей Вселенской Церкви, как можно видеть это из поучений святого Ефрема Сирина, святителей Василия Великого, Григория Богослова, святителя Григория Нисского, святителей Амвросия, Иоанна Златоуста и других отцов Церкви IV века на праздник Рождества Христова. Святитель Иоанн Златоуст в слове своем, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним. В том же веке на месте пещеры Вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм, о великолепии которого много старался державный ее сын. В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана — в 535, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. В этом смысле, вероятно, Никифор Каллист, писатель XIV века, в своей истории говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле. В V веке Анатолий, патриарх Константинопольский, в VII — Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII — святые Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в IX — преподобная Кассия и другие, которых имена неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, употребляемые ныне Церковью для прославления светло празднуемого события.

Впрочем, в первые три века, когда гонения стесняли свободу христианского Богослужения, в некоторых местах Востока — Церквах Иерусалимской. Антиохийской, Александрийской и Кипрской — праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения 6 января, под общим именем Богоявления. Причиной этого, вероятно, было мнение, что Христос крестился в день Своего рождения, как можно заключать об этом из слов святителя Иоанна Златоуста, который в одной из бесед своих в Рождество Христово говорит: «не тот день, в который родился Христос, называется Богоявлением, но тот, в который Он крестился». К такому мнению могли подать повод слова евангелиста Луки, который, говоря о крещении Иисуса Христа, свидетельствует, что тогда «бе Иисус лет яко тридесять» ( Лк. 3, 23). Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых Церквах восточных продолжалось до конца IV века, в иных — до V или даже до VI века. Памятником древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления доныне в Православной Церкви служит совершенное сходство в отправлении этих праздников. Тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием, что в сочельники должно поститься до звезды. Чин Богослужения в навечерия обоих праздников и в самые праздники совершенно одинаков.

День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнеишим и чудесным. «Се благовествую вам, — сказал Ангел вифлеемским пастырям, — радость велию, яже будет всем людем. Яко родися вам Спас, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове. И се вам знамение: обрящете Младенца повита, лежаща в яслех. Тогда же внезапу бысть со Ангелом множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголющих: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Вси слышавший дивишася о глаголанных от пастырей о рождшемся Спасителе, и сами пастыри возвратишася, славяще и хваляще Бога о всех, яже слышаша и видеша» (Лк. 2, 10 — 20). Так Рождество Христово, как событие высочайшее и чрезвычайное, сопровождалось дивной вестью пастырям и волхвам о всемирной радости для всех людей, «яко родися Спас», Ангельским славословием родившемуся Спасу, поклонением Ему пастырей и волхвов,. благоговейным удивлением многих, слышавших слова пастырей о родившемся Отрочати, славою и хвалою Его от пастырей.

Согласно с Божественным свидетельством Евангелия, отцы Церкви в своих писаниях изображают праздники Рождества Христова и Крещения Господня величайшими, всемирными и радостнейшими, которые служат началом и основанием для прочих праздников. Прочитаем сегодня из богоявленских писаний двух святых Иоаннов — Кронштадского и Златоустого.

Слово стало плотию, т. е. Сын Божий, собезначальный Богу Отцу и Духу Святому, соделался человеком, воплотившись от Духа Святого и Марии Девы. Дивное, ужасное и спасительное таинство! Безначальный — принял начало по человечеству; бестелесный — стал плотоносцем; Бог — человеком, не переставая быть Богом; неприступный, Которого трепещут Серафимы и Херувимы, лица закрывая, — для всех доступным в рабьем виде. Отчего и для чего же такое снисхождение Творца к преступным Своим тварям, к человечеству, которое по своей воле отпало от Бога, своего Творца? По величайшему, неизглаголанному милосердию Владыки к Своему созданию, Который не мог видеть весь род человеческий, Им созданный, наделённый дивными дарами, порабощённым дьяволу и навеки обречённым на страдания и муку. И Слово стало плотию. Для того, чтобы нас земных сделать небесными, грешных — святыми; чтобы от тления возвести к нетлению, от земли — на небо, от рабства греху и дьяволу — в славную свободу чад Божьих, от смерти — к бессмертию; чтобы нас сделать сынами Божьими и спосадить на престол как царских детей.

О безмерное благоутробие Божье! О неизреченная премудрость Божья! О чудо, ужасающее ум не только человеческий, но и ангельский!

Воздадим славу Богу! С пришествием на землю Сына Божия во плоти, по принесении Им Себя Самого в жертву за грешный род человеческий, вместо проклятия, которое изречено было в начале Богом, людям верующим даруется благословение Отца небесного, они получают усыновление и обетование вечного наследия жизни; сиротствующему по причине греха человечеству снова возвращается Отец небесный через таинство возрождения, т. е. через крещение и покаяние. Люди избавляются от мучительнейшей смертоносной державы дьявола, от терзаний греха и всяких страстей; человеческое существо обожается ради безмерного милосердия Сына Божия, и ему седмижды семьдесят раз отпускаются грехи; грешники — помилованы, нечистые — очищаются, осквернённые — освящаются, немощные — исцеляются; обесчещенным даруется безмерная честь и слава, омрачённые просвещены божественным светом благодати и разума, уму человеческому дан разум Божий — «мы имеем ум Христов», говорит св. апостол Павел, человеческому сердцу — сердце Христово; тленное — обессмертствовано, нагое и израненное грехом и страстями — украшено божественною славою, голодное и жаждущее — насыщено и утолено питающим и укрепляющим душу словом Божьим и пречистым Телом и божественной Кровью Христовой; безутешные — утешены, насильствованные от дьавола — избавлены и избавляются.

Что же от нас, братья, требуется, чтобы воспользоваться всей благодатью, принесённой нам свыше на землю Сыном Божьим? Нужна, во-первых, вера в Сына Божия, в Евангелие или в спасительное небесное учение; истинное покаяние во грехах и исправление жизни и сердца; общение в молитвах и таинствах; знание и исполнение заповедей Христовых. Нужны добродетели: христианское смирение, милостыня, воздержание, чистота и непорочность, простота и незлобие сердца.

Хочу, возлюбленные, праздновать и торжествовать, ибо святой день просвещения есть печать праздника и день торжества. Он запечатлевает Вифлеемский вертеп, где Ветхий денми, как младенец у груди матери, лежал в яслях; он же отверзает иорданские источники, где Тот же Ветхий денми крещается ныне с грешниками, даруя миру Своим пречистым телом оставление грехов. В первом случае, происшедший из утробы Пречистой Девы, явился для младенцев как младенец, для матери — сыном, волхвам — как царь, пастырям — как добрый пастырь, полагающий, по слову Божественного Писания, душу Свою за овец (Ин. 10:11). Во втором случае, именно при крещении Своем Он приходит на иорданские воды, с тем чтобы омыть грехи мытарей и грешников. Говоря о необычайной чудесности такого события, премудрый Павел восклицает: «явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков» (Тит. 2:11). Ибо ныне мир просветляется во всех частях своих: радуется, прежде всего, небо, передавая людям сходящий с небесных высот глас Божий, освящается полетом Духа Святого воздух, освящается естество воды, как бы приучаясь омывать вместе с телами и души, и вся тварь земная ликует. Один только дьявол плачет, видя святую купель, приготовленную для потопления его могущества.

О новое чудо! О неизреченная благодать! Христос совершает подвиг, а я получаю почесть; Он воюет с дьяволом, а я оказываюсь победителем; Он змеиную голову сокрушает в воде, а я как бы настоящий борец увенчиваюсь: Он крестится, а с меня снимается скверна; на Него сходит Святой Дух, а мне подается оставление грехов; о Нем Отец свидетельствует как о Своем возлюбленном Сыне, а я становлюсь сыном Божьим ради Него; ему отверзлись небеса, а я вхожу в них; пред Ним Крещаемым является горнее царство, а я его получаю в наследственное владение; к Нему обращается голос Отца, и вместе с Ним я призываюсь; Отец благоволит к Нему, и меня также не отвергает. С своей же стороны я прославляю Отца, с небес давшего глас Свой, Сына, крещающегося на земле, и Духа сошедшего как голубя, Бога единого в Троице, Которому я и буду всегда покланяться. Аминь.

Поделиться:

Рождество Христово с нашей Воскресной школой.

Поделиться:

Рождество!

Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит: ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют: нас бо ради родися Oтроча младо, Превечный Бог.

Эти слова праздничного кондака неоднократно звучали на торжественном рождественском богослужении в храме святого Василия Блаженного.

В воскресной школе празднование Рождества Христова, которое традиционно проходит 7 января, началось с исполнения учащимися тропаря.

В этот день ребята тоже представили свои дары Новорожденному Богомладенцу: выразительно, эмоционально исполненные стихи, вокальные номера, колядки, прославляющие Рождество Христово, сценка «Волшебные превращения Снежинок». Горячими аплодисментами встречены они были родителями и гостями праздника.

В игре «Знатоки» воспитанники показали свои знания о Евангельской истории, участниках, символах незабываемого события.

Вторая часть, развлекательно-веселая, состояла из различных конкурсов и викторин и проводилась в виде индивидуальных соревнований.

Украсили класс рисунки детей на тему «Радуется ныне вся земля».

Среди присутствующих на празднике был настоятель храма протоиерей Валерий Коренев, который поздравил участников и гостей с Великим праздником, пожелал сохранить его тепло и свет и делиться радостью Рождества Христова с окружающими.

Отец Валерий напомнил, что наступившие святки – это время совершения добрых дел, благотворительности, проявления любви, сострадания и милосердия.

По счастливым, радостным лицам ребят можно было понять, что праздник удался!

Слава в Вышних Богу!

Поделиться:

О КОМ МОЛИТЬСЯ?

Без молитвы не может быть духовной жизни. Особенно сильно мы чувствуем это в дни продолжительных постов, когда пытаемся в меру сил подготовиться к какому-нибудь великому событию Священной истории, например, к грядущему Рождеству Христову. Как трудно бывает, хотя бы немного отказавшись от привычного образа жизни, понудить себя к духовной работе. Сегодня и в следующем номере на материале бесед профессора МДА А.И. Осипова попробуем ответить на некоторые, по большей части суеверные, вопросы, смущающие многих своей неоднозначностью. В заключение напомним о сущности правильной молитвы, о которой внимательный читатель нашей страницы уже имеет представление.

— Можно ли считать, что человек, умерший на Пасху, попадает в рай?

— Хотя кто-то этот вопрос воспримет с улыбкой, но в народе действительно есть устойчивое убеждение, что кому Господь даёт умереть на Пасху, Рождество или другой великий праздник, то это признак, что Господь принял душу такого человека. Может быть, и так — не знаю. Но если это и верно, то не потому, что он умер на праздник, а потому, что оказался достойным умереть в этот день. Иногда говорят, вот неверующий, а умер на Пасху, неужели он спасется? А что отвечает Евангелие? Первым в рай вошел разбойник, покаявшийся в последние минуты своей жизни. Поэтому не будем судить, да рядить о судьбе скончавшихся в тот или иной день, а лучше вздохнем о них от всей души: «Упокой, Господи…».

— В чем суть поминания усопших милостыней и трапезой?

— В том, что, давая милостыню и устраивая поминальную трапезу (которая является одним из видов той же милостыни), мы тем самым оказываем любовь другим ради усопшего человека. Ведь и молитва, по слову Христову, особенно действенна, когда сопряжена с «постом», то есть с ограничением себя, с понуждением к доброделанию, с лишением себя чего-то ради любви к другому, с подавлением своего ветхого человека. Поминальная трапеза, когда носит христианский характер, также является неким самопожертвованием ради усопшего, ведь ради него мы и трудимся, и отрываем что-то от своего достояния. Потому соединенная с молитвой она становится одним из средств помощи усопшему.

— Какова участь младенцев, убиенных во время аборта?

— Странная постановка вопроса. Меня удивляет, что спрашивают о судьбе невинных, не познавших ни добра, ни зла младенцев, а не о судьбе совершившей смертный грех матери. Разве младенцы согрешили? Разве они поступили неправедно? Они убили человека? Почему о безгрешных младенцах идет речь? Известны истоки этого ложного языческого страха. Он исходит от лжеучителей, зараженных средневековым католическим учением о т.н. лимбе. Лимб — это место в загробном мире между раем и чистилищем, где, согласно средневековым представлениям (идея лимба возникла в XIII веке), находятся души некрещеных младенцев. Еще в 1905 году Римский папа Пий X писал: «Дети, умершие до крещения, попадают в лимб, где они не наслаждаются присутствием Бога, но в то же время и не страдают». Однако папа Бенедикт XV (+1922) принял решение вообще исключить средневековое учение о лимбе, как ложное, из вероучительной системы католицизма. В документе, изданном Международной теологической комиссией и утвержденном этим папой, говорится, что традиционная концепция лимба слишком ограниченно отражает идею Спасения. Поэтому теперь, согласно данному документу, души умерших младенцев, которых не успели крестить, наследуют рай.

Но некоторые наши «учителя» превзошли средневековые заблуждения католиков. С фанатичной решительностью они устрашают несведущих людей: «некрещеные младенцы погибнут»! По их мнению, матери, сознательно совершившие детоубийство, могут (если покаются) спастись, а для невинных не согрешивших младенцев уготованы вечные мучения. Пожалуй, большей карикатуры на Православие не придумаешь.

Для подтверждения мысли о блаженной загробной жизни некрещеных детей приведу несколько авторитетных высказываний святых Отцов и учителей Церкви.

Известный раннехристианский писатель Тертуллиан (

+220) пишет: «Учитывая особенности, характер и даже возраст каждой личности, полезнее помедлить с крещением, особенно маленьких детей… Пусть они приходят, когда повзрослеют. Пусть приходят, когда учатся, когда будут научены куда идти. Пусть станут христианами, когда могут познать Христа. Что спешить невинному возрасту за отпущением грехов?».

Святитель Григорий Богослов писал: младенцы «… не принявшие крещения не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны, потому что хотя и не запечатлены, однако же и не худы». Что значит не прославлены? Не войдут в Царство Божие? — Ничего подобного. Слова святителя Григория легко понять на примере воюющей армии. Каким воинам воздается слава, кто получает высшие награды? Те, которые проявили наибольшее мужество, героизм. Прочие же, как не совершившие подобных подвигов, хотя и не получают таких наград, тем не менее, не наказываются. Свт. Григорий так и продолжает свою мысль: «Ибо не всякий… недостойный чести достоин уже наказания». Вот, о чем говорят его слова. В них нет и мысли о том, что не принявшие крещения будут лишены Царства Божия.

Современник свт. Григория Богослова преп. Ефрем Сирин убежден, что все умершие младенцы будут выше святых. При этом он даже не упоминает о том, крещены они или нет. «Хвала Тебе, Боже наш, из уст грудных младенцев и детей, которые, как чистые агнцы в Эдеме, упитываются в Царстве! По сказанному Духом Святым (Иезек. 34, 14), пасутся они среди дерев, и Архангел Гавриил — пастырь сих стад. Выше и прекраснее степень их, нежели девственников и святых; они — чада Божии, питомцы Духа Святого. Они — сообщники горних, друзья сынов света, обитатели чистой земли, далекие от земли проклятий. В тот день, когда услышат они глас Сына Божия, возрадуются и возвеселятся кости их, преклонит главу свою свобода, которая не успела еще возмутить дух их. Кратки были дни их на земле; но блюдется жизнь им в Эдеме; и родителям их всего желательнее приблизиться к их обителям».

Брат святителя Василия Великого святитель Григорий Нисский в специальной работе под названием «О младенцах, преждевременно похищаемых смертью» прямо утверждает, что младенцам, как не совершившим никакого зла, ничто не препятствует быть причастниками Света Божия. Вот, как он говорит: «Не искусившийся же во зле младенец, поскольку душевным очам его никакая болезнь не препятствует в причастии Света, пребывает в естественном состоянии, не имея нужды в очищении к восстановлению здравия, потому что в начале не приял в душу болезни».

Замечательно писал о некрещеных детях святитель Феофан Затворник:

«А дети — все ангелы Божии суть. Некрещеных, как и всех вне веры сущих, надо предоставлять Божию милосердию. Они не пасынки и не падчерицы Богу. Потому Он знает, что и как в отношении к ним учредить. Путей Божиих бездна!».

Известный своей подвижнической жизнью иеромонах Арсений Афонский (XIX в.), будучи спрошен об участи некрещеных младенцев, отвечал:

«Касательно младенцев, о коих просят Вас узнать от нас, можно сказать то, что получившие св. Крещение будут радоваться и блаженствовать на небеси во веки, хотя бы кончину получили и нечаянную. Равно не следует отвергать и тех младенцев, которые родились мертвыми или не успели быть окрещены: они не виноваты, что не получили св. Крещения, а у Отца Небесного обители многи суть, в числе коих есть, конечно, и такие, в которых и таковые младенцы будут покоиться за веру и благочестие верных родителей своих, хотя сами, по неиспытанным судьбам Божиим, и не получили св. Крещения. Так думать не противно религии, о чем свидетельствуют и святые Отцы в Синаксаре в субботу мясопустную. Молиться за них родители могут с верою в милосердие Божие».

Наш крупнейший историк древней Церкви В. Болотов (+1900) сообщает: «Состав христиан при Афанасии В. был не особенно велик, так как многие принимали крещение в зрелом возрасте, а некоторые откладывали до престарелых дней. Дети еще только готовились быть христианами, молодые люди находились в состоянии оглашения, и лишь лица зрелого возраста крестились, делались христианами совершенными, которые и присутствовали при литургии верных».

«В IV в. Христианская Церковь состояла из лиц, принявших крещение в зрелом возрасте, и потому хорошо понимавших свое желание и свои мотивы при переходе в христианство».

Поэтому ссылки некоторых на блаженного Августина, утверждавшего, что некрещеные младенцы погибнут, не выдерживает никакой критики: ни один из восточных святых Отцов никогда не высказывал подобной мысли. И лишь средневековое католическое богословие, взяв на вооружение «августинизм», ввело это заблуждение. Оно, вопреки Евангелию и учению святых Отцов Церкви, усвоено, к сожалению, и некоторыми нашими современными «учителями».

Так что о судьбе младенцев не будем беспокоиться — они все у Бога, а вот о своем отношении, дорогие родители, к браку, деторождению, о своей христианской жизни следует серьезно задуматься.

— Можно ли и как можно молиться за моего родственника-баптиста?

— Известный русский литургист святой епископ-исповедник Афанасий (Сахаров) в отношении молитв за неправославных христиан писал: «Относительно поминовения Ваших усопших родителей. Прежде всего, я полагаю, что дети всегда обязаны молиться о своих родителях, каковы бы они ни были, хотя бы они были изверги, хулители и гонители веры. Я уверен, что св. мученица Варвара молится о своем отце, убившем ее. Ваши же родители были христиане. Если, по слову Божию, «во всяком языце боящийся Бога и молящийся Ему приятен Ему есть», то тем более веровавшие во Единого Бога, в Троице славимого, и исповедовавшие Христа, во плоти пришедшего…

Если молитва преп. Макария Египетского о язычниках доставляла им некую отраду, тем паче молитва православных детей принесет отраду неправославным родителям.

По просьбе благочестивой царицы Феодоры отцы Церкви совершали усиленные моления о ее муже, яром иконоборце и гонителе Православия Феофиле — и получили откровение, что по их молитве и по вере Феодоры Феофилу даровано прощение.

Так молиться о неправославных можно и должно. Но, конечно, молитва о неправославных должна быть несколько иного характера. Так, например, в самом начале канона на погребение возносится моление о том, чтобы Господь сподобил получить вечные блага скончавшегося верного. Это мы можем сказать только о православном. Поэтому еще Святейшим Синодом был одобрен особый чин панихиды об усопших неправославных. Он начат был печатанием в 1917 г., но не закончен. В 1934 или 1935 году митр. Сергием был разослан по епархиям составленный им чин панихиды по неправославным».

Более того, свт. Афанасий считал, что подавая помянник на панихиду, имена неправославных можно ставить среди православных, а если эти имена иностранные, то, чтобы не смущать людей, изменять их на созвучные им православные («например, вместо «Анция» — «Андрея»). «Господь, — писал он, — знающий, о ком Вы молитесь, именно тому лицу, которое Вы имели в виду, окажет милость по Вашей молитве». Однако в отношении поминовения на Проскомидии он рассудил таким образом: «Раньше и я поминал на Проскомидии неправославных, а теперь пришел к убеждению, что лучше этого не делать».

Но есть и более значимый факт. За каждым почти богослужением и даже за Литургией совершается молитва о властех и воинстве ея. Но разве во властех и воинстве все православные, все крещеные? Вспомните хотя бы только послереволюционное время жестоких гонений советских властей на Церковь!

А за кого молился Сам Господь на кресте при совершении Своей кровной Жертвы: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23,34)? Это разве не заповедь для христиан?!

Так что молиться за всех можно и должно и дома, и в храме.

— Мы все время говорим о молитве за других, а чего мы на самом деле им желаем? Записки — «о здравии», «об упокоении»… Но речь ведь идет не о здоровье. Может быть, чтобы Господь был ближе к человеку? О чем мы молимся?

— Преподобный Марк Подвижник говорил, что «все злое и скорбное приключается нам за возношение наше». Мы молимся, прежде всего, об исцелении от страстей, которые являются причиной наших телесных и душевных страданий в жизни и земной, и посмертной. Молимся, конечно, и о внешнем благополучии близких, но непременно с мыслью: «Да будет, Господи Твоя воля, а не моя».

Мы молимся за усопших, чтобы Господь избавил их от страстей. Ведь там к страстям как сродному себе прилипают «друзья»-мучители. Прп. Антоний Великий писал: «когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом — по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога — по несходству с Ним… а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Такова реальность жизни и земной, и загробной.

Первое необходимое условие освобождения и исцеления человека — видение своих бесчисленных греховных немощей.

— Известно, что самоубийство — страшнейший грех. Но как быть с тем, что человек, совершивший это преступление, при жизни был совершенным праведником?

— Что значит — «был совершенным праведником»? Если бы он им был, жил по заповедям Божиим, то, конечно же, такого поступка не совершил бы. В том и дело, что он, следовательно, был ложным праведником.

Кто ложный праведник? Тот, например, православный, который ходит в храм, принимает таинства, благотворит, соблюдает посты, никого не убивает, не грабит, не прелюбодействует, то есть исполняет всю внешнюю сторону церковной и нравственной жизни — и видит эту свою «праведность», превозносится ею в своих чувствах, мыслях, а то и перед людьми, но своих внутренних страстей: гордости, тщеславия, зависти, неприязни к ближним, гнева, лицемерия и т.д., — не замечает. Это — страшное состояние, в нем находились и находятся осужденные Господом иудейские и христианские «праведники», гордые своей мнимой праведностью. Лжеправедники отринули Христа, распяли Его и продолжают духовно распинать в себе своей гордыней. Подобная лжеправедность может привести к самым печальным последствиям: прелести, ереси и самоубийству.

Истинный же праведник всегда видит свою греховность, видит свою полную неправедность. В одном из писем святитель Игнатий (Брянчанинов) приводит следующий яркий пример истинного праведника: «Сегодня я прочитал то изречение Великого Сисоя, которое мне всегда особенно нравилось, всегда было мне особенно по сердцу. Некоторый инок сказал ему: «Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога». Преподобный Сисой отвечал ему: «Это не велико; велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всей твари». Высокое занятие, — продолжает Святитель, — непрестанное памятование Бога! Но эта высота очень опасная, когда лествица к ней не основана на прочном камне смирения». Святые Отцы говорили, что высота праведности оценивается глубиною смирения. А истинное «смирение не видит себя смиренным».

Теперь относительно молитвы за самоубийц. О каком ребенке мать больше заботится — о здоровом или о смертельно больном? Конечно, о больном! А Церковь — это кто? Мать или мачеха? Не с большей ли ревностью она станет плакать и молиться о совершившем смертный грех?! Строгие правила в отношении самоубийц установлены не для того, чтобы за них не молились, а с прямой целью — показать верующим весь ужас совершившегося и уберечь кого только можно от подобного греха, влекущего за собой тяжкие загробные страдания. Потому церковными правилами в отношении их запрещено совершать такие церковные молитвословия, как отпевание, панихиды, проскомидийные и гласные поминовения в храме. Но это совсем не означает, что за них вообще нельзя молиться. Родные, близкие, все должны каждый в себе с особой силой молиться за такового. Тем более, что мы никогда не знаем того внутреннего состояния, которое привело человека к смертному греху.

— Каково состояние души человека, умершего мученической смертью, но не отпетого?

— Что такое отпевание? Это совершение священнослужителем и близкими усопшего определенных церковных молитв за него. Отпевание, как и другие заупокойные богослужения и молитвы, является лишь вспомоществованием душе усопшего, но не тем церковным действием, без совершения которого душа погибнет. Сколько во время стихийных бедствий, междоусобиц, войн погибло людей, сколько скончалось в пустынях, лесах, горах никому неизвестных святых подвижников, которых никто не отпевал! А они, быть может, выше нас, например, многие воины, которые жизнь свою отдали за друзей своих. Разве можно придавать магическое значение отпеванию? Откуда только рождаются такие суеверия?! Отпевание, повторяю — это молитва, а не волшебный ключик в Царствие Божие. Священники — это не шаманы, которые прочитали молитву — и спасен умерший, не прочитали — идет в ад. Нельзя же рассматривать отпевание как безусловное требование в деле спасения усопшего. Но нужно обязательно самим молиться за усопшего и, конечно, когда возможно, совершить отпевание, которое является одним из установленных заупокойных церковных молитвословий.

— Мой дядя был удивительный человек: он врач, который помог многим и многим. Смерти же его предшествовала долгая, в течение 10 лет, тяжелейшая болезнь. Умер он после сильных страданий. Могут ли ему вмениться в веру эти добрые дела и страдания? Он крестился уже во время болезни и церковной жизнью не жил.

— Человеку вменяются не труды, не страдания и не болезни, а степень осознания им своей греховности, своей духовной нищеты и, отсюда, сила обращения к Спасителю. Приходится часто цитировать святого Исаака Сирина, который произнес следующие замечательные слова: «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то первые будут напрасны». Видите, всё — и добродетели, и труды, и, конечно, болезни — всё теряет свое значение, если человек при этом не приобретет смирения.

Всем нам пример два разбойника, распятые со Христом. Страдали оба одинаково и страдали страшно. Крестные страдания — это жуткие, невыносимые муки. Но посмотрите, какие разные пути в вечность оказались у того и другого. Правому, помните, было сказано: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23; 43). А о левом — понятное молчание. Итак, дело не в страданиях, а в том, в какой степени человек осознает свою греховность, смирится и покается.

Можно надеяться, что Господь дал возможность вашему дяде через страдания смириться, понять, что все его добрые дела сами по себе — ничто. Тогда это состояние, несомненно, стало залогом его спасения.

— Что сказать матери, страдающей о смерти сына?

Совершенно другое дело, когда мы говорим с христианкой. Ей можно предложить следующее понимание происшедшего. Представьте себе, что в нелегких погодных условиях по сложной местности с ежеминутной опасностью для жизни Вы с сыном возвращаетесь издалека домой. Неизвестно, сколько и как ещё придется идти. Но вдруг появляется вертолет, приземляется, и его командир говорит, что он летит туда же и есть одно место. Не постарается ли мать сделать всё возможное, чтобы взяли ее сына, который будет уже в безопасности и дома ждать ее?!

— Почему некоторые молитвы бывают услышаны, а другие нет?

— Дело в том, что молиться можно по-разному. Можно так, как молилась мать декабриста Рылеева о выздоровлении сына, которая несмотря на открытую ей в видении будущую его гибель, всё же упорно продолжала просить Бога об оставлении сына в живых. То есть, фактически, молилась: «Да будет, Господи, моя воля, а не Твоя…», и в результате своей страстной любви получила предсказанную беду. Или вот, другой пример: я искренне, усердно, коленопреклоненно молюсь, ставлю свечки, чтобы отлично сдать экзамен. Со всей силой молюсь. Но подтекст моей молитвы всё тот же: «Да будет, Господи, как мне хочется, а не как Ты считаешь полезным для меня». Кажется, молю Бога всеведущего, а требую исполнения своего желания.

Посмотрите, какова была молитва Христа в Гефсиманском саду перед открытыми Ему ужасами страшной Его казни? До кровавого пота молился, но что слышим? Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22:42). Если бы и мы могли от всей души сказать в молитве: «Господи, я всё с благодарностью приму, потому что верю, что ты Сама Любовь и устроишь мою жизнь наилучшим образом. Да будет Твоя, Господи, воля, а не моя, не мои слепые желания»! Вот тогда мы чаще получали бы милости Божии. Но нет у нас веры Богу, потому и остаемся не услышанными, не получаем просимого.

Мне очень понравился следующий случай. Как-то в Индии мальчишка ехал на слоне, и когда приблизились к джунглям, слон вдруг остановился. Мальчишка бьет его, колет… Слон — ни с места, и вдруг хватает его хоботом и — под себя. В этот момент из джунглей прямо на спину слона прыгает тигр. Слон расправился с ним. Понял мальчишка, что слон спас его и давай его целовать, кормить бананами, ласкать.…Вот и мы все — мальчишки на слоне. Во что бы то ни стало просим своего — не верим, что Господь всё устроит наилучшим образом.

«Через тернии — к звездам». Никто, наверное, так не радуется, как спасенный от смертельной болезни, тяжелого плена, тюрьмы. Как пророк Давид молился: Возврати мне радость спасения Твоего (Пс. 50: 14). И первым условием получения той радости, о которой Апостол писал: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его, — является познание своих духовных болезней, зла страстей. Ясно же, не увидев болезни, ни лечиться не будешь, ни радости не испытаешь, даже выздоровев. Святитель Игнатий писал: «первое духовное видение есть видение своих согрешений, доселе прикрывавшихся забвением и неведением». Потому не увидевшие своей греховности, неспособности одними своими силами исцелиться и стремящиеся сразу к получению плодов духа — любви, радости (Гал. 5,22) — впадают в прелесть и погибают.

Это первое видение, сопряженное с покаянием, является основанием правильной (т.е. праведной) жизни и необходимым условием возвращения человека в радость Божественной жизни. Законная радость (в отличие от беззаконной, прелестной) приобретается по мере исцеления от страстей через покаяние и подвиг правильной молитвы, о действии которой св. Исаак Сирин писал: «молитва есть радость, воссылающая благодарение».

— Какова правильная молитва?

— Правильная молитва должна быть, прежде всего, внимательной. Внимание — то необходимое условие, без которого, как пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), любая молитва «не молитва. Она мертва! Она — бесполезное, душевредное, оскорбительное для Бога пустословие». Святитель подчеркивает при этом необходимость приучения себя к неспешности в молитве Иисусовой, о чем он пишет в своей замечательной статье «О молитве Иисусовой. Беседа старца с учеником». Русский подвижник 19-го века священноинок Дорофей говорил: «Кто молится устами, а о душе небрежет и сердца не хранит, такой человек молится воздуху, а не Богу, и всуе трудится, потому что Бог внимает уму и усердию, а не многоречию». Речь идет не о том, когда мы рассеиваемся по своей неспособности к молитве, но стараемся и вновь и вновь возвращаем себя к вниманию, а об отсутствии понуждения себя к вниманию и просто механически вычитываем молитвы.

Невнимание — одно из самых опасных явлений в духовной жизни, к которому настолько можно привыкнуть, что полностью забыть о самой молитве. Глинский старец архимандрит Серафим (Романцов) замечательно сказал одному монаху, у которого четки сверкали как лапки белки в колесе: «Никакой молитвы у тебя нет, ты просто привык к ее словам, как некоторые привыкают к ругани». Опасность такого привыкания состоит в том, что человек не только остается без молитвы, но и начинает гордиться своей молитвенностью. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Существенными принадлежностями молитвы должны быть: внимание, заключение ума в слова молитвы, крайняя неспешность при произнесении ее и сокрушение духа».

Второе необходимое условие молитвы — сокрушение духа, покаяние. Молитвой может быть названо только искреннее, внимательное, сердечное — насколько это возможно — покаянное обращение к Богу. Св. Исаак Сирин предупреждал: «Хотя бы кто стоял на самой высоте добродетелей, но если он молится не как грешник: молитва его отвергается Богом». «Одним из святых написано: «кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом».

Свт. Игнатий обращает внимание и еще на одно серьезное условие правильной молитвы, на нравственность: «Особенное попечение, попечение самое тщательное должно быть принято о благоустроении нравственности сообразно учению Евангелия… Тщетен труд зиждущего на песке: на нравственности легкой, колеблющейся». Потому св. Исаак Сирин писал: «Что такое молитва? …свобода и упразднение ума от всего здешнего».

Естественные условия в молитве — смирение и благоговение, без которых она становится богопротивной. Чувство своей праведности, достоинства пред Богом, просьба у Него духовных дарований, благодатных состояний, искание переживаний божественной любви — верный признак прелестного состояния. В одном из писем свт. Игнатий говорит: «Сегодня я прочитал то изречение Великого Сисоя, которое мне всегда особенно нравилось, всегда было мне особенно по сердцу. Некоторый инок сказал ему: «Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога». Преподобный Сисой отвечал ему: «Это не велико; велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всей твари». Высокое занятие, — продолжает Святитель, — непрестанное памятование Бога! Но эта высота очень опасная, когда лествица к ней не основана на прочном камне смирения. При недостатке смирения молитвенный подвиг делается удобопреклонным к самообольщению и к бесовской прелести».

Отцы авторитетнейшего сборника аскетических писаний древней Церкви «Добротолюбие» решительно запрещают во время молитвы представление себе образов Христа, Богоматери, святых и говорят о необходимости сохранения ума безвидным. Преподобный Симеон Новый Богослов, например, рассуждая о тех, кто на молитве «воображает блага небесные, чины ангелов и обители святых», прямо говорит, что «это есть знак прелести».

Поделиться:

Благовещенские семейные чтения в воскресной школе

Второй год в воскресной школе при храме святого Василия Блаженного проходят Благовещенские семейные чтения, приуроченные к празднику Благовещение Пресвятой Богородицы. Если в прошлом году речь шла о земной жизни Божией Матери, то нынешние чтения были посвящены чудотворным иконам Пресвятой Богородицы, которые являются духовным щитом России. Вместе с родителями дети рассказывали об иконографии, чудесных явлениях и обретениях икон Божией Матери: Казанской, Владимирской, Тихвинской, Донской, Смоленской, Иверской, Порт-Артурской. Каждая семья сопровождала свой рассказ показом слайдов, презентаций, прослушиванием тропарей, величаний Царицы Небесной. Все вместе исполнили песнопение «Дево Богородица».

С особым вниманием слушали собравшиеся дополнения отца Валерия примерами из его пастырской жизни, паломнических поездок на Святую Землю.

Ценным в этих чтениях было не только то, что много интересной и новой информации узнали дети и взрослые о чудотворных иконах Богородицы, но и то, как в семьях шла подготовительная, работа: поиск информации в интернете, книгах, создание презентаций, написание текстов выступлений. Образ Божией Матери объединил детей и родителей!

Пресвятая Богородица, спаси нас!

Поделиться:

Состоялся второй тур Кирилло-Мефодиевской олимпиады в Центральном Волгодонском благочинии

30 марта 2014 г. в Волгодонском Центральном благочинии прошёл 2-й тур Кирилло-Мефодиевской олимпиады по Священной истории и Закону Божию среди учащихся воскресных школ православных образовательных учреждений Донской митрополии. На приходе святого Василия Блаженного собрались победители 1 тура из воскресных школ приходов Рождества Христова, Илии Пророка, Донской иконы Божией Матери, святого Василия Блаженного.

После совместной молитвы перед началом всякого дела помощник благочинного по образованию иерей Сергий Петров благословил ребят, сказал слова назидания, дал необходимые инструкции. Затем учащиеся приступили к выполнению заданий, составленных на основе образовательных стандартов и разработанных отделом образования и катехизации Донской митрополии. Были вопросы, которые имели повышенный уровень сложности — для стимулирования познавательной активности учащихся.

Пока аттестационная комиссия, в состав которой вошли иерей Сергий Петров, педагоги школ, оценивала работы, определяла победителей в трёх возрастных группах, педагог воскресной школы храма Василия Блаженного Иванова Лидия Ивановна провела экскурсию по храму, познакомила с его святынями. Затем за вкусной трапезой ребята имели возможность ближе познакомиться, пообщаться. На память от настоятеля храма протоиерея Валерия Коренева каждый участник получил иконку святого, имя которого носит.

Победители 2-го тура:

Старшая гр. — Криштоп Юлия, воспитанница воскресной школы храма прор. Илии.

Средняя гр. — Криштопа Григорий, воспитанник воскресной школы храма прор. Илии.

Младшая гр. — Макагонова Елизавета, воспитанница воскресной школы храма прор. Илии.

В соответствии с Положением об областной олимпиаде эти учащиеся будут принимать участие в третьем, епархиальном туре, который пройдёт 27 апреля.

Поделиться:

Новости из воскресной школы

С 2010 года в России празднуется День православной книги, учрежденный Священным Синодом Русской Православной Церкви по инициативе Патриарха Кирилла. Каждый год воспитанники воскресной школы при храме святого Василия Блаженного в этот день посещают районную библиотеку №11.

В этом году библиотечный урок был посвящен 700-летию со дня рождения преподобного Сергия Радонежского. Библиотекарь Э.А. Алексеева показала ребятам презентацию о духовном наследии святого, его роли в истории России. Элина Алексеевна сделала обзор выставки книг, посвящённой Радонежскому чудотворцу.

Затем дети приняли участие в викторине по книге С. Покровского «Житие преподобного Сергия, игумена, Радонежского чудотворца». Победителями викторины стали Галина Минина, Арсений Казанцев, Алексей Ищенко. От настоятеля храма батюшки Валерия им были вручены книжные закладки.

16 марта 2014 г. в школе прошёл I-й тур Кирилло-Мефодиевской олимпиады по Священной истории и Закону Божию среди учащихся воскресных школ православных образовательных учреждений Донской митрополии.

После совместной молитвы перед началом всякого дела настоятель храма протоиерей Валерий Коренев благословил ребят, сказал слова назидания. Затем учащиеся приступили к выполнению заданий, составленных на основе образовательных стандартов и разработанных отделом образования и катехизации Донской митрополии. Одно из них предусматривало проверку знаний о святынях храма. Были вопросы, которые имели повышенный уровень сложности — для стимулирования познавательной активности учащихся.

Приходской аттестационной комиссией, в состав которой вошли авторитетные прихожане, катехизаторы, определена победитель. Ею стала Алиса Белова.

В соответствии с Положением об областной олимпиаде она будет принимать участие во II-м туре, который пройдёт в Центральном Волгодонском округе.

Поделиться:

Архив

С постом приятным!

Вступая на спасительное поприще Великого поста (с 3 марта по 20 апреля), ещё раз со всей ясностью ответим себе: для чего мы постимся? в чём смысл поста для нас — и с духовной точки зрения, и с точки зрения телесного воздержания?

Если мы обратимся к истокам, то увидим, что уже в ветхозаветные времена пост составлял один из основных элементов аскетической жизни. Постились люди в знак покаяния, постились пророки и учители Израилевы перед выходом на проповедь и служение. Постились и цари, и простолюдины для того, чтобы примириться с Богом, принести покаяние и через воздержание явить Богу свою любовь.

Мы знаем, что Христос начал Своё общественное служение после Крещения с того, что удалился в пустыню и провёл там сорок дней в посте, после чего был искушаем диаволом. Иисус Христос, Который был Богом Воплотившимся, по человеческому Своему естеству нуждался в укреплении, в подготовке духовной, душевной и телесной к Своему служению. И именно поэтому перед выходом на проповедь Он удалился в пустыню и там постился — ничего не ел и не пил.

Мы помним, что, когда ученики Христа не смогли исцелить бесноватого отрока и спрашивали, почему они не могут этого сделать, Господь ответил им: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф., 17: 21). В Деяниях святых апостолов мы встречаем упоминания о том, что апостолы соблюдали пост, соединённый с молитвою.

Что же такое пост? Если говорить о внешней стороне, то пост — это телесное воздержание, воздержание от той или иной пищи. В современной практике это прежде всего воздержание от скоромной пищи, то есть мясных, молочных и вообще животных продуктов. За исключением строгих постов, разрешается, впрочем, вкушение рыбы. В строгие посты, кроме того, не разрешается употребление алкогольных напитков. Пост сопряжен также с воздержанием в брачных отношениях.

Нельзя, кроме того, налагать узы поста на маленьких детей. Со временем, по мере того, как они растут, мы должны воспитывать в них сознательное отношение ко всему, что существует в Церкви, — к богослужению, к молитве и к посту. Можно приучать детей к некоторым ограничениям в еде, но это должно осуществляться постепенно и не в ущерб здоровью.

Существуют и другие ситуации, когда мы не можем в полной мере соблюдать пост, например, во время путешествий. Христос, переходя из селения в селение, не соблюдал посты — возможно, именно потому, что это не позволял Ему избранный Им образ жизни. Когда мы путешествуем, мы живем в особых, не зависящих от нас условиях. То же самое — когда мы живем у других людей или приходим в гости. Как известно, в чужой монастырь со своим уставом не ходят. Иногда меня спрашивают: «Что делать, если в постный день приглашают на день рождения, празднование какого-либо события? Можно ли есть то, что предложат хозяева, или надо отказываться от скоромной пищи?» Думаю, вопрос должен ставиться иначе: идти или не ходить? Если мы приняли решение пойти, то сидеть среди радующихся, веселящихся людей с постным лицом, отказываться от предлагаемой пищи, служа молчаливым укором для всех непостящихся, думаю, будет неправильно. Господь Иисус Христос говорил: «Когда вы поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим» (Мф., 6: 16-18). Этими словами Христос показывает, что у поста есть внешняя сторона и внутренняя.

Уже в ветхозаветные времена существовало ясное представление о том, в чем должен заключаться пост. «Почему мы постимся, а Ты не видишь?» — вопрошает Бога постящийся (Ис., 58). Это происходит потому, что на первое место поставлено не главное. Пророк Исайя говорит, что если человек постится «для ссор и распрей, и для того, чтобы дерзкою рукою бить других», то такой пост не угоден Богу.

Нередко в христианской среде можно наблюдать такую картину. Люди живут весело, дружно, но наступает пост — и они озлобляются, раздражаются, ссорятся друг с другом. Происходит это отчасти потому, что, воздерживаясь от пищи, люди тем самым смиряют свое физическое естество, приглушают телесные страсти. А страстная энергия требует какого-то выхода; и вот, она выплескивается на других людей. Если такое происходит, постящийся должен понимать: его пост — именно тот неугодный Богу пост, о котором говорит пророк Исаия. Мы должны поститься не для «распрей и ссор», но для того, чтобы примириться с Богом и друг с другом. Пост должен высвобождать нашу духовную энергию для добрых дел.

По словам пророка, пост заключается в том, чтобы одеть нагого, накормить голодного, разделить хлеб свой с ближними. Сущность поста выражена в словах: «отдай голодному душу твою». Пост — это время, когда мы должны забыть о себе, научиться жертвовать собою ради других. Время Великого поста дано нам именно для того, чтобы мы пересмотрели свою жизнь в этой перспективе. Это гораздо важнее и гораздо труднее, чем просто воздерживаться от какой-то пищи. Если в несоблюдении поста телесного мы нередко можем найти себе оправдание (болезнь, путешествие, недостаток материальных средств и т. д.), то в том, что мы не работаем по-настоящему над своей душой, над своим сердцем, нам нет извинения.

О смысле постного подвига напоминают нам также стихиры, которые поются в начале Великого поста: Братие, постясь телесно, будем поститься и духовно: развяжем всякие союзы неправды, расторгнем препятствия к необходимым изменениям, разорвем неправедные писания, дадим алчущим хлеб и приютим нищих и бездомных, дабы получить от Христа великую милость… Придите, верующие, и будем во свете делать дела Божии, как днем, будем ходить честно, благообразно, избавимся от несправедливого обвинения ближнего, не стараясь столкнуть его с пути на соблазн другим. Оставим сладострастие плоти, возрастим данные нашей душе дарования, и приступим ко Христу, в покаянии взывая: Боже наш, помилуй нас.

Церковь призывает нас отнестись к посту творчески: «возрастим данные нашей душе дарования». Пост — это время, когда мы высвобождаем себя для того, чтобы душа наша раскрылась по отношению к Богу, к Церкви и к людям. Великий пост этому особенно помогает. Не случайно он по времени выпадает на весну. В течение года природа проходит определенный цикл: возрастание, затем цветение, зрелость, увядание и долгая изнурительная зима. Это можно сравнить с состоянием нашей души. Бывают времена, когда душа наша возрождается, расцветает, но потом снова охладевает, мы становимся равнодушнее, погрязаем в наших земных делах: наступает осень, затем зима души. Но всякий раз Великий пост приходит как новая духовная весна, давая нам возможность духовно обновиться, процвести цветами добродетелей, принести плоды покаяния.

Великий пост готовит к Страстной седмице, к встрече со Христом. Смысл, цель и сердцевина поста заключается именно в том, чтобы, подражая Христу, мы все более и более к Нему приближались; в том, чтобы, очищая душу и тело, мы оказывались все более способными воспринять в себя ту духовную Весть, — преображающую, исцеляющую и воскрешающую, — которую приносит нам Господь Иисус Христос. В пасхальную ночь мы услышим слова Иоанна Златоуста о том, что и постившиеся, и не постившиеся должны насладиться духовным пиром и напитаться от духовного Агнца, Который есть Христос. Но я думаю, что многие из вас по собственному опыту знают, насколько полнее бывает восприятие служб Страстной седмицы и радость праздника Пасхи, если мы достойно и по-христиански провели пост; насколько лучше чувствует себя наша душа, насколько охотнее откликается она на все то, что слышит в Церкви в страстные и пасхальные дни, если мы прошли через подвиг поста.

В Великом посту каждый из нас может взять на себя какой-то духовный подвиг. Можно, например, дать себе зарок в течение поста никого вслух не осуждать. Если нам удастся шесть недель продержаться, никого не осуждая, это уже будет великое дело. Конечно, это не значит, что мы должны воздерживаться от осуждения лишь во время Великого поста, но поскольку мы осуждаем друг друга ежедневно, дадим себе шанс и возможность хотя бы на время замкнуть уста для всякого слова осуждения. И если нам это удастся, мы увидим, насколько изменится наше отношение к другим людям после нескольких недель такого духовного упражнения.

Можно также дать себе зарок в течение поста ни с кем не ссориться, никого не обижать. Это бывает очень трудно — не раздражиться на наших ближних или на сослуживцев. Но если мы сможем хотя бы в дни поста воздержаться от раздражения — это будет драгоценнее и для Бога, и для каждого из нас, чем воздержание от той или иной пищи. Господь сказал: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что исходит из уст, оскверняет человека… Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф., 15: 11, 19).

У нас есть сердце и уста, то есть наш внутренний человек и то орудие, через которое этот внутренний человек себя проявляет. И если нам не удается сразу же преобразить нашего внутреннего человека, то нужно хотя бы поработать над его орудием. Часто люди спрашивают, как справиться с раздражением, как сделать, чтобы не позволить себе выплеснуть гнев на другого человека. Один из способов — в тот момент, когда гнев подступает к вашему сердцу, уже захлестнул его и готов вылиться в слова, — замкнуть свои уста и не дать им раскрыться до тех пор, пока приступ гнева не пройдет. Подавить в себе гнев, «проглотить» его — это, быть может, процедура неприятная и болезненная, но если научиться хотя бы этому, то затем можно переходить и к работе над собственным сердцем. И время Великого поста идеально подходит для того, чтобы сделать первый шаг. Это то самое время, когда, если мы еще не начали работу над собой, мы можем ее начать.

В Великом посту можно взять себе и другие делания, например, прочитать все четыре Евангелия. Нередко мы, православные христиане, думая, что Священное Писание мы знаем едва ли не наизусть, неделями и месяцами его не открываем. И не замечаем того, что, даже если и сохраняются в нашей памяти какие-то евангельские эпизоды, Евангелие все меньше и меньше становится книгой нашей собственной жизни, мы все реже видим в нем отражение собственного духовного опыта. Поэтому, если нам не хватает времени в обычные дни читать Евангелие, то хотя бы в дни Великого поста перечитаем эти страницы, на которых Сам Господь обращается к нам, дает нам пример подлинно христианской жизни.

В дни Великого поста полезно также читать Ветхий Завет. Не случайно на великопостных богослужениях читаются и Книга Бытия, и Книга Иова, и Книга Притчей Соломоновых. Церковь избрала эти книги потому, что они имеют особое назидательное значение. Из Книги Бытия мы узнаем о сотворении мира, о смысле его существования. Книга Иова говорит нам о том, как Бог утешает человека в страданиях и скорбях. Из Книги Притчей мы можем получить множество полезнейших нравственных уроков. И если обычно мы не находим время, чтобы перечитать эти книги, то в Великом посту нужно найти для этого и силы, и время.

В течение Великого поста полезно обратиться и к духовной святоотеческой литературе. Не случайно во вторую неделю поста Церковь вспоминает святителя Григория Паламу, в четвертую неделю — преподобного Иоанна Лествичника, в пятую — преподобную Марию Египетскую. Опыт, отраженный в житии Марии Египетской, в книгах Иоанна Лествичника и Григория Паламы, а также других Отцов Церкви может стать и нашим опытом, если мы будем вчитываться в их слова и стараться воплощать в жизнь то, что они говорят.

Конечно, открывая «Лествицу», многие из нас понимают, что это книга, которую не каждый может вместить, так как она говорит о слишком высоких вещах. «Лествица» начинается с отречения от мира — это первая ступень духовного восхождения. Боюсь, что никто из нас даже на эту первую ступень не взошел. Помню, когда я был маленьким мальчиком, меня поражали пожарные лестницы на старых московских домах, начинавшиеся примерно на уровне третьего этажа. Взобраться на первую ступень можно было только при помощи пожарной машины, а подняться на эту ступень прямо с земли было невозможно. И когда мы читаем «Лествицу» преподобного Иоанна, может показаться, что это именно такой род лестницы, предназначенной не для нас, на земле живущих. Но давайте вообразим, что Великий пост — это та пожарная машина, которая помогает нам взобраться на первую ступень лестницы и начать бороться с тем, что богослужебные тексты называют «мрачным разжжением (то есть пожаром) греха».

Для людей семейных пост предполагает, помимо всего прочего, еще и воздержание от брачного общения. Из этого правила, впрочем, могут быть исключения. Например, верующая жена хочет соблюдать пост и воздерживаться от брачного общения, а неверующий муж не хочет. Нельзя допустить, чтобы пост разрушил семью. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, «та, которая воздерживается против воли мужа, не только лишится награды за воздержание, но даст ответ за его прелюбодеяние, и ответ более строгий, чем он сам. Почему? Потому что она низвергает его в бездну распутства». В каких-то случаях человеку приходится жертвовать собственным благочестием и своими аскетическими правилами, чтобы сохранить целость семьи.

О том, каким должно быть наше отношение к посту, хорошо говорит отец Александр Шмеман в одной из лучших своих книг — «Великий пост», которую я всем вам рекомендую прочитать: Серьезное отношение к посту означает прежде всего, что мы отнесемся к нему, по возможности, на самом глубоком уровне нашего сознания — воспримем его как духовный призыв, требующий ответа, решения, постоянного усилия. Мы знаем, что именно для этой цели Церковь установила приуготовительные недели к Великому посту. Это и есть время для ответа и решения. И лучший, и самый легкий способ для этого — отдаться руководительству Церкви, хотя бы размышлением над пятью евангельскими чтениями, которые Церковь предлагает нам в течение пяти недель, предшествующих посту: желание (Закхей), смирение (Мытарь и фарисей), возвращение из изгнания (Блудный сын), суд (Страшный суд) и прощение (Прощенное воскресение). Эти евангельские чтения надо не только прослушать в церкви, но принести их с собой домой и сопоставить с моей жизнью, моим семейным положением, моими профессиональными обязанностями, моей заботой о материальной стороне жизни, моим отношением к определенным людям, с которыми я живу.
По материалам статьи митрополита Илариона (Алфеева) «О посте

Источник

• ← храм святого василиска абхазия
• храм святого василия в москве →