тюркские мифы о богах

Тюркская мифология

Мифология тюркоязычных народов делится на ряд подгрупп, преимущественно по регионам расселения тюркских народов и, собственно, на древнетюркскую.

Содержание

Древнетюркская мифология

Источниками по древнетюркской мифологии являются преимущественно рунические памятники, а также сведения из китайских, арабских, византийских, персидских и армянских источников.

С. Г. Кляшторный выделяет шесть основных мифологических сюжетов, делящихся в свою очередь на три мифотворческих цикла:

Когда было сотворено (или возникло) вверху голубое небо (и) внизу темная (букв.: буря) земля, между (ними) обоими были сотворены (или: возникли) сыны человеческие (то есть люди). Над сынами человеческими воссели мои предки Бумын-каган и Истеми-каган. Сев (на царство), они поддерживали и устраивали племенной союз и установления тюркского народа.

Древнетюркский пантеон богов

Генеалогические мифы

Мифология тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Крыма и Западной Сибири [14]

Тюркская мифология сохранилась в данных регионах лишь в пережитках, в основном она была вытеснена исламом, а также подверглась сильному влиянию иранской культуры — девы, пари, аждарха и другие. Несколько отдельно стоят албасты, в которых древнетюркский элемент прослеживается до сих пор.

Мифология тюркоязычных народов Поволжья и Урала

На территории Поволжья и Урала проживает три тюркоязычных народа — башкиры, татары и чуваши. Языческие представления более чётко остались лишь у чувашей, так как христианизация их не закончилась ещё и к концу XIX века. Но среди исследователей нет согласия, какие черты религиозных верований чувашей остались от древнетюркской мифологии.

Как отмечает В. Н. Басилов, древнетюркская и иранская мифология выражена здесь слабо, а некоторые названия мифических существ более у других народов (вне региона) не встречаются: шурале, бичура и другие. Связано это, скорее всего, с древними традициями финно-угорского населения. [16]

Мифология саяно-алтайских тюркоязычных народов

Источник

Новое в блогах

Бисенбаев Асылбек Мифы древних тюрков. часть 1

Вступление

История народа начинается с легенды. В глубокой древности все кочующие племена, натягивающие лук и живущие за войлочными стенами, составляли одну семью – семью тюркских народов. Современные тюрки – казахи, узбеки, татары, турки, якуты, кыргызы и многие другие, ныне живут в Азии и Европе. История тюрков похожа на реку, которая рождается из маленького ручья, становится стремительной и полноводной, а в иных местах вновь сужается и даже исчезает в песках, чтобы вновь выйти на простор и разлиться по широкой степи.

Древние тюрки были воинственными и предприимчивыми людьми. Свою жизнь они проводили в сражениях, которые были столь жестокими, что воды рек становились красными от крови, подобно киновари. Стрелы летели в таком множестве, что небо напоминало покрывало из орлиных перьев. Тюрками были созданы огромные империи, простиравшиеся от Тихого океана до Дуная, от таежных лесов Сибири до джунглей Индостана. Восточные мудрецы рассказывали, что «сказал пророк, да благословит его Аллах и да ниспошлет ему мир: «Не покушайтесь на тюрка, пока не трогает он вас».

Шли годы, которые складывались в века. В бескрайние степи Евразии пришли другие народы, а вместе с ними и их боги. Долго сопротивлялись тюрки иноземному влиянию. Говорили они тем, кто нес ислам – «Мы не горшечники, не ремесленники, не купцы. Мы – воины. А потому не можем верить в ваших богов». Великий Тоньюкок говорил тем, кто хотел построить буддистские и даосские храмы в степи: «Обе эти религии ослабляют чувства власти и господства у человека. Это не путь к силе и могуществу. Если мы хотим сохранить тюркский народ, то не должны позволять храмам существовать в нашей стране».

Но время шло, а с ним и изменился мир тюрков. Стали они верить в новых богов и забывать свое великое прошлое.

О том, как наши предки забыли свои сказания, рассказывают так. В давние времена, Великий Тенгри научил тюрков письму и сказал: «От вас произойдет народ благоразумный, книжники и пророки, цари и ханы…». Заветы Тенгри были записаны рунами в особые книги, большие и ясные, как солнце. Наш древний народ хранил их в кожаных сумах с золотыми замками. И только в самые большие праздничные дни старцы открывали их и читали людям историю своего народа и мудрые слова Тенгри. Однажды кочевали наши предки в широкую долину. В те дни прошли дожди, вздулись сердитые реки, пересекли караванные пути. Воды было столь много, что разлилась она широкой рекой, поднялась так высоко, что достигла спин вьючных лошадей, наполнила сумы. Намокли книги, слежались страницы. Старики повесили книги на дерево, чтобы высушить белые листы. Уставшие аксакалы уснули, а в это время прибежала белая корова и изжевала книги.

Конечно, это только легенда. Но великая история воинственных тюркских каганатов ушла в прошлое, и забыли тюрки свои руны. С тех пор легенды передавались из поколения в поколение рассказчиками, да стариками. Но память людская изменчива. От древних повествований остались лишь фрагменты, из которых я постараюсь сложить картину. Будет ли она полной и такой же яркой, как когда-то, знают только духи наших предков. Им судить. А вам слушать.

Глава 1. Боги миров

Тенгри – великий бог миров

Он распределяет сроки жизни людей и государств, дарует каганам власть, наказывает согрешивших правителей. Каганы, прежде чем принять важное решение, должны обратиться к Тенгри и получить его благословение.

Тенгри представляет собой исполина огромных размеров. Поэтому ему посвящаются высокие деревья и приносятся в жертву кони. Тенгри – всезнающий, благодетельный и правосудный управитель мира. Он живет в Верхнем небесном мире.

Какую меру достоинств отмерил тебе Тенгри, таким ты и будешь. Поэтому пожелание «Кутты болсын» для тюркских народов очень важно и означает не только успех, но и надежду на поддержку Тенгри и духов предков.

Кут посылается Небом в виде звездочки. Утрата кута – утрата жизни. Кут может отделяться от человека и блуждать по разным местам в виде маленького огонька. Это происходит во сне. Поэтому резко и неожиданно будить спящего человека нельзя. Кут просто не успеет возвратиться и тогда человек может тяжело заболеть или умереть.

Древние тюрки знали, что продолжительность жизни человека отмеряется самим Тенгри. Билге-каган по поводу смерти Кюл-тегина сказал: “Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Тенгри время”. И поэтому за помощью тюрки обращались к нему, а если обращение было к Жер-Су – Земле-Воде, то обязательно упоминался и Тенгри. Тенгри считался отцом, Земля – матерью.

Большой дом, говорят, сгорел.

Не осталось даже и забора.

(Стихи, загадки за исключением особо оговоренных, цитируются по сборнику: «Поэзия древних тюрков YI – XII веков. М., 1993. Составление, вступительная статья и комментарии И.В. Стеблевой).

Церемонию вели священнослужители, облаченные в длинные одежды, державшие в руках посохи. Они знали священные слова молитвенных обращений к Тенгри. В конце совершалась ритуальная трапеза, остатки которой сжигались на костре. Деревья, растущие у святых мест, независимо от их породы, считаются священными. Их нельзя рубить, жечь, ломать ветки. Людей, совершающих подобные действия, ждёт суровое наказание.

На эти моления не допускались женщины и камы-шаманы. Если кам попадал на такое моление, то падал в корчах.

Тенгри оказывал помощь тем, кто его почитал. Но почитания было недостаточно. Только тот, кто смел, предприимчив, справедлив и великодушен, помогал ближним и дальним, был верен слову и Родине, мог получить покровительство Тенгри.

Мир, в представлении тюрков, был велик и многообразен. Тюрки знали, что есть и другие обитаемые миры, которые населены различными существами. Этими мирами управляли младшие тенгри. Среди них 9 великих тенгри, 5 тенгри молний, 7 тенгри грома, 5 тенгри входа, тенгри четырех углов мира, тенгри восьми границ мира, 9 тенгри гнева. Другие тенгри управляют звездами и созвездиями, сторонами света, человеческими чувствами и страстями.

Символом Тенгри был круг – Солнце. Орел означал мощь великого бога и его всеведение и всезнание. Цвет Тенгри – голубой.

Прародительница Умай

Тюрки считали, что Умай принимала участие в сотворение мира. В древние времена, когда не было ничего кроме Великого океана, по его поверхности плавала Умай-лебедь. Однажды она нырнула глубоко-глубоко и достала со дна землю, из которой и выросли горы, реки, растения и животные. Говорят, что именно лебедь снесла яйцо, из которого вылупился этот мир.

Благодетельная Умай была супругой Тенгри. Вместе они покровительствовали тюркскому элю. Тенгри олицетворял бесконечность, а Умай – конечное земное существование, состоящее из рождения, вступления в брак и ухода из жизни.

Тюрки называли своих каганов тенгриподобными, а их супруги – катун – считались равными Умай. Богиня представлялась красивой женщиной, которая на золотых крыльях спускалась с Верхнего мира для того, чтобы помогать людям. Она покровительствовала детям и их матерям, была богиней плодородия. В руках Умай была всегда золотая чаша, где в освященном молоке помещались души детей. Если ребенок заболевал, то Умай кормила его молоком из своей чаши и приносила выздоровление.

Еще одним символом Умай был трилистник. Поэтому тюркские женщины носили серьги и ожерелья в виде трилистника, которые олицетворяли плодородие, многодетность, благополучие и отгоняли злых духов.

Чаша в руках каменных балбалов, которые стояли в степях от Монголии до Карпат, тоже были символом плодородия и богини покровительницы – Умай. В такой чаше богиня хранила священное молоко, которым поила младенцев и лечила их от болезней.

Умай излучала божественный свет, лучи которого проникали в людей и жили в них до самой его смерти. Эти искры поддерживали в человеке его жизненную силу. Искра света была той божественной силой, которая связывала его с небом и посылалась Небом для его величия. Если искра гасла, то человек умирал.

При рождении ребенка в знак почитания Умай изготовляли маленькие лук и стрелы для мальчиков и веретено для девочек, которые прикрепляли как обереги рядом с колыбелью. Младенцев оберегали и голубые бусинки, которые нашивались на одежду.

Если у ребенка были родинки, это было хорошим признаком. Родинки оставались от прикосновений богини к младенцу.

Умай покровительствовала младенцам, которые еще не разорвали отношений с природой и миром духов. Считалось, что младенцы могут говорить с богами и жителями потустороннего мира, потому что они еще помнили язык, на котором говорят в Верхнем мире. Поэтому ребенок не лепечет, а разговаривает с богиней Умай и духами природы. Некоторые сведущие люди, знавшие язык богов, могли подслушать эти беседы и узнать многие тайны. Но если они раскрывали их обычным людям, то гнев богов был неизбежен.

Умай покровительствовала детям до тех пор, пока они не начинали свободно говорить по-тюркски и забывали язык богов. В это время родители устраивали специальное жертвоприношение Умай в благодарность за заботу, а также просили долголетия ребенку. Это был важный шаг, так как ребенок входил в мир людей окончательно. Если ребенок умирал в младенчестве, его оплакивала только мать, так как считалось, что он еще не пришел в мир и не был человеком в полном смысле этого слова.

Умай была покровительницей жен великих батыров. Благодаря Умай они знали, как выбрать жеребенка, чтобы из него вырос настоящий богатырский конь. Такого жеребенка поили родниковой водой, пасли на специальных пастбищах. Для него мастера изготавливали особую упряжь.

Конь для тюрков был священным животным, благодаря которому они смогли завоевать половину мира.

В казахском эпосе «Ер-Косай» так описывается конь:

Словно ливень, потоком изливаясь,

Словно земля, что треснула, грохоча,

Одной губой в землю упираясь,

Другой губой в небо, упираясь, без страха и опаски

Опускает голову к роднику.

В эпосе «Кобланды» так описывается бег коня Тайбурыла:

Он летит, и бугристой земли

По пути встречает скалу –

Он скалу превращает в золу.

То не бег, то орлиный полет,

Приближает он дальнюю даль.

Древние тюрки не приносили домашних животных в жертву богине Умай. Они приготовляли молочные и мясные блюда и с торжественными церемониями посвящали их богине.

Символом Умай был треугольник, а также Луна, гребень, ножницы и стрела. Её цветами были белый и серебряный.

Источник

Тюркские мифы о богах

стория народа начинается с легенды. В глубокой древности все кочующие племена, натягивающие лук и живущие за войлочными стенами, составляли одну семью – семью тюркских народов. Современные тюрки – казахи, узбеки, татары, турки, якуты, кыргызы и многие другие, ныне живут в Азии и Европе. История тюрков похожа на реку, которая рождается из маленького ручья, становится стремительной и полноводной, а в иных местах вновь сужается и даже исчезает в песках, чтобы вновь выйти на простор и разлиться по широкой степи.

Древние тюрки были воинственными и предприимчивыми людьми. Свою жизнь они проводили в сражениях, которые были столь жестокими, что воды рек становились красными от крови, подобно киновари. Стрелы летели в таком множестве, что небо напоминало покрывало из орлиных перьев. Тюрками были созданы огромные империи, простиравшиеся от Тихого океана до Дуная, от таежных лесов Сибири до джунглей Индостана. Восточные мудрецы рассказывали, что «сказал пророк, да благословит его Аллах и да ниспошлет ему мир: «Не покушайтесь на тюрка, пока не трогает он вас».

Шли годы, которые складывались в века. В бескрайние степи Евразии пришли другие народы, а вместе с ними и их боги. Долго сопротивлялись тюрки иноземному влиянию. Говорили они тем, кто нес ислам – «Мы не горшечники, не ремесленники, не купцы. Мы – воины. А потому не можем верить в ваших богов». Великий Тоньюкок говорил тем, кто хотел построить буддистские и даосские храмы в степи: «Обе эти религии ослабляют чувства власти и господства у человека. Это не путь к силе и могуществу. Если мы хотим сохранить тюркский народ, то не должны позволять храмам существовать в нашей стране».

Но время шло, а с ним и изменился мир тюрков. Стали они верить в новых богов и забывать свое великое прошлое.

О том, как наши предки забыли свои сказания, рассказывают так. В давние времена, Великий Тенгри научил тюрков письму и сказал: «От вас произойдет народ благоразумный, книжники и пророки, цари и ханы…». Заветы Тенгри были записаны рунами в особые книги, большие и ясные, как солнце. Наш древний народ хранил их в кожаных сумах с золотыми замками. И только в самые большие праздничные дни старцы открывали их и читали людям историю своего народа и мудрые слова Тенгри. Однажды кочевали наши предки в широкую долину. В те дни прошли дожди, вздулись сердитые реки, пересекли караванные пути. Воды было столь много, что разлилась она широкой рекой, поднялась так высоко, что достигла спин вьючных лошадей, наполнила сумы. Намокли книги, слежались страницы. Старики повесили книги на дерево, чтобы высушить белые листы. Уставшие аксакалы уснули, а в это время прибежала белая корова и изжевала книги.

Конечно, это только легенда. Но великая история воинственных тюркских каганатов ушла в прошлое, и забыли тюрки свои руны. С тех пор легенды передавались из поколения в поколение рассказчиками, да стариками. Но память людская изменчива. От древних повествований остались лишь фрагменты, из которых я постараюсь сложить картину. Будет ли она полной и такой же яркой, как когда-то, знают только духи наших предков. Им судить. А вам слушать.

Тенгри – великий бог миров

Он распределяет сроки жизни людей и государств, дарует каганам власть, наказывает согрешивших правителей. Каганы, прежде чем принять важное решение, должны обратиться к Тенгри и получить его благословение.

Тенгри представляет собой исполина огромных размеров. Поэтому ему посвящаются высокие деревья и приносятся в жертву кони. Тенгри – всезнающий, благодетельный и правосудный управитель мира. Он живет в Верхнем небесном мире.

Какую меру достоинств отмерил тебе Тенгри, таким ты и будешь. Поэтому пожелание «Кутты болсын» для тюркских народов очень важно и означает не только успех, но и надежду на поддержку Тенгри и духов предков.

Кут посылается Небом в виде звездочки. Утрата кута – утрата жизни. Кут может отделяться от человека и блуждать по разным местам в виде маленького огонька. Это происходит во сне. Поэтому резко и неожиданно будить спящего человека нельзя. Кут просто не успеет возвратиться и тогда человек может тяжело заболеть или умереть.

Древние тюрки знали, что продолжительность жизни человека отмеряется самим Тенгри. Билге-каган по поводу смерти Кюл-тегина сказал: «Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Тенгри время». И поэтому за помощью тюрки обращались к нему, а если обращение было к Жер-Су – Земле-Воде, то обязательно упоминался и Тенгри. Тенгри считался отцом, Земля – матерью.

К тюркоязычным народам относится большая группа этносов, говорящих на тюркских языках – турки, азербайджанцы, туркмены, казахи, киргизы, узбеки, уйгуры, тары, каракалпаки, тувинцы, хакасы, якуты и др.

Сведения о ранних мифологических представлениях тюрок невелики. Известно о почитании неба, солнца, особенно восходящего, трехчленной вертикальной структуре мира.

Верховное божество тюрок, как и большинства центральноазиатских народов, – Тенгри. Тенгри распоряжается всем на свете, наделен антропоморфными чертами. Женское начало олицетворяла богиня плодородия Умай, супруга Тенгри, покровительствовавшая воинам. Также почиталось божество воды Йер-су. В подземном мире господствовал Эрлик.

Из ранних мифов наиболее известно предание о происхождении тюрок. Когда племя ашина (тюрк) было истреблено врагами, спасся только один мальчик, – его выкормила волчица, ставшая его женой. Потом потомки этого странного союза поселились на Алтае, откуда и начали свой победоносный путь тюрки.

В дальнейшем на развитие изначального тюркского пантеона оказал серьезное влияние ислам, в результате чего многие тюркские божества слились с исламскими. Часть их трансформировалась в мусульманских святых, часть превратилась в демонов. Сохранилась, более того развивалась преимущественно низшая мифология – духи, чудовища и пр.

Наименьшей трансформации подверглась мифология саяно-алтайских тюркоязычных народов. При традиционной вертикальной проекции у указанных народов существует оригинальная космогония. Согласно ей мир сотворили две утки. Одна из них разбрасывала ил, из которого возникла земля; вторая – камешки, из каких появились горы. Впоследствии первая утка стала восприниматься в качестве Ульгеня, светлого демиурга, вторая – Эрлика, дьявола и владыки царства мертвых. При этом последний пользовался особым почитанием у этноса телеутов. К тому же считалось, что хотя людей создал Ульгень, душу в них вдохнул Эрлик – потому-то Ульгень руководит человеком при жизни, а после смерти душа находится всецело во власти Эрлика.

Еще одно интересное предание связано с именем Шалыга. Дерзкий охотник, он попытался проникнуть в жилище Эрлика, за что разгневанный бог ранил безрассудного стрелой в ногу и язык и превратил его в косноязычного и хромого духа, с одной стороны покровительствующего охотникам, с другой мучающего их ломотой в костях.

У саяно-алтайских народов есть любопытные иранские заимствования, напр. культурный герой Сартакпай (Строитель) – ему приписывается прокладка рек, каналов, дорог, строительство мостов и т.д.

Якутская мифология испытала относительное влияние тюркской культуры. Якутам свойственны тотемистические мифы, в первую очередь о вороне, напр. Хаара Суоруне. В представлении якутов бог создал человека одновременно с конем, причем сначала существовал своего рода «кентавр», впоследствии разделившийся на двух существ.

Эпическую традицию представляют якутские олонхо, например о Нюргун Боотуре Стремительном. Олонхо присущи редкая образность, гиперболизация, гротеск, особенно в описании врага – богатыря нижнего мира, злого волшебника. Герой, как и подобает архаике, начисто лишен рыцарства, готовый ради победы на хитрость, низость, коварство.

Свои эпосы есть и у других тюркских народов. У узбеков, калмыков, казахов (кунгратская версия), огузов, башкир, татар популярны сказания об Алпамыше. Архаическая алтайская версия об Алып-манаше, шамане и богатыре-великане со временем под влиянием цивилизованности, ислама трансформировавшееся в предание о герое – защитнике веры, но сохранившее при этом изначальные черты: рождение от стариков, стремительный рост, силу с младенчества; традиционные для кочевых народов мотивы: укрощение коня, героическое сватовство, возвращение мужа.

Во многом идентичен и казахский эпос о Кобланды-батыре, также защитнике веры, чудесно родившемся и пр. Но в казахском предании существует в целом свойственный для тюркских народов, но проявляющийся исключительно в архаических преданиях мотив о влюбленной в героя сопернице-богатырше.

Источник

Bestiary.us

Быстрый переход

Мифология тюркских народов

у якутов злые духи ростом с лиственницу, питающиеся душами

в мифах балкарцев, карачаевцев и азербайджанцев «лесной человек», дух, живущий в горных лесах Кавказа

в мифологии тюркоязычных народов злой демон в виде дракона

в хакасском фольклоре общее название всех злых духов, независимо от места их локализации; невидимая отрицательная сила, негативно влияющая на людей и вредящая им

двухголовый орел, обитающий, в соответствии с верованиями якутов, на девятом небе

в Туве и на Алтае лягушка, которая держит на себе землю

женские демонические персонажи в мифологии тюркских и некоторых соседних с ними народов

в тувинской и алтайской мифологии аналог ведьмы, локальная разновидность Албасты

двуглавая лягушка из якутских легенд, обладающая волшебными свойствами

согласно чувашской мифологии дух, хозяин леса, леший

в абхазской, осетинской и адыгейской мифологии народ карликов, живших на земле до наступления эпохи людей

в башкирском фольклоре маленьких лесные человечков в красных рубашках, которые склоняют людей к сожительству, а потом покровительствуют им, помогая разбогатеть

мифическое существо из татарского фольклора, домашний дух в образе женщины маленького роста в старинном головном уборе, аналог славянской кикиморы

в поверьях алтайцев, тувинцев нечто вроде оборотня, являющегося по ночам

в тюркском фольклоре зверь с единственным рогом в виде чаши, в которую он собирает воду, чтобы напоить булана противоположного пола

в индуизме ездовая птица (с женскими телом и головой) бога Вишну, борец со змеями-нагами

арабский демон, джинн низшего ранга, ставший подвидом кладбищенского упыря

в арабско-персидском фольклоре существа с длинными, мягкими, бескостными ногами, которыми обвивают своих жертв и заставляют работать на себя

согласно мифологии тюркских народов, одержимый духами, дэвами

согласно карачаево-балкарской мифологии, уродливые великаны, обладавшие огромной силой, клыками, как у кабанов, и длинными когтями

в тюркском фольклоре увешанный колокольчиками демон с чёрным лицом и горящими глазами, который душит людей

в алтайской мифологии фантастические чудовища-драконы, которые обитают у водоемов подземного мира

мифическая многоголовая царь-птица, частый персонаж долганских сказок и героического эпоса олонгко

в мифологии казахов и киргизов, злое демоническое существо в образе старухи, нередко обладающей семью головами

в мифологии казахов и ряда родственных им тюркских народов, злое демоническое существо в облике красивой молодой женщины с медными когтями

в мифологии коми (также ряда народов Сибири и Дальнего Востока) рогатое существо (полузверь-полурыба), образ которого возник в результате знакомства с останками тел мамонтов

татарский мифологический и геральдический монстр

многоглавый великан-циклоп в нартском эпосе и мифологии кавказских народов

в традиционных верованиях якутов духи-хозяева предметов, вещей, явлений природы или определённых мест

в турецком фольклоре существо со змеевидными ногами, которое подстерегает путников в безлюдных местах, обвивает ногами его шею и затем поедает

в алтайском фольклоре чудесная хан-птица, то ли грифон, то ли гаруда

в поверьях южных кумыков выходящий из могилы демонологический персонаж в облике женской груди или длинного сосуда с ядовитой кровью

в османской демонологии животное вроде кошки, душащее по ночам спящих, садясь им на грудь

в мордовской (мокшанской и эрзянской) и чувашской мифологии фантастическое существо, приносящее в дом сокровища

в якутской мифологии покровительница телят и детей, маленький дух женского пола

у балкарцев и карачаевцев злые оборотни, которые могли принимать облик разных животных

у татар, башкир и других тюркских народов «хозяин» дома, домовой, особая разновидность духов эе

реликтовое чудовище, обитающее, согласно многочисленным легендам, в озере Лабынкыр на территории Оймяконского района на востоке Якутии

в шаманской мифологии монгольских и тюркских народов духи-души предков

в мифологии шорцев * женские духи предков, являющиеся покровителями домашнего очага

духи в иранской и других родственных ей мифологиях

в мифологии западносибирских татар дух-хозяин леса

в тувинской и алтайской мифологии дух зла с соцветием борщевика вместо головы, обитающий в нижнем (подземном) мире

в якутской мифологии огромная рыба смерти, у которой плавники и чешуя направлены в обратную сторону

в мифологии ногайцев отвечающее за молнии, дождь и плодородие небесное существо в виде огромной огненной змеи, чья голова напоминала оленя с рогами

многоглавый дракон в карачаево-балкарском фольклоре

по сказаниям русскоустьинцев, дух-хранитель тундры (от «сендуха» — русское диалектное название тундры)

женский дух воды, «мать воды» в мифологии казанских, западносибирских татар, татар-мишарей, кумыков, карачаевцев

антропоморфные духи, хозяева воды в мифологии казанских и западносибирских татар, казахов и башкир

в якутской мифологии духи, обитающие в глубине вод

тюркский пегас-единорог, бессменный помощник богатыря-батыра, главный геральдический символ Казахстана

у кумадинцев * духи-охранители дома и их фигурки-куклы

согласно карачаево-балкарской мифологии, огромный волк с длинной зубастой мордой, живущий на небе и периодически пытающийся проглотить солнце или луну

по сказаниям русскоустьинцев, мифическая народность, представители которой впадали в зимнюю спячку и умирали, если до весны ломалась сосулька из их соплей

в якутской мифологии маленький дух, рыжеволосая девочка, которая приходит играть с детьми, когда те остаются одни

в фольклоре тюркских и монгольских народов, обычно соседствующих со славянами, злой дух или демон, схожий со славянским чёртом

в мифах якутов дикое племя великанов

в исламском богословии враждебные людям и Аллаху злые духи, черти

в алтайской и монгольской мифологии злые духи подземного мира, приходящие в мир живых чтобы всячески вредить людям

антропоморфное мифическое существо татарских и башкирских сказок, персонификация духа леса

в турецкой мифологии злой дух, домовой в облике змеи либо уродливого чернокожего человека со свисающей до живота нижней губой, горящими большими глазами и длинными спутанными волосами

в тюркских традиционных верованиях духи-хозяева природных и культурных объектов (гор, лесов, полей, водных источников, бань, мельниц, хлевов, заброшенных домов)

в фольклоре юкагиров безголовый человек

в мифологии и фольклоре телеутов * женские духи-хранители рода

многоглавые, но глупые великаны в балкарских и карачаевских вариантах нартского эпоса

в мифологии тюркских народов демонический дракон-оборотень, в которого превращается змей-долгожитель

в якутской мифологии вернувшиеся в мир неупокоенные души умеших преждевременной и неестественной смертью

Источник