учение о человеке в античной философии
Философия человека в античности
Вы будете перенаправлены на Автор24
Первый поворот философии к человеку относится к античной эпохе и связан он с фигурой Сократа По данной теме мы уже выполнили реферат Аксиология Сократа подробнее и его призывом «познай самого себя».
В античной философии можно проследить три направления в осмыслении бытия человека: натурализм, анропологизм и социологизм.
Натуралистическая концепция человека
Натурализм в понимании человека связан с ранней древнегреческой философией, которой в большей степени занималась осмыслением природы и поиском первоначала мира.
Отчасти благодаря такой исследовательской установке появилось античное понимание человека как микрокосма, существа, в свернутом виде повторяющего устройство Универсума.
Натурализм признает, что телесность человека состоит из тех же материальных первоэлементов, что и природа. Так Фалес считал, что человек состоит из воды, Анаксимен стоял на позиции главенствующего положения в материальном составе человека воздуха, Гераклит учил об огненной природе человеческого тела и души, Демокрит считал, что человек, как и природа, состоит из атомов.
Древнегреческие натурфилософы разрабатывают учение о душе. Душа ими понималась как часть человека, наравне с другими частями тела, которая инициирует движение. Душу они описывали как некую воздушную субстанцию. Одной из главных функций души называли дыхание. В традиции представления человека как микрокосма душа представала как частица общемирового универсума.
Таким образом, натурфилософская точка зрения на человека исключает его понимание как субъекта духовности, всецело связывая с природным субстратом.
Готовые работы на аналогичную тему
Античный антропоцентризм
Концепция антропоцентризма в античной философской антропологии начинается с философии Сократа. Именно он переориентировал внимание философии с проблем о структуре мира и сути природы на человека. Сократ По данной теме мы уже выполнили контрольную работу Сократ подробнее заговорил о внутреннем мире человека, о его душе, нравственности. Ему принадлежит популярный в философии XX века, благодаря М. Фуко, концепт «заботы о себе».
Сократ считал, что одним из важных предназначений человека является самопознание, на основе его можно говорить о познание природы и универсума. Человек, по мнению Сократа, являет себя как совокупностью разума и нравственности. Он обладает бессмертной душой, которая требует развития. Главная обязанность человека – это блюсти по законам нарвственности и развивать познанием душу.
Значительное влияние на античный атропоцентризм оказали софисты. Именно они первыми заговорили о ценности человека как такового. Человек становится мерой всех вещей. Приходит мысль о том, что жизни каждого человека чем-то неповторима и несет в себе значимость и ценность.
Ключевым моментом в понимании человека, по мнению Эпикура, является то, что человек – это мельчайший, обладающий свободой и самостоятельностью атом в рамках социума. Человек в практической жизни, согласно учению Эпикура, должен руководствоваться не интересами большинства, но достижением собственного блага и удовольствия. Но при этом мыслитель призывает соблюдать умеренность, т.к. излишние блага приносят человеку несчастье. Он считает, что человек должен жить скромно и тихо.
Социологизаторское понимание человека
Отношение к человеку как, в первую очередь, члену государства и общества мы можем заметить в трудах Платона и Аристотеля.
Платон признает, что человек – это тело и бессмертная душа. Душа трехсоставна (образ колесницы): руководитель – разум, подчиненные – воля и чувственность.
Социологический подход к сущности проявляется в учении Платона об идеальном государстве, согласно с которым личные интересы подчиняются общественным.
По мнению Аристотеля человек – это духовное и социальное существо. Душа трехсоставна: растительная, животная и разумная душа. Разумная душа бессмертна, ей обладает человек.
Социологический подход к человеку находит выражение в определении человека как «политического животного».
Тема 3. Проблема человека в Античной философии
Основные понятия: гедонизм, «политическое животное», этика, истина, добро, зло, красота, благо, полис, метемпсихоз, кинизм, эпикуреизм, стоицизм, аскезис.
1. Человек как «мера всех вещей».
2. Человек как «политическое животное».
3. Эпикурейцы, киники и стоики о природе человека.
Человек является мерой всех вещей постольку, поскольку все сущее (существующее) имеет смысл только для человека. Именно человек оказывается в центре мироздания, поскольку он единственно способен познать окружающий его мир (космос). Обладание разумом делает человека не только способным к познанию истины бытия, но и делает его ответственным за данное познание. Человек оказывается в «просвете бытия» (термин М. Хайдеггера), он «об-речен» (буквально: наделен речью) обретать собственное существо в процессе познания окружающей его действительности. Человек также оказывается мерой всех вещей по причине обладания критериями для определения полезности вещей. Вещь имеет смысл и пользу только для человека, все, на что обращает внимание человек, становится предметом его интереса, оно становится пригодным для его существования. Именно поэтому человек живет в соразмерном собственному существу мире, который он осваивает и изменяет в меру своих способностей и потребностей.
Определяя человека, как политическое существо, Платон выводит возникновение государства из необходимости удовлетворения естественной потребности человека в пище, одежде, жилье и т. д., которая может быть эффективно удовлетворена объединением усилий отдельных индивидуумов. Чтобы выжить, человек вынужден сотрудничать и сообща создавать условия своей жизни (не случайно образцом для своего идеального государства Платон считал спартанское государство). Именно эту идею Платона стал развивать его ученик Аристотель, который определял человека как «политическое животное». Почему человек определяется как животное и при этом политическое? В трактате Аристотеля «О душе» животные классифицируются по способности к общественной жизни, а в качестве критерия используются телесные признаки и формы поведения. Различая «биос» и «праксис», Аристотель приходит к выделению животных, ведущих индивидуальный и общественный образ жизни. Конечно, пчелы, муравьи и другие «политические животные» не являются людьми, и слово «политический» не содержит здесь этического аспекта, а раскрывается в качестве способности сообща добывать пищу, воспитывать детенышей, защищаться от врагов и т. п.
В другом своем известном трактате «Политика» Аристотель также определяет человека как политическое животное, но суть дела представляется по-другому. Исследуя совместную деятельность людей, Аристотель употребляет этические категории для описания принципов совместной жизни, которые в работе «О душе» задаются чисто инструментально в понятиях целесообразности, экономии и эффективности. Аристотель пишет в «Политике», что человек «есть существо общественное в большей степени, чем муравьи и пчелы». И здесь это «больше» раскрывается не по уровню организации совместной деятельности, а по этическим критериям: «Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость…» [20]. Таким образом, кроме целесообразных мотивов совместной деятельности людей, которые образуют политическую и государственную составляющую их совместного проживания, Аристотель выводит чисто философскую (этическую) подоплеку: человек способен распознавать добро и зло, благо и вред, справедливость и несправедливость, и этим он радикально отличается от животных и насекомых. Но, тем не менее, человек остается «животным», поскольку привержен коллективным формам выражения собственной индивидуальности. В государстве личность каждого отдельного индивида как бы стирается, нивелируется в пользу «общего блага», в чем бы оно не выражалось. Такое положение вещей стало предметом рассмотрения в философии ХХ века после понимания ужасов тоталитарных политических режимов. Во времена же Платона и Аристотеля «общее благо» было достаточным основанием для объяснения и оправдания любых действий государства, особенно в отношении тех, кто не обладал всей полнотой гражданских прав и свобод (достаточно вспомнить, что даже Платона однажды продали в рабство за попытку воплотить в жизнь свою теорию идеального государства).
Таким образом, политические и этические качества человека раскрываются Аристотелем ссылками, как на природу, так и на полис. Если потребность в удовлетворении первичных потребностей приводит к сотрудничеству и кооперации у животных, то государство формируется только у людей. Только в государстве человек может удовлетворить свои естественные потребности и рассчитывать на достижение высшей цели – Блага как такового. Он является более совершенным политическим существом, чем животное, так как его цели более значительны. Они уже не исчерпываются самосохранением, а ориентированы на этические ценности (благо само по себе). Человеческая природа формируется, преобразуется и совершенствуется только в полисе, но следует учитывать и природные задатки каждого отдельного человека, проявляющиеся в его предрасположенности к добру или злу.
3. Одним из первых позднеантичных философов, оригинально трактовавших проблему человека, был Эпикур, который вместе со своими учениками основал знаменитый «Сад Эпикура», над входом в который было начертано: «Гость, тебе здесь будет хорошо: здесь удовольствие – высшее благо» [27, с. 37]. Впоследствии данное утверждение стало нарицательным, и эпикурейцами (или гедонистами) до сих пор называют тех, кто превозносит чувственные удовольствия и считает их благом самим по себе. Однако Эпикур говорил не столько о чувственных удовольствиях, но в первую очередь об удовольствиях духовных, связанных с гармонией тела и души. Тело не может получать удовольствие, если душа страдает, если ее гнетут какие-то мысли, и, наоборот, душевное равновесие достигается за счет умеренности в телесных удовольствиях.
Другой важный принцип философии Эпикура был сформулирован в качестве девиза всех эпикурейцев: «Проживи незаметно!», это означало, что эпикурейцы не стремились заниматься политикой или общественной деятельностью, вели скромный и довольно замкнутый образ жизни, наслаждаясь той малостью, что имели. В саду Эпикура всячески поддерживался культ дружбы, считалось, что дружба – это главный дар, который приносит мудрость для счастья каждого человека. Таким образом, эпикурейцы вели неприхотливый образ жизни, ценили «маленькие радости жизни», поддерживали культ дружбы, и данные принципы обосновывали с точки зрения философии, точнее, этики в качестве науки о поведении человека.
Цель этики, согласно Эпикуру, – научить людей быть счастливыми. Конечно, в отличие от богов люди могут быть только относительно счастливы, но и для этого надо знать, чего следует избегать и к чему следует стремиться («критерий претерпевания»). Определить это достаточно просто – необходимо лишь взглянуть на все живое, которое старается избежать страдания и достичь наслаждения. Эпикур имел в виду не просто наслаждения тела, но «свободу от страданий тела и от смятения души». Только «трезвое рассуждение» делает жизнь «сладкою» и приносит человеку счастье.
Применительно к общественной жизни человек, согласно Эпикуру, должен избегать таких отрицательных эмоцией, как ненависть, зависть и презрение. Общество возникло искусственно из договора между людьми, цель которого – не причинять друг другу вреда и не терпеть вреда друг от друга. Вполне естественным Эпикуру представляется то, что у всех людей одинаковое представление о том, что есть справедливость. Справедливость в пользе, которую люди получают от взаимного общения друг с другом, но различные жизненные условия приводят к разнообразию обычаев и законов, которыми отличаются человеческие сообщества. Но если люди все же будут помнить об изначальном «договоре», который их объединяет, то они смогут достичь гармонии во взаимоотношениях.
Идеи Эпикура развивал известный древнеримский философ Тит Лукреций Кар, он считал, что главными врагами человека являются суеверия, религиозные догматы и человеческие страхи. Лукреций считал, что природа человека должна опираться на законы самой природа, а не человеческие суеверия и условности. Все, что происходит с человеком, происходит по природе, а не воле богов. Мир несовершенен, природа существует сама по себе, в мире ничто прямо не приспособлено к человеку. Поэтому человек – это всего лишь часть мира, а не его цель или хозяин, он целиком подчинен законам природы и не может их превзойти [27].
Главная ценность, которой обладают люди, согласно Лукрецию, – это их разум, в разуме истинная сила человека. Без разума жизнь человека проходит в потемках и страхе, только разум может разогнать суеверия, страх перед смертью, боязнь и заботы, которые «пребывают всегда, даже среди царей и властителей» [27, с. 45]. Только на свой здравый смысл может опереться человек в познании природы. Лукреций признавал значимость чувств, но говорил, что они ограничены и потому не могут быть единственным средством познания. Мысль безгранична, и только она сможет привести нас к познанию истинного положения вещей.
Лукреций так же, как и Эпикур учит не бояться смерти, поскольку она противоположна жизни и суть лишь переход к небытию, потому не властна над первостихиями, из которых состоит человеческая жизнь. Лукреций также отрицает учение о переселении душ (метемпсихоз), считая, что разговоры о загробной жизни – это всего лишь религиозные суеверия, необходимые для запугивания человека.
Аскесис буквально означает «упражнение, практическое изучение, образ жизни, занятие, образ мыслей, направление», никакого самоистязания во имя возвышенной цели (как это было в христианском аскетизме) здесь не предусматривалось. Киники понимали аскесис как практику укрепления тела гимнастическими упражнениями, а душу – образованием и воспитанием. Киники считали, что без таких упражнений никакой успех в жизни невозможен. Поэтому различали два вида аскесиса: для тела и для души. Телесный аскесис киников действительно напоминает аскезу в современном смысле слова – это максимальное ограничение своих элементарных потребностей, малоодетость, необутость, привыкание к холоду, голоду, жажде, полный отказ от всех искусственных потребностей, не говоря уже о роскоши. Жить нужно в простоте, считали киники, есть в меру голода, ходить в одном плаще. Киники думали, что наиболее здоровым образом жизни была жизнь первобытного человека, у которого не было даже огня. Поэтому весь «багаж» киника состоял из котомки и посоха, ходили они обычно босиком, имели бороду и нечесаные волосы. О Диогене Синопском рассказывают, что, закаляя свою душу, он просил подаяние у статуи, чтобы приучиться к отказам, а, закаляя свое тело, обнимал ту же статую, запорошенную снегом. Он даже зимой ходил босиком и пытался есть сырое мясо, но не мог его переваривать. Некоторое время Диоген ночевал в большом глиняном сосуде – пифосе.
Апайдеусиа – это отказ от знаний ради знаний, от простого накопления книжной мудрости. Киники доказывали, что знания не делают людей лучше, неграмотность не такой уж большой недостаток, это даже скорее достоинство, поскольку знание живет в сознании, а не лежит на полке мертвым грузом. Известен афоризм Антисфена, учителя Диогена: «Для того, чтобы жить как следует, надо иметь или разум, или петлю». Киники признавали значимость разума, но не теоретического, а практического, который реально может принести человеку пользу. Задача философии для киников – учить человека, как надо жить, умение беседовать с самим собой (Антисфен), готовность ко всякому повороту судьбы (Диоген). Киники презирали людей, не понимая, почему они гонятся за материальными благами и совсем не заботятся о собственной душе. Также киники с пренебрежением относились ко всем без исключения общественным приличиям, поэтому кинизм вошел в историю человеческой культуры как «цинизм», то есть нигилистическое отношение к человеческой культуре и правилам нравственности.
Аутаркейа (автаркия) – независимость, самодостаточность, умение довольствоваться своим, как бы мало оно ни было. Автаркия – цель кинической философии, она выражается в свободе, аскесис и апайдеусиа только средства для достижения этой цели. Антисфен учил, что мудрец живет не по законам государства, а по законам добродетели, поэтому он не должен служить правителям или стремиться к материальному благополучию, как это делает большинство людей, не понимающих в чем их благо и свобода. Диоген Синопский считал себя гражданином мира (космополитом), единственное истинное государство для него – это весь мир, в котором не существует никаких искусственных границ и ограничений. Считается также, что киники проповедовали «идиотизм», но не в более позднем смысле слова (как глубокая задержка психического развития), а в первоначальном смысле – как жизнь частного человека, не участвующего в общественных делах, равнодушного к почестям и порицаниям большинства.
Таким образом, цель философии кинизма – достижение свободы и независимости любой ценой, путем отречения от всех мирских благ и равнодушия к людским мнениям. Счастье состоит в том, считали киники, чтобы жить никого не боясь и никого не стыдясь, а так могут жить только те, кто справедлив. Счастье для киников состоит в душевном покое, радости и полноте жизни, несчастны те, у кого душа не знает покоя ни днем, ни ночью. Покой же душе приносит справедливость, понимаемая как жизнь согласно добродетели, в простоте и согласии с природой человека.
Наиболее значительным направлением древнеримской философии был стоицизм. Антропология стоиков основывается на уподоблении человека космосу, в человеке есть все, что есть в окружающем его мире. Этика стоиков опиралась на веру в провидение и в разумный план космоса, благодаря которому «все в целом хорошо, хотя в частях может быть и плохо». Они воспитывали в себе апатию – повиновение судьбе, это должно привести к процветанию (эвдаймонии), высшему счастью и блаженству как результату гармонии воли человека и воли бога, понимаемого в качестве вселенского разума. Также стоики культивировали автаркию, означающую независимость, самоудовлетворенность, умение довольствоваться собой, что не исключает (в отличие от киников) общения с другими людьми и соучастия в их жизни. Стоики, как и эпикурейцы, высоко ценили дар дружбы и товарищества.
Путь к блаженству для стоиков связан с бесстрастием, то есть уменьшением значимости человеческих страстей, подчинения их разуму. Для этого была разработана оригинальная теория страстей. Страсти делились на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.
Стоики определяли печаль как неразумное сжатие души, печаль многообразна. Стоики выделили такие виды печали, как сострадание, зависть, ревность, недоброжелательство, беспокойство, смятение, боль, горе, тоска. Сострадание – это печаль в связи с незаслуженным страданием другого, зависть – это печаль в связи с благополучием другого, недоброжелательство – печаль в связи с тем, что другой имеет то же самое, что и я, беспокойство – печаль в связи с предстоящими трудностями. Стоики определяли страх как предчувствие зла и различали такие виды страха, как боязнь, робость, стыд, ужас, замешательство, тревога. Тревога – страх перед неизвестным, робость – страх перед предстоящим делом, стыд – страх перед дурной славой о себе. Третья отрицательная эмоция для стоиков – это вожделение. Вожделение – это неразумное стремление души, таящей в себе неудовлетворенность, ненависть, придирчивость, злобу, гнев, негодование и любовь. Стоики определяли удовольствие как неразумное возбуждение себя тем, что представляется желанным, но только представляется. Удовольствия также многообразны, это и восхищение, и злорадство, наслаждение и развлечение, которое, по мысли стоиков, всегда ведет к отступлению от добродетели.
Стоики не могли согласиться с тезисом эпикурейцев (по сути гедонистов), что удовольствие есть высшее благо, и были ближе к киникам с их практикой аскезы и отрицания всех излишних жизненных удовольствий. Высшая цель всего живого для стоиков – самосохранение, удовольствия мешают этому, и от них нужно по возможности дистанцироваться. Человек, будучи частью природы, должен стремиться жить в гармонии с ней, то есть жить разумно и бесстрастно. Именно стоики впервые ввели в философский лексикон понятие «долга» и обосновали его с рациональной точки зрения. Добродетель сама себе награда – девиз философии стоиков.
Видными представителями древнеримского стоицизма были Марк Туллий Цицерон, Луций Анней Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Все они в той или иной степени развивали общие принципы стоицизма, побуждая себя и своих последователей к стоическому (это также стало нарицательным выражением) отношению к превратностям судьбы, преодолению страстей и безусловному признанию ценности человеческого разума. Человек для стоиков – существо страдающее, цель его жизни – достичь свободы от страданий, а это возможно двумя способами – отречением от власти удовольствий (ибо тело страдает, когда не получает их) и сугубо философское (разумное) понимание ничтожности человеческой жизни. Именно идеи древнеримских философов оказали впоследствии огромное влияние на развитие нравственной философии в Новое время.
Вопросы для самоконтроля
1. Что означает античная формула «человек – мера всех вещей»?
2. Почему античные философы считали человека «политическим животным»?
3. Каково место человека в теории «идеального государства» Платона?
4. В чем суть эпикуровского принципа «Проживи незаметно»?
5. Какие три вида страха называет Эпикур, и как он предлагает их преодолевать?
6. На каких «трех слонах» покоится философия кинизма?
7. В чем суть учения стоиков о страстях, какие страсти наиболее пагубны для человека?
Учение о человеке в классической античной философии.
Антич. ф-фия была синкретична. Вся ф-фия антропоцентрична. Характерное понимание ч-ка для антич. в целом: ч-к – это живое сущ-во наделенное разумом и способное к общественной жизни. Ч-к – это «малый мир (микрокосмос), отражающий и символизирующий всю вселенную». Ч-к содержит в себе все основные элементы космоса.
Сходства: человек – единство души и тела, сущность человека – душа, человек – существо политическое, его добродетель опирается на разумность.
12. Основные направления и идеал мудреца в эллинистической философии
Родился в академии Платона. (15 тропов скептиков)
Э. обосновывает идею о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Нужно побороть страх перед богами, перед смертью, быть уверенным в возможности поступать по своим желаниям. Философия должна убедить, что не существует в мире такой силы, которая могла бы помешать мудрому человеку жить в соответствии со своими идеалами.
Высшим благом для человека Э. считал достижение блаженства, наслаждения. Цель не страдать телом и не смущаться душой. В связи с этим разделяет все желания на естественные и необходимые. Естественные надо удовлетворять умеренно, ибо удовольствие имеет свой предел. Действительно длительными и прочными могут быть духовные наслаждения.
Основателем стоической философии был уроженец острова Капра, Зенон (ок. 336-264 гг. до н.э.). Стоицизм был не только самой распространенной, но и самой долговечной эллинистической философской школой.
13. Онтология неоплатоников
Неоплатонизм — идеалистическое направление в философии, которое ставило своей целью строгую систематизацию учения Платона, устранение из него противоречий и его дальнейшее развитие. Особого расцвета неоплатонизм достиг в эпоху Возрождения, в XV в. (Этика восхождения)
НЕОПЛАТОНИЗМ — последний этап развития античного платонизма (III—VI вв.). Основоположником неоплатонизма был Плотин, учившийся в Александрии у Аммония Саккаса, который излагал свои мысли только устно. Лекции же самого Плотина («Эннеады») были изданы его учеником Порфирием. Неоплатонизм представляет собой систематизацию идей, разбросанных в диалогах Платона, которые были дополнены идеями стоицизма, аристотелизма, неопифагореизма. Идеализм Платона заключал в себе значительный элемент дуализма, поскольку наряду с миром идей допускал независимое от него существование материи, а все вещи и человека считал их противоречивым сочетанием. Учение же Плотина является последовательной системой объективного идеализма. С точки зрения неоплатонизма, абсолютным первоначалом бытия выступает Единое, постичь которое невозможно никакими усилиями человеческой мысли. Убедиться в бытии Единого возможно только на путях апофатической (отрицательной) теологии. Вместе с тем Единое уподобляется Солнцу и мыслится извечным источником эманации (истечения, излучения), посредством которой возникают все менее совершенные и общие, все более множественные и телесные сферы бытия. Второй ступенью эманации становится Ум. Ум раздваивается на объект (само Единое) и субъект (собственно Ум), заключающий в себе совокупность платоновских идей. Третья ступень эманации — Мировая Душа, которая и излучает весь мир конкретных единичных вещей. Результатом полного угасания творческого процесса эманации остается материя, абсолютный мрак и холод, диаметральная противоположность ослепительному свету — Единому. Так нарисована схема любой системы объективного идеализма — «развитие вспять», от абстрактного к конкретному. Плотин и Порфирий образовали Римскую школу неоплатонизма, а в дальнейшем существовали сирийская (Ямвлих, IV в.), александрийская (Гипатия, Иоанн Филопон и др. V в.) и афинская (Прокл, V в.). Последняя была закрыта декретом византийского императора Юстиниана в 529 г., что принято считать символической датой кончины античной философии. Неоплатонизм, обильно включавший в свои построения образы древнегреческой мифологии, находился в сложных отношениях с христианством. С одной стороны, это была борьба неоплатоников и христиан, в ходе которой они разоблачали друг друга (Порфирий, «Против христиан»). С другой стороны, христианство осуществляло заимствования из неоплатонизма. Главным образом под влиянием последнего сформировался главный догмат христианства о триединстве Бога. Кроме того, комментаторская и переводческая деятельность неоплатоников V—VI вв. оказала огромное воздействие на формирование средневековой философии в Западной Европе и в Византии.
14. Проблема веры и знания в философии Средневековья
В эллинистическо-римскую эпоху происходит формирование больших единых государств, в которых власть концентрировалась в руках определенных центральных органов. С целью «поддержания единства» государственной мозаикиправитель для усиления власти центра иногда изображался богоподобным.
Превыше всего этого пребывает Бог-Отец, создатель мира, дух всемилостивый, всесправедливый и всеправедный.
Христианство сыграло огромную роль в развитии философской мысли. Оно внесло следующие новые идеи:
1) Идею «человека как центра всего»;
2) Идею линейности истории;
3) Представление о Боге как Личности и Творце.
Под теологией понимают богословие, то есть систематическое изложение, опирающееся как на собственный, так и на философский понятийный аппарат, и защиту учения о Боге, Его свойствах, качествах, признаках, деяниях, а также комплекс правил и норм жизни верующих и духовенства, установленных той или иной религией (в данном случае христианством). свободного мышления о мире и человеке. Если в теологии мировоззренческая мысль ограничена рамками догматики, то действительная философия всегда плюралистична.
Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Основными принципами философии Средневековья являются:
— теоцентризм – центром мира является Бог
— теодицея – оправдание бога-творца в наличие зла на земле.
— супранатурализм – все в мире имеет сверхъестественную природу
—сотериологизм – ориентация всей жизнедеятельности человека на спасение души
— ревеляционизм – принцип богооткровенности
— креационизм – сотворение мира Богом из ничего
— антропоцентризм – человек есть центр Вселенной, венец творения Бога
— провиденциализм – божественный замысел предопределяет историю людей как план спасения человека
— эсхатология – учение о конце мира.
— символизм – нахождение скрытых символов в вещах для поиска утраченного единства
— экзегез – толкование религиозных текстов
— герменевтика– толкование любых текстов.
Наиболее ярким представителем этого периода в истории средневековой философии является Фома Аквинский. Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической идеологии. Важнейшая заслуга Фомы – глубокая разработка им одной из центральных проблем всей средневековой философии – проблемы соотношения религии и науки, веры и разума, т. е. сравнительного значения для человека истин, принятых на веру, и истин, добытых логическим путем, с помощью разума.
Учение Фомы о возможности гармонического сочетания разума и веры включало в себя следующие положения:
(1) Между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство:
— и вера и разум познают один и тот же предмет – Бога и созданный им мир;
— оба метода познания – вера и разум – не исключают, а дополняют друг друга;
— оба источника наших знаний созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.
(2) Сходство между этими способами познания не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия :
— вера принимает истину, прежде всего истину о существовании Бога-творца, основываясь на желании, воле, эмоциональном переживании;
— разум же постоянно колеблется, сомневается в правильности добытых им истин, ищет дополнительных доказательств даже такой безоговорочно принимаемой верой истины, как бытие Бога.
Поэтому, вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно исходящий через священные тесты от Бога.
15. Реализм и номинализм в средневековой философии
Эпоха схоластики известна спором реалистов и номиналистов.
Реализм– это учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, а не единичные предметы, существующие в чувственном мире.
Номинализм: универсалии существовали до вещей – это мысли, идеи в Божественном разуме.
Ведущим было учение реализма, номинализм стоял в оппозиции.
Реалистыпоказывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий. В то время слово «реализм» не имело ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.
Реализм— направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими (т. е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие — универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о «чистых идеях», воплощением которых являются реальные вещи).
Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.
Номинализм(от лат.потеп — имена) — направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего «чистые идеи» и считавшего реально существующими «индивидуумы» — определяемые материальные вещи.) Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом.
К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.
Метафизическое зло:с метафизической точки зрения зла как такового нет в Космосе. Поскольку зло возникает вследствие пустот, оно может существовать лишь в отдельной части Вселенной. Однако то, что представляется нарушением порядка в пределах одной части, в рамках всего целого не является таковым.
Физическое зло: с точки зрения физической зло представлено болезнями, недугами и наконец смертью. Преодоление этого вида зла, впрочем, как и зла морального, — на пути возвращения к Богу.
Иными словами, без зла мы не знали бы, что такое добро.
Механическое удерживание земляных масс: Механическое удерживание земляных масс на склоне обеспечивают контрфорсными сооружениями различных конструкций.
Организация стока поверхностных вод: Наибольшее количество влаги на земном шаре испаряется с поверхности морей и океанов (88‰).