учение платона о знании
Учение платона о знании
Ключевые слова: ЗНАНИЕ; ПОЗНАНИЕ; ДИАЛОГ; РАЗУМ; ИДЕЯ; KNOWLEDGE; COGNITION; DIALOGUE; MIND; IDEA.
Важное теоретическое и методологическое значение современной философии заключается в разработке базовых основ гносеологии и эпистемологии. В этой связи особую актуальность имеет рассмотрение философского наследия античной эпохи, в частности, теории познания Платона – одного из крупнейших мыслителей человечества – основоположника объективного идеализма, разработчика этической теории, учения об идеальном государстве; яркого представителя античной диалектики.
Философское наследие Платона настолько велико и разнообразно, что А.Н. Уайтхед – один из крупных западных философов XX века в свое время отмечал, что вся западная философия, по сути, – лишь несколько примечаний к Платону.
Цель нашей работы заключается в знакомстве с элементами теории познания Платона, а именно, с его концепцией знания.
Согласно определению, знание – есть совокупность представлений человека о мире, выраженная, в понятийно-знаковой, логически упорядоченной форме.
Согласно Платону каждый человек, уже в силу наличия у него Ума, способен к познанию мира. В тоже время знание, приобретаемое им, не может быть абсолютным, поскольку человек (и его) ум является лишь частью (отражением) божественного Ума или Космоса (что, впрочем, является одним и тем же) [1, с. 50-53]. Поэтому, человек не может быть мудрецом, он может лишь любить ее. Не случайно, что значение термина философия означает не саму мудрость, а любовь к ней.
При разработке своей концепции знания, Платон предлагает разграничивать знание по сферам бытия (реального и идеального). Тем самым, он задает необходимость решения противоречий между элеатовской и гераклитовской концепциями знания, согласно которым, бытие либо неподвижно, неизменно и тождественно самому себе (элеаты); либо находится в состоянии непрерывной изменчивости, в процессе становления Порядка из Хаоса (Гераклит).
Решение противоречий между двумя концепциями бытия, Платон видит в применении в процессе познания метода диалога. Этот метод состоит в необходимости направления беседы в русло понимания того, что представляет собой Знание как таковое, как соотносится знание Частного со знанием Целого.
Диалог Платона опровергает взгляды на познание как на процесс, преимущественно чувственного восприятия мира человеком. Подобное отношение к познанию обусловлено тем, что в чувственном мире все течет и изменяется, все находится в вечном становлении, а потому, познано быть не может. Чувственное познание фиксирует вещь в каждый конкретный момент времени, а поэтому, в силу бесконечной изменчивости вещи, а также, специфики познающего субъекта, оно не может составить целостное и однозначное представление о ней.
Познание, по Платону, одновременно, не может быть направлено и на формирование «правильного представления о вещи». Логика его рассуждений такова: тот, кто имеет ложное представление о вещи – заблуждается. Но в любом заблуждении, есть своя доля истины. Истина же отличается от заблуждения и не сводима к нему. Вывод: ложное мнение невозможно. Невозможность ложного мнения приводит к отсутствию возможности соотносить истину с ложью, а значит, критиковать любые суждения. Это, в конечном счете, превращает мир в нечто непознаваемое.
Тем не менее, взгляды Платона позволяют утверждать о существовании знания в виде «истинных мнений со смыслом». К примеру, утверждение о том, что существует некое знание возможно лишь в том случае, если это знание определенным образом интерпретируется, т.е. поддается осмыслению. В этом утверждении истинным является суждение о существовании Знания как такового, а смысл этому знанию придает способ его интерпретации.
Платон четко отграничивает достоверное знание от чувственного опыта. Исходя из его представлений об Идеях как подлинных формах бытия, и о чувственном мире как «бледном подобии» мира Идей, знание – это форма интеллектуальной активности человека, предшествующая чувственному опыту, а не как являющаяся неким его следствием [2].
Разграничив знание и чувственный опыт, Платон показывает, что одновременно со знанием, опирающимся на Идеи, существуют и «мнения», которые опираются на чувства. Но в отличие от знания, которое имеет ясную природу, мнения расплывчаты, не вполне осознаваемы, и поэтому, далеки от истины.
Одна из многих заслуг Платона заключается в разработке им классификации типов знания. Критерием такой классификации, в соответствие с его представлениями о существовании мира Идей и мира вещей, становится деление знания на рациональное и чувственное.
Рациональное знание основывается на мышлении и разуме.
Мышление – есть процесс созерцания предметов чувственного мира, его свойств и соотношений.
Разум – есть высшая форма интеллектуальной деятельности, направленная, посредством обращения к самому себе, на необходимость понимания природы чувственно воспринимаемых вещей, на познание Идей этих вещей, на соотношение образов вещей с их чувственно воспринимаемым воплощением [3, с.216].
Чувственное познание Платон также подразделяет на два вида: «веру» и «подобие». Вера позволяет воспринимать вещи в том виде, в каком они существуют. Это восприятие вещи, основанное на догматическом представлении о вещах подобного рода, т.е., познание некритичное, основанное на внешнем, «скользящем» взгляде на вещь. Подобие – это восприятие вещи, основанное на интеллектуальном анализе ее чувственного образа. Без Веры Подобие не существует. Но в отличие от Веры, удостоверяющей существование единичных вещей, Подобие позволяет судить о вещах, составляющих некоторое множество (исходя из интеллектуального анализа их общих качеств), о взаимосвязи этих вещей с другими вещами [4, с. 153-158].
Со спецификой рационального и чувственного познания, Платон различает два вида знания: рассуждения ума и мысли. Первые представляют собой математические отношения и познаются только посредством размышления. Вторые – чувственно воспринимаемые вещи, природу которых до конца познать человек не в состоянии.
Таким образом, концепция знания Платона стала важным этапом на пути становления гносеологии. В этой концепции, Платон впервые разрабатывает представление об абсолютной истине – гносеологическом идеале, являющемся целью любого познания. Заслугой Платона является разработка классификации знаний по сферам бытия, а также, использование диалога, как эвристического спора, позволяющего избавить знание от заблуждений.
Учение Платона о познании
МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
Им. М. В. ЛОМОНОСОВА
ФАКУЛЬТЕТ ЖУРНАЛИСТИКИ
Реферат по курсу «Философия» на тему:
Выполнила студентка 2 курса
Дневного отделения 214 группы
Зотова А. М.
Платон
Платон (Πλάτων) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Настоящее имя — Аристокл. «Платоном» («широким») его прозвал учитель гимнастики за ширину плеч. Кстати, Платон был не только философом, но и олимпийским чемпионом; дважды он выигрывал соревнования по панкратиону (это смесь бокса и борьбы)[1].
Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428—427 годах до н.э. в Афинах или Эгине, как раз в разгар Пелопонесской войны между Афинами и Спартой. По античной традиции днём его рождения считается 21 мая, в который по мифологическому преданию родился бог Аполлон.
Платон родился в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца Аристона возводили, согласно легендам[2], к последнему царю Аттики Кодру, а предком Периктионы, матери Платона, был афинский реформатор Солон. Также говорили, что Платон был зачат непорочно[3].
Первым учителем Платона был гераклитовец Кратил, потом Сократ. По легендам, в юности Платон писал стихи и готовил себя к занятиям политикой; однажды нес в театр только что написанную трагедию, но встретил Сократа, и под впечатлением разговора с ним сжёг свою трагедию и занялся философией. Встреча это произошла, когда самому Платону было около 20 лет[4].
Следующие несколько лет Платон учился у Сократа, а после смерти учителя отправился путешествовать. По преданию, он посетил Кирену и Египет, потом отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. В Сиракузах он оказался при дворе тирана Дионисия I, которому попытался изложить свои идеи о наилучшем государственном устройстве. Дионисий понял из слов Платона очень мало, стал подозревать философа в подготовке заговора с целью переворота и продал философа в рабство, и из этой беды Платона выручили друзья, заплатив за него выкуп.
После смерти Платона древним в 347 году до н.э.[5] его академия существовала ещё 18 лет, пока в 329 году ее не закрыл христианский император Юстиниан, который счел невозможным терпеть ее языческие идеи.
«Модель мира» Платона
Платон утверждал, что существует мир идей и параллельный ему материальный мир. В царстве идей обитают собственно идеи (эйдосы), полные божественного смысла. Идеи — это основа всего мира; это целевые причины, заряженные энергией устремления; это божественное регулирование всех процессов, происходящих во Вселенной. Между идеями существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного блага (Агатон; мировой Разум; Божество).
Материальный мир живёт, существует и развивается в соответствии с теми правилами, которые устанавливают идеи. Но идеи не видны людям и их нельзя почувствовать. Описывая свою модель мира, Платон излагает миф о пещере, в котором образно представляет мир, в котором мы живем, пещерой с выходом наверху, а всех людей – как узников, крепко скованных цепями и сидящих в этой пещере. Узники смотрят на стену, на которой отблески света, падающего сверху, образую тени. Глядя на тени, люди устанавливают причины и следствия явлений и таким образом полагают, что познают мир. Но если увидеть истинные причины этих явлений, то окажется, что все познанное на основании отображений не имеет почти никакого отношения к действительности, ведь тени представляют свои первообразы в сильно искаженном виде. Кроме того, сам выход из пещеры (то есть начало истинного познания) физически труден, глаза не привыкли к настоящему освещению, а на само солнце как на источник света и вовсе смотреть невозможно.
Платон верит в богов и доказывает их существование тем, что люди чувствуют сродство с природой богов: человек эмоционален, то есть имеет возможность чувствовать всякое мгновение по-разному; мир человеческих чувств – это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя, всё существует лишь благодаря идеям.
Пытаясь найти место человека в этих двух мирах, Платон приходит к выводу, что человек — дуалистичен: душа его бессмертна, а тело тленно. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм — тело тянет человека в животный мир, а душа — в божественный.
Платон о душе
До рождения душа человека пребывает в царстве идеи— чистой мысли и красоты. Затем она попадает на 5-ом месяце беременности на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей». То есть ещё до рождения основные вопросы своей жизни душа решает в мире образцов (парадигм), а, появившись на свет, она уже знает всё, что нужно знать, и чтобы человека чему-то научить, надо лишь помочь ему это вспомнить. После смерти души попадают на суд и получают возможность выбрать себе новую жизнь, статус в которой будет зависеть от добродетельности или порочности уже прожитой жизни.
Учение Платона о познании
Платон считал, что истинное знание не может быть передано в словах или в чувственном восприятии. Для правильного движения к истине следует очистить душу от неверных мнений, накопившихся в ней за время нефилософской жизни, а правильное мнение человек должен понять (вспомнить) сам.
Всё, доступное познанию, Платон делит на два рода: постигаемое ощущением и познаваемое умом. Отношение между сферами ощущаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: ощущения позволяют понимать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяют узреть истину.
Ощущаемое вновь делится на два рода— сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера, со вторым— уподобление. Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение. Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.
Сфера умопостигаемого также делится на два рода— это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму. Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок. Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.
Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся познание к вере и рассуждение к уподоблению. Особую известность в теории познания имеет всё тот же миф о пещере».
Платон о человеке
Сущность человека Платон усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Поэтому он требует очищения души, очищения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. Задача человека в том, чтобы возвыситься над беспорядком (несовершенным чувственным миром) и всеми силами души стремиться к уподоблению богу, который не соприкасается ни с чем злым. В том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить её на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным. Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы, как природа высшего блага, его осуществление в поведении людей, в жизни общества.
Платон считал, что души животных и растений смертны, а разумные души людей бессмертны, поскольку они сотворены богом из того же состава, что и бессмертная мировая душа. Именно бессмертие и восприимчивость к знанию отличает человека от животного. У Платона нет абсолютного противопоставления животных и человека. Существует легенда, согласно которой Диоген Синопский, в ответ на слова Платона «Человек есть животное о двух ногах, лишённое перьев», общипал курицу и принес к философу, объявив: «Вот платоновский человек!» Тогда Платон к своему определению вынужден был добавить «…и с плоскими ногтями».
8. Учение Платона о знании.
Учение о знании тесно связано с теорией «идей» Платона. Потому что знание и есть способность постичь вечное, истинное, тождественное себе самому – то есть «идеи» и высшую из них «идею» блага. С учением о знании связано также учение о душе, которая является посредником между мирами «идей» и чувственных вещей. Цель души – постижение «идеи». В диалоге «Федр» говорится, что познание – это процесс вспоминания душой того, что она знала, находясь в мире «идей», до своего воплощения в чувственном мире.
В «Государстве» также говорится, что, будучи приближенной к миру бытия, душа имеет исконное знание истины, пробуждаемое в ее земном существовании с помощью диалектического рассуждения; сложенные вместе, знание и рассуждение составляют мышление, направленное на бытие, то есть на то, что не имеет связи с материальным миром. «Знание направлено на бытие, чтобы познать его свойства» (Гос-во, 273), в то время как мнение – это всего лишь становление. Знание – истинно, а мнение неистинно. Мир бытия и мир становления — два нетождественных мира, мышление и мнение относятся к разным мирам, а поэтому, хотя истина остается все же за мышлением, мнение не становится от этого иллюзорным. Мнение аналогично истине в той же пропорции, и поэтому вполне допустима такая ситуация, когда правильно составленное мнение может именоваться истинным мнением.
Собственно мышлению, как его понимает Платон, принадлежат лишь идеи чистого бытия, никак не связанные с материей, из наук это только арифметика, из разделов философии — только онтология. Все остальное — физические науки, естествознание, геометрия, науки об обществе, из разделов философии — космология, политика, этика, эстетика, психология ит. п., — так или иначе связано с миром становления и подлежит мнению. Следовательно, то, что Платон именует знанием, к практической жизни не имеет никакого отношения, это узкая область чисто теоретического знания и еще уже — философской теории.
Люди, обладающие знанием, а не мнением – это философы. Но естественно, что подавляющее большинство людей не таковы. Даже наоборот, философы в современном государстве порицаются и не понимаются толпой, которой доступны только мнения, опирающиеся на чувственные впечатления.
В «Пире» дана картина постепенного познания «идеи» прекрасного. Надо «начать с устремления к прекрасным телам в молодости». Это устремление родит в нем прекрасные мысли. Потом придет понимание, что «красота одного тела родственная красоте любого другого» (Пир, 76), и человек станет любить все красивые тела. Путь любви – это путь обобщения, который восходит к все более абстрактному. Дальше юноша постигнет красоту нравов и обычаев, красоту души. После этого родится любовь к наукам. Каждая новая ступень открывает понимание незначительности предыдущей, и, наконец, перед человеком откроется самое прекрасное – сама «идея».
9) Учение Платона о душе.
Душа – это бессметная сущность небесного происхождения.
У Платона есть понятие мировой души и человеческой души.
Мировая душа. Творец мира создал душу мира из небытия и бытия. Так была создана вселенная. Для Платона мировая душа – это совершенная гармония. Мир не мыслим без души, как разумность не мыслима без души. Душа есть начало движения и источник его. Душа – необходимое начало между идеей и материей. Мировая душа у Платона это:
-движущая сила мира
-идеальное единство мира
-начало, посредством которого идеи воплощаются в материи
-совокупность математических отношений
Платон выделяет 3 части души:
-вожделеющую – благоразумие и владение собой.
Сочетание всего этого рождает справедливость.
Учение Платона о знании
Учение Платона о знании
Учение о знании тесно связано с теорией «идей» Платона. Потому что знание и есть способность постичь вечное, истинное, тождественное себе самому – то есть «идеи» и высшую из них «идею» блага. С учением о знании связано также учение о душе, которая является посредником между мирами «идей» и чувственных вещей. Цель души – постижение «идеи». В диалоге «Федр» говорится, что познание – это процесс вспоминания душой того, что она знала, находясь в мире «идей», до своего воплощения в чувственном мире.
В «Государстве» также говорится, что, будучи приближенной к миру бытия, душа имеет исконное знание истины, пробуждаемое в ее земном существовании с помощью диалектического рассуждения; сложенные вместе, знание и рассуждение составляют мышление, направленное на бытие, то есть на то, что не имеет связи с материальным миром. Относительно вещей материальных, имеющих рождение и пребывающих в становлении, невозможно знание, бессмысленно рассуждение, непригодно мышление. Здесь душа пользуется совсем другими инструментами — более или менее правильным воззрением (мнением), которое складывается из запечатленного в памяти подобия вещи и убеждения в его достоверности (уподобление и вера).
«Знание направлено на бытие, чтобы познать его свойства» (Гос-во, 273), в то время как мнение – это всего лишь становление. Знание – истинно, а мнение неистинно. Мир бытия и мир становления — два нетождественных мира, мышление и мнение относятся к разным мирам, а поэтому, хотя истина остается все же за мышлением, мнение не становится от этого иллюзорным. Мнение аналогично истине в той же пропорции, и поэтому вполне допустима такая ситуация, когда правильно составленное мнение может именоваться истинным мнением.
Собственно мышлению, как его понимает Платон, принадлежат лишь идеи чистого бытия, никак не связанные с материей, из наук это только арифметика, из разделов философии — только онтология. Все остальное — физические науки, естествознание, геометрия, науки об обществе, из разделов философии — космология, политика, этика, эстетика, психология ит. п., — так или иначе связано с миром становления и подлежит мнению. Следовательно, то, что Платон именует знанием, к практической жизни не имеет никакого отношения, это узкая область чисто теоретического знания и еще уже — философской теории.
Люди, обладающие знанием, а не мнением – это философы. Но естественно, что подавляющее большинство людей не таковы. Даже наоборот, философы в современном государстве порицаются и не понимаются толпой, которой доступны только мнения, опирающиеся на чувственные впечатления.
Как же достичь знания, умозрить «идеи», стать философом? В «Пире» дана картина постепенного познания «идеи» прекрасного. Надо «начать с устремления к прекрасным телам в молодости». Это устремление родит в нем прекрасные мысли. Потом придет понимание, что «красота одного тела родственная красоте любого другого» (Пир, 76), и человек станет любить все красивые тела. Путь любви – это путь обобщения, который восходит к все более абстрактному. Дальше юноша постигнет красоту нравов и обычаев, красоту души. После этого родится любовь к наукам. Каждая новая ступень открывает понимание незначительности предыдущей, и, наконец, перед человеком откроется самое прекрасное – сама «идея».
В «Пире» противопоставлены чувственность и знание. «Правильное мнение» толкуется здесь как постижение, занимающее середину между знанием и чувственностью. На значение понятия «середины» в философии Платона указывал еще профессор А. Ф. Лосев. В широком смысле, платоновская «середина»– диалектическое опосредствование, категория перехода, связи. Мифологическим воплощением середины представлен в «Пире» демон любви и творческого порождения – Эрос. Единство знания и чувственности толкуется здесь не как «фиксированное», а как единство в становлении. «Идеи» – это результат диалога души с самой собой. Чувственный мир подталкивает душу к пробуждению подлинного знания. Проблема состоит в том, чтобы помочь душе вспомнить подлинное знание, «идеи», что возможно только на пути Эроса.
Путь человека к знанию показан и в «Государстве» с помощью все того же символа пещеры. Если снять с человека оковы и заставить его пройтись и оглянуться, то он не сразу сможет смотреть на свет. Чтобы созерцать высшее, заключает Платон, понадобится привычка к восхождению, упражнение в созерцании. Сначала раскованный узник сможет смотреть только на тени, затем на отражающиеся в воде фигуры людей и других предметов и только в последнюю очередь на самые предметы. Но и это еще не сам источник света – Солнце. Сначала узник будет в состоянии смотреть только на ночные небесные светила. И только в завершение всех упражнений он окажется способным созерцать Солнце – не изображение его на воде, а Солнце само по себе. И тогда он узнает, что оно и есть причина всего того, что он и его товарищи видели, сидя во мраке пещеры.
Человек, обладающий знанием, никогда больше не станет завидовать людям, созерцающим только тени. Он не будет мечтать о почестях, которые узники воздают друг другу в пещере. Его не прельстят награды, которые даются тому, «кто отличался наиболее острым зрением при наблюдении текущих мимо предметов и лучше других запоминал, что обычно появлялось сперва, что после, а что и одновременно, и на этом основании предсказывал грядущее» (Гос-во, 313).
Все это воззрение на знание теснейшим образом связано с учением о «благе». Солнце – это причина зрения. Так и «идея» блага является причиной знания и истины. Считать свет и зрение солнецеподобными можно, но считать их самим Солнцем нельзя. Точно так же признавать знание и истину благовидными справедливо, но считать что-либо из них самим благом несправедливо.
Наконец, в «Государстве» уже без всяких аллегорий и иносказаний описан путь познания человека, в результате которого он может стать философом. Причем пройти его может человек любой, даже самый «дурной». «Если сразу же, еще в детстве, пресечь природные наклонности такой натуры, которые, словно свинцовые грузила, влекут ее к обжорству и различным другим наслаждениям и направляют взор души вниз, то, освободившись от всего этого, душа обратилась бы к истине, и те же самые люди стали бы различать там все так же остро, как теперь в том, на что направлен их взор» (Гос-во, 316).
Важнейшей наукой, которая может помочь на пути познания чистого бытия, является арифметика. Она «ведет человека к размышлению, то есть к тому, что мы с тобой ищем, но только никто не пользуется ею действительно как наукой, увлекающей нас к бытию» (Гос-во, 321). А с помощью рассуждения и размышления человек «пытается разобраться, об одном ли предмете или о двух разных предметах сообщает ей в том или ином случае ощущение» (Гос-во, 323). Таким образом, у человека заработает мышление – то, что уже относится к области умопостигаемого, а не зримого. Далее долгий путь от становления к познанию истинного бытия человеку помогут пройти геометрия, астрономия («после плоскостей мы взялись за объемные тела, находящиеся в движении» (Гос-во, 328), и, наконец, музыка, ведь можно обнаружить «числа в воспринимаемых на слух созвучиях» (Гос-во, 331). Диалектика же «будет у нас подобной карнизу, венчающему все знания, и было бы неправильно ставить иное знание выше нее» (Гос-во, 335). Именно диалектический метод «отбрасывая предположения, подходит к первоначалу с целью его обосновать; он потихоньку высвобождает, словно из какой-то варварской грязи, зарывшийся туда взор нашей души и направляет его ввысь, пользуясь в качестве помощников и попутчиков теми искусствами, которые мы разобрали» (Гос-во, 334).
Учение Платона об идеях
Согласно Платону, окружающий нас видимый материальный мир является всего лишь «тенью» умопостигаемого мира «идей» (по-гречески «эйдосов»). «Есть прекрасное само по себе, благо само по себе и так далее в отношении всех вещей, хотя мы и признаем, что их много. А что такое каждая вещь, мы уже обозначаем соответственно единой идее, одной для каждой вещи»1. В то время как «идея» является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира постоянно возникают и гибнут. «Вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть».
Платон, чрезвычайно любящий иллюстрировать свои рассуждения образными сравнениями, это противопоставление вещей и «идей» наглядно объяснят в «Государстве» с помощью символа пещеры. В пещере сидят люди, скованные оковами и не могущие пошевелиться. За их спинами в вышине горит свет. Между ним и узниками проходит верхняя дорога, по которой идут другие люди и несут различную утварь, статуи, всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. Узники не видят всех этих предметов, они сидят к ним спиной и только по теням, отбрасываемым на стену пещеры, могут составлять свое представление о них. Таково, по Платону, и строение всего мира. А эти узники – люди, принимающие видимые вещи, которые на самом деле всего лишь жалкие тени и подобия, за их сущность.
Кроме мира вещей и мира «идей» существует еще мир небытия. Это «материя». Но она не вещественная основа, или субстанция вещей. «Материя» Платона – беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует «материю» как всеобщую «кормилицу», как «восприемницу» всякого рождения и возникновения. «Материя» совершенно неопределенна и бесформенна. Чувственный мир – то есть все окружающие нас предметы – это нечто «среднее» между обеими сферами. Между областью «идей» и областью вещей у Платона посредствует еще «душа мира», или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира «идей» и мира «материи».
Царство «идей» Платона представляет собой определенную систему: «идеи» бывают высшие и низшие. К высшим, например, относятся «идея» истины и «идея» прекрасного. Но наивысшей, по Платону, является «идея» блага. «То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое – познание и истина, но, если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав» (Гос-во, 307). «Идея» блага стягивает все множество «идей» в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. И хотя «благо» скрывается во мраке непостижимого, некоторые черты «блага» все же могут быть уловлены. В известном смысле Платон отождествил «благо» с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным.
В «Пире» нет четкой картины строения космоса. Речь в этом диалоге идет о любви и еще шире, о прекрасном, и приходит к описанию сущности «идеи» прекрасного во всей ее безотносительности к чему-либо. Опираясь на это, можно составить представление о сущности платоновских «идей» вообще.
Как было сказано в самом начале, философская система Платона, явилась синтезом, существовавших до него идей, которые он развил до качественно нового уровня. Интуитивное привлечение таких досократовских элементов, как земля, вода, воздух и огонь, является для Платона уже некоторого рода примитивным эмпиризмом. Вместо этого он пользуется уже такой абстрактно-всеобщей категорией, как необходимость или беспредельность. Понятие «идеи» уже не отличается у него таким описательным характером, как это было прежде всего у Гераклита. Его «идея» уже не наивно-описательно, а с мыслительной необходимостью, то есть чисто диалектически, объединяется с материей.
Жизнь Платона
Сведения о жизни Платона скудны и противоречивы. Слава сопутствовала ему еще при жизни, а после смерти его имя с благодарностью и восторгом одно поколение передавало другому. Со временем фигура Платона в предании выросла до мифологического масштаба. Античные биографы, как правило, без отбора приводили сплетни, исторические факты и ходячие мифы, любили пересказывать сны и чудесные предзнаменования, якобы сопровождавшие Платона от колыбели до могилы.
Так, например, многие почтенные источники утверждают, что Платон, названный при рождении Аристоклом, был потомком древних аристократических родов, среди его предков и родственников называются и мифический афинский царь Кодр, и известный исторический деятель, политический реформатор Солон, и бог Посейдон, и глава тридцати тиранов Критий. Наконец, по одной из версий, его божественным отцом был сам Аполлон, в то время как земной муж его матери лишь усыновил ребенка.
Достоверным же является тот факт, что родился Платон в богатой семье Аристона и Периктионы на острове Эгина, неподалеку от Афин. А Афины в то время (первая половина IV века до н. э.) были блестящим центром греческой культуры. В день рождения будущего философа (21 мая 427 г. до н. э.) греки веселились: на Делосе отмечался день рождения Аполлона.
Как все афинские юноши его сословия, Платон обучался гимнастике, музыке, грамматике, писал стихи, обожал театр, участвовал в атлетических соревнованиях, в частности, истмийских, готовился стать доблестным гражданином. В последствии свои художественные склонности и дарования Платон с успехом поставил на службу философии. Этой науке Платон обучался сначала у Кратила, последователя Гераклита. Однако решающий поворот в его биографии связан с именем Сократа. В двадцать лет Платон стал слушателем сократовских бесед. До конца жизни философ хранил образ учителя в своей памяти и сделал его героем множества произведений.
После казни Сократа (399 г. до н. э.) Платон покинул Афины, чтобы вернуться сюда только через двенадцать лет. Его ждали Египет, Кирена, Южная Италия и Сицилия (последовательность, в какой Платон посетил эти страны, указывается различными древними авторами по-разному).
В самом начале путешествия Платон задержался в близкой к Афинам Мегаре, где главой центра молодых философов и ученых был Евклид (не автор знаменитых «Начал», а его «однофамилец»). Массу важных впечатлений и сведений Платон вынес из пребывания в Египте, который в то время был для греков образцом промышленной страны. Сильное впечатление на Платона произвели система обучения арифметике и фиксированные формы разделения труда, практиковавшиеся в этом государстве. Это оказало влияние на формирование научных и политических воззрений Платона. Дольше всего Платон пробыл в Гелиополе, центре египетской религии.
В африканской Кирене философ общался с видным греческим астрономом и сведущим в музыкальной акустике математиком Феодором, которого Платон сделал потом героем трех своих диалогов.
Затем Платон побывал в Южной Италии, так называемой Великой Греции, где большим успехом в то время пользовалось учение пифагорейцев. Философ специально прибыл сюда, чтобы ознакомиться с их математическими исследованиями. Центром деятельности пифагорейцев был Тарент, а крупнейшей умственной силой Тарента был пифагореец Архит, государственный деятель, стратег и ученый: математик, физик, механик. Этот человек, успешно сочетающий политическую и научную деятельность, произвел глубокое впечатление на Платона.
Последней остановкой Платона стала Сицилия и ее крупнейший город и культурный центр – Сиракузы. Политическим строем на Сицилии была тирания – переходная форма от господства старой аристократии к господству рабовладельческого «демоса» («народа»). Власть в Сиракузах в то время вот уже 38 лет принадлежала энергичному и властолюбивому тирану Дионисию. При его дворе находилось множество поэтов, музыкантов, живописцев. Тут сильно развилось искусство мимов, у которых Платон, быть может, учился мастерству индивидуальной характеристики персонажей своих диалогов. Платон пытался увлечь Дионисия идеей просвещенной монархии, но не преуспел в этом деле. Тогда философ сблизился с родственником тирана, Дионом, и попытался повлиять на него. За это он был выслан из Сиракуз. По пути в Афины его высадили в Эгине, которая находилась в острой вражде с Афинами. Платон попал в рабство, но его друзья и знакомый по Кирене Анникерид организовали выкуп философа.
В 387 г. до н. э. в сорокалетнем возрасте – а греки считали его временем расцвета человека – Платон вернулся в Афины. Он купил участок рощи, носившей имя древнеаттического героя Академа, и организовал тут первую в истории человечества подлинно научную школу – Академию. По приданию, над ее дверями висела надпись: «Необученным геометрии вход воспрещен». Математика не только преподавалась в Академии, но и была важным предметом научных исследований, проводившихся учеными школы. Школа Платона стала эпохой в истории античной математики. Отсюда вышли знаменитые математики Теэтет, Евдокс и многие другие. В умственной атмосфере Академии вырос и созрел гений величайшего из учеников Платона, Аристотеля, который пробыл здесь двадцать лет.
После основания Академии Платон совершил еще две поездки в Сицилию при преемнике Дионисия I Дионисии II, получившем власть в 367 г. до н. э. Инициатором приглашения был Дион, с которым Платон подружился во время своего первого пребывания в Сицилии. Платон принял приглашение в надежде теперь уже через посредство Дионисия Младшего осуществить свой проект идеального государственного строя. Он настоял, чтобы тиран прошел курс обучения, начинавшийся с изучения математики. Но придворные Дионисия внушили ему мысль, будто целью Платона было отдалить Дионисия от государственных дел и возвысить Диона. Поводом для обвинения Диона послужили также перехваченные письма к карфагенским полководцам. Дион был отправлен в ссылку, и все его попытки примириться с тираном проваливались. Платон же решил вернуться в Афины, но при отъезде был задержан. Только в результате настояний Архита из Тарента ему удалось покинуть Сиракузы и уехать в Спарту, где он встретился с Дионом.
В 357 г. до н. э. Дион поднял восстание против Дионисия. Его поддерживали участники Академии Платона: Евдем, Тимонид, Каллип. Дион одержал победу, но в 354 г. до н. э. был убит бывшим платоновцем Каллипом, который на короткое время захватил власть в Сиракузах. Политические планы Диона, которые ему так и не удалось осуществить, несомненно, испытали на себе влияние платоновских идей.
Оставшуюся жизнь Платон провел в Афинах, разочаровавшись в активной политике и посвятив себя философским и научным занятиям: он читал лекции слушателям Академии и сочинял философские диалоги. Умер Платон в 347 г. до н. э., по иронии судьбы, 21 мая – в день рождения свой собственный и бога Аполлона.