учение рериха и блаватской кратко

4. Рерих и символ веры

Основы Православия не эзотеричны, не скрыты. Они громогласно возвещаются на каждой литургии общехрамовым пением “Символа веры”. Если и в самом деле Рерихи никогда не выступали против основ православия – значит, они никогда не проповедовали ничего, что бы входило в противоречие с православным Символом веры.

Я утверждаю, что Рерих соврал.

Тяжелое обвинение, и совершенно для меня непростительное – если оно останется бездоказательным. Вот и Ксения Мяло ставит вопрос, который ей кажется риторическим – “Какие основания не верить в искренность этого исповедания?” (с. 236). Основания очень простые: несовместимость этого “исповедания” с другими заявлениями Рёрихов о своих взглядах.

Верно: в первом библейском стихе еврейское слово Элохим переведено на русский как Бог: “В начале Бог создал небо и землю” ( Быт. 1,1 ). Грамматическое построение этой фразы удивительно: сказуемое (бара; сотворил) поставлено в ней в единственном числе, а вот подлежащие (Элохим) стоит во множественном (в единственном это слово звучало бы как Элоах ; им в иврите – окончание множественного числа). То есть при буквальном переводе первая библейская фраза зазвучит: “В начале Боги сотворил”. Для христиан эта странная рассогласованность между подлежащим и сказуемым радостна: это значит, что первая библейская фраза приоткрывает нам тайну Троицы: Единого Бога (“сотворил”) в Трех Лицах (“Элохим”). Н. Рёрих вполне корректно слово Элохим употребляет как имя Единого и Единственного Существа, склоняя его как имя существительное в единственном числе (“прилагает Элохиму”, а не “прилагает Элохимам”).

Что ж, кажется, мы нашли что-то единое в религиозных взглядах Рёрихов и христиан… Если бы Рёрихи в своей жизни больше ничего не написали – то с этим радостным чувством мы бы и остановили разговор об их мировоззрении.

А, значит, теософские ангелы-Элохимы никак не могут быть “Единым Богом”, “Творцом Неба”, всего Невидимого мира, “Всевышним”, “Дыханием всех дыханий” и “Атманом всего Сущего”. Рёрих соврал, заявляя о своем принятии христианского понимания слова Элохим.

Символ Веры не случайно отождествляет “Единого Бога”, “Творца” и “Вседержителя”. Самая суть язычества в том, что эти понятия разделяются и относятся к разным религиозным реалиям. Язычник убежден, что Первичный Бог, Первоначало не действует в мире. Первого Бога или усыпили (как Апсу), или убили (как Тиамат), или кастрировали (как Урана), или же он сам отошел от дел, делегировав власть над землей младшим поколениям богов… Язычники убеждены, что миром правит не Бог. В языческом богословии Господь не является изначальным Богом, и праздный Бог (Dеus otiosus Эмпедокла) не является Господом, Правителем.

Высший Бог или недостижим, или бессилен, или вообще бездейственен. Миром же правят частные и многообразные “Господа” – “элохимы”. Каждый из них правит своим “уделом”. Подвластным им людям надо уметь выстроить отношения с этими господами, и не стоит тешить себя иллюзией, будто наши молитвы может услышать кто-то другой, Высший и Изначальный…

Но на этом фоне раздается дерзкая и радостная проповедь израильских пророков: Бог есть Господь. Тот, Кто ведет нас по дорогам истории, – Тот же, Кто нас создал. И тот, кто нас создал, есть Высший и Первоначальный. Нет Бога выше Господа. И нет иного Господа, кроме Бога. “Да познает народ сей, что Ты, Господи, Бог” ( 3Цар. 18,37 ). “Блажен народ, у которого Господь есть Бог” ( Пс. 143,15 ). Ибо именно Элохим – Господь, т.е. субъект Завета с людьми, – и создал небо и землю…

И вот именно эту радость крадет теософия. Высшее Божество не является ни Создателем (Творцом), ни Вседержителем, ни Спасителем. Оно вообще не думает и не действует… Миром правят “дхиан-коганы”…

Теософы, в иные минуты столь горделиво именующие себя самих “богами”, вдруг становятся странно смиренны именно в этом вопросе. Они говорят, что человек и вселенная несоизмеримы, что человек и Земля не могут быть предметом внимания Вселенского разума. А потому – “нужно приучить сознание к малым размерам Земли” (Аум, 242) и осознать, что мы можем общаться только с планетарным логосом, только с тем духом, который “проявлен” на “нашем плане”…

Верно – человек и Вселенная несоизмеримы. Но в другую сторону. Как соизмерить человека и Млечный путь? Линейкой геометра человека не измерить. Человек занимает меньше пространства, чем слон. Но онтологически человек существеннее слона. Гора занимает больше места, чем человек. Но именно через историю человеческой мысли, а не через историю вулканов проходит ось эволюции Вселенной. Разве размеры бриллианта соизмеримы с теми шахтами, из которых их их выкапывают? Так вот, человек – это существо еще более редкое, чем бриллиант. Поэтому Бог и сровнивает его с зеницей Своего ока ( Втор. 32,10 )…

Теософы же приходят пояснить “сироте”: твой папа – на самом деле не папа, а так, случайный любовник твоей матери, и вообще он никакой не летчик, а грузчик из соседнего винного магазина… Тот, Кого ты полюбил, не Бог. Так, – элохим, “низший ангел”.

Ну, хотя бы этого обстоятельства достаточно, чтобы понять, почему христиане уклоняются от теософских объятий?

Значит, почитающий Блаватскую Н. Рёрих знает, что значение слова Элохим в православной традиции и в теософской несовместимы. И тем не менее декларирует согласие с православным Символом Веры. Значит – Рёрих лжет.

Христианство дерзновенно исповедует, что Абсолютный Бог по Своей любви Сам создал нас, причем и нашу тело, и нашу душу. Теософы уверяют, что Божество не могло до этого унизиться, и работу создания выполняли духи невысокого иерархического ранга, да еще и глупо-гордые.

Замечу, кстати, что, как и всегда, Рёрих берется выдвигать некие якобы христианские тезисы, нимало не заботясь об их проверке путем согласования с Библией. Ведь если высший из Элохимов – архангел Михаил, то, получается, что именно он (вместе с сатаной) оказывается тем Небесным Отцом, от Которого происходит Христос. Выходит, что именно Михаила Христос назвал Своим Отцом, именно ему Христос молился в последнюю минуту своей земной жизни, и именно в руки Элохима-Михаила Христос предал Свой дух: “В девятом часу возопил Иисус громким голосом: Элои! Элои! ламма савахфани? – что значит: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?” ( Мк. 15,34 ). “Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой”. ( Лк. 23, 46 ).

Сопоставим этот предсмертный крик Христа с тем, что Блаватская и гностики говорят о демонизированном ими “Элохиме”, Боге-Творце Ветхого Завета, которого они относят к числу деградировавших и невежественных духов, бунтующих против Высших Начал (у гностиков именно в этом и видится миссия Христа: разъяснить людям, что почитать Бога-Творца не стоит; чтить надо тех духов, которые не запятнали себя созданием материи)… И, если мы примем на веру оккультно-гностический миф, у нас получится совсем уж дикая картина: если во всем доверять теософам, то окажется, что Христос в смертную минуту предает Свой дух в руки не только ”семи кумар” и ангелов, но еще и своих злейших врагов – ветхозаветных “элохимов”. Получается, что в высшую, крестную Свою минуту, Христос капитулировал перед своими врагами-Элохимами…

И спросим – да разве возможно все это примирить с библейским повествованием и утверждением Символа веры о том, что Единый Бог создал небо и землю, и что та Любовь, что создала вселенную, она же явила себя на Кресте?

Теперь продолжим содержательное сопоставление того, что исповедует православный Символ веры, – который Рёрихи оплевывают в одном кружке, и хвалят в другом – с учением Агни Йоги.

Православный Символ веры, излагающий те самые “основы Православия”, которым якобы не противоречат Рёрихи, исповедует Бога – “Вседержителем”. Именно Бог ткет ткань наших судеб, умаляя последствия зла (презирая наши прегрешения) и благодатно подкрепляя наши добрые стремления и дела (призирая нас).

Какой из деклараций Рёриха верить – в той, в которой он заверяет, что единоверен с православными, или той, в которой он говорит, что единомыслен с Блаватской?

Центральная часть Символа веры говорит о воплощении Бога во Христе и Его жертве.

В “Сатанизме для интеллигенции” я уже предлагал проверить справедливость теософского отождествления “моего высшего Я” со “Христом” путем подстановки: попробуйте прочитать новозаветные, равно как и святоотеческие тексты, заменяя в них всюду слова “Христос” и “Бог” выражением “Мое высшее Я”… И тут либо придется назвать сумасшедшими апостолов и древних Святых, либо мошенниками – Блаватскую и Рёрихов.

Для примера переведем с христианского языка на теософский слова ап. Петра: “Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому. О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, дабы испытанная вера ваша оказалась к похвале в явление Иисуса Христа, Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь” ( 1Петр. 1, 3–8 ). “Благословен Космос (Эйн-Соф, Материя, Парабрахман) и Отец нашего высшего Я, по закону кармической справедливости возродивший нас явлением нашего высшего Я в тонком теле 150 к упованию живому. О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, дабы испытанная вера ваша оказалась к похвале в явление вашего высшего Я, Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь”…

Излагая церковное учение о Третьем Лице Божества – о Святом Духе – Символ Веры излагает норму христианского отношения к Библии. Верую “в Духа Святаго, глаголавшаго пророки”. Это цитата из Евангелия: “И Захария, отец его, исполнился Святаго Духа и пророчествовал, говоря: благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего, как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих” ( Лк. 1, 67–70 ). Бог ветхозаветных пророков и Бог апостолов – Один. Оба Завета – Ветхий и Новый – исходят из одного Источника. Именно “Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса” ( Деян. 3,13 ).

Однако, в Евангелии Бог-Творец, Бог ветхозаветного Израиля остается и Богом Христа. Без всякого уничижения Христос упоминает Бога Ветхого Завета: “Разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова?” ( Мк.12,26 ), “Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?” ( Ин. 5, 46–47 ).

Но если правы Блаватская и Рёрихи, то из теософских антииудейских построений (в истории религии эта точка зрения называется “антиномической” – отвергающей положительную религиозную значимость ветхозаветного закона и “маркионитской ересью” – по имени своего теоретика) следует, что на рублевской “Троице”, изображающей встречу Авраама с его Богом, изображен сатана… Поскольку же Бог Авраама и Моисея носит имя Иеговы, а для Блаватской это имя сатаны («Ильда-Баофа»), то выходит, что именно сатанинское имя начертано на всех вообще иконах Христа (ибо в крестчатый нимб Спасителя вписаны три греческие буквы , что соответствует еврейскому Иегова-Сущий).

И уж не знаю – от Блаватской или еще откуда-то, но Мяло тоже проникнулась совершенно неправославной неприязнью к Священному Писанию Ветхого Завета. Ей кажется невозможным “утверждать статус древнееврейских книг как единственный и особый сегодня – зная и об Аменхотеппе IV, о законах Ману и Хамураппи” (с. 94).

Для “церковно-православного человека” (с. 52), каким рекомендует себя Мяло, и то и другое отношение к Ветхому Завету недопустимо. Впрочем, Мяло явно ближе экуменически-теософский вариант дисперсного Откровения. Иначе она не писала бы, что “к незамутненной чистоте откровения отсылает нас посвящение, содержащееся в “Ригведе” (с. 106).

Итак, ни Церковь, ни ее Соборы, ни ее вероучение (“догмы”) не имеют права даже на уважение. Но при случае все равно можно соврать: мол, с догмами Вселенских Соборов (т.е. с Символом веры) – согласны.

Символ Веры венчается надеждой: “Чаю жизни будущаго века. Аминь”. Вот этого “Аминь” у Рёрихов нет. А есть нечто противоположное: “Воздаяние небесное отвлеченно, надо приблизить воздаяние на земле. Просить Божество не надо. Надо самому себе принести лучшее дело” (Озарение. 2,3,4). “Приблизить воздаяние на земле” – как раз то, что сатана предлагал Христу в пустыне: земные царства…

Еще одна надежда христианина, отраженная в “Символе Веры” – “чаю воскресения мертвых”. “Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают; ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших” ( 1Кор. 15,12–17 ).

Но если человеческая природа воспринята Христом неизменной – значит, Христос воспринял и человеческую телесность, ибо человек (в отличие от ангелов и животных) есть именно сочетание душевного и телесного начал. Еще во втором веке св. Иустин Философ пояснил очевидное: “Разве душа сама по себе человек? Нет – она душа человека. А тело разве может быть названо человеком? Нет – оно называется телом человека. Ни то ни другое в отдельности не составляет человека, но только существо, состоящее из соединения одного и другого, называется человеком” (св. Иустин Мученик. Отрывок о воскресении,8).

Такая, сложная и неизменная в своей сложности душевно-телесная человеческая природа воспринята Христом, и воспринята она Им навсегда: “неразлучно ”. Так верует православие. А что же мы читаем у Е. Рёрих? Что Христос уничтожил Свое человеческое тело!

Так что бремя выбора неизбежно: или православие – или рёрихианство, врущее, будто оно не противоречит основам православия.

Не в меру подозрительно относясь к ветхозаветному Священному Писанию христиан, Ксения Мяло слишком доверчиво восприняла декларацию Николая Рёриха о его православности. Она не потрудилась сопоставить заверение Н. Рёриха в принятии им православно-догматического вероучения, определенного Вселенскими Соборами, со словами его же супруги – “Достаточно прочесть постановления всех Вселенских Соборов в их последовательности, чтобы убедиться, как отходила Церковь от Первоисточника”? 176

Боюсь, что Елена Ивановна не очень хорошо представляет себе предмет своей речи. Вероучительные “постановления всех Вселенских Соборов” – это прежде всего Символ Веры, сформулированный на Первом Никейском Соборе и незначительно дополненный на Втором, Константинопольском, Соборе (поскольку именно такой, Никео-Константинопольский Символ веры, составленный первыми двумя Соборами, является официальным вероисповеданием православия, и обретается в церковном обиходе, то, значит, согласие именно с ним высказал Н. Рёрих).

Суть тех уточнений в православную догматику, которые были внесены всеми последующими Соборами, выражается в одной фразе. “Символ веры” говорит, что во Христе Бог “воплотился и вочеловечился”. Последующие Соборы постепенно уточняют: что у воплотившегося Богочеловека Одна, Божественная Личность (III Собор); но эта Единая Личность владеет всей полнотой как Божественной, так и человеческой природы (IV-V Соборы), что человеческая природа Христа при этом не подверглась насилию, но сохранила свою человеческую свободную волю и собственно человеческий способ действия (энергию) (VI Собор), и что именно потому, что Христос есть истинный человек, Его можно изображать (VII Собор).

И скажите откровенно – как же все-таки теософы и рёриховцы относятся к “церковной догме”? Признают “весь Символ веры”, согласно заверению Рёриха от 17 ноября 1934 года, или же отрицают и высмеивают, согласно требованиям Блаватской и махатм? Еще один махатмический текст для сопоставления: “Традиции наших времен не позволяют духу устремиться к высшим сферам. Церковь имеет догмы; семьи имеют рамки, сооруженные прадедами; народы имеют законы, лишившие их утверждения самодеятельности. Лишенные духа красоты, как познают Беспредельность?” (Беспредельность, 29). И что именно “лишенное красоты” есть в православной догматике? Даже если посмотреть на нее эстетским взглядом Рёриха, ища в ней не истину, а красоту – разве не изумительна православная догматика, несущая весть о соединении Бога и человека – таком соединении, при котором Бог, не переставая быть тем, чем был, стал тем, чем не был?!

Но все же – как же это художник и эстет Рёрих вдруг заявил о своем всецелом согласии с “догмами”, “лишенными духа красоты”? Вновь напомню: в Церкви нет других догм, кроме того Символа веры, с которым выразил согласие Рерих…

Я не ставлю здесь вопрос – кто более прав содержательно: Отцы Первого Вселенского Собора во главе со св. Афанасием или же Блаватская с Аблеевым и махатмами. Я просто замечаю очевидное: эти две позиции несовместимы, и их несовместимость признавали сами основоположники теософии… И вдруг Николай Рёрих заявляет, что он полностью согласен с Символом веры Первого Собора. Что это – разрыв с Блаватской и теософией? Разрыв с верой своей собственной жены? Или маскировка?

Семейный “экзотерик” успокаивает недоумевающих православных: мол, согласен я с вашим Символом Веры, “исповедую весь Символ веры ”. Слышите: “весь”. …

Тут уж выходит, что где-то Рёрихи и рёриховцы врут. Где и кому? Или Елена Рёрих врет рёриховцам, когда говорит, что ее муж (на деле сохранявший верность православной догматике) был полностью согласен с нею в вопросах Учения. Или же Николай Рёрих врет православным, заверяя в согласии с таким учением, которое радикально противоположно верованиям его семьи. Так где же врут Рёрихи – в публичных декларациях, или в текстах, адресованных только своим единоверцам? Я полагаю, что между собой теософы честны. И врут они нам, православным. Сможет ли Ксения Мяло доказать (подчеркиваю: не сказать, а доказать), что на самом деле все наоборот: врали Рёрихи теософам, а искренни были именно с православными?

Церковь не судит “внешних”. Она печалится о людях, которые находятся вне нее, но не осуждает их. Ни к одному другому русскому художнику не подходили с требованием изложения его Кредо. Но семья Рёрихов занималась проповедью ощутимо нехристианской философии – и при этом декларировала свою церковность. Если бы сам Рёрих не заявил, что он исповедует весь Символ веры, можно было бы не проводить дотошное сопоставление его подлинных воззрений с Символом Веры.

В итоге сложилась ситуация обычной рёрихианской двуличности. При начале разговора о соотношении рёрихианства и православия теософы торжественно предъявляют рёриховскую декларацию о принятии православного Символа Веры и возмущенно говорят: какие же у Церкви были основания к тому, чтобы не считать Рёриха православным и отлучать его от Церкви. Но когда начинаешь детально сопоставлять Символ веры с теософией, а декларацию о признании православного Кредо с хулами в адрес православных догм в других рёриховских текстах – тогда рёриховцы говорят: “Но ведь он художник! Он не богослов! Он не обязан во всем соглашаться с православием!”. И получается, что все же Рёрих не был православным. Но в этом случае его отлучение от Церкви было совершенно справедливым, а рёрихианское возмущение этим актом оказывается совершенно беспочвенным.

Отлучение от Церкви и есть призыв к честности: неправославному проповеднику, который пытается проповедовать внутри Церкви и от ее имени, показывают его действительное место, которое должно стать для него местом серьезных раздумий…

Один молодой неофит по инерции продолжал жить по законам университетско-общаговской вольницы. Книжки Бердяева и Меня убедили его, что православие творчески обновляется, что оно пересмотрело средневековые каноны, что именно любовь оно положило в основу всего. И потому не видел никакого неосоответствия между продолжением самого тесного общения со своими подружками и своей новой принадлежностью к Церкви. Но месяца через два после крещения в его сердце поселился червячок сомнения – и он пошел на исповедь. Когда же он рассказал священнику (полукаясь, полугордясь) о своем очередном “подвиге”, батюшка сказал ему: “Ты встань вот здесь, в сторонке, и до конца службы подумай – что для тебя дороже: Церковь или женщины!”. Через час юноша снова подходит к исповедальному аналою. На вопрошающий взгляд священника он ответил: “Церковь для меня дороже”. “Значит, больше не будешь возвращаться к этому греху?” – “Нет!”. И тогда епитрахиль легла на его голову…

В этом случае отлучение от Церкви длилось около часа. Рёриховцам для размышления нужно времени побольше. Но отлучение от Церкви – это не месть, не проклятие. Это приглашение к ответственному раздумью: осознай свое место в мире, подумай, что значит быть христианином, что значит быть православным.

Харбинское время. 1934, 17 ноября, с.5.; Мяло, с. 236.

Источник

ОТ КАРТИН РЕРИХА ДО САТАНИЗМА

Что такое Рериховское движение?

Рериховское «Знамя Мира»

Рериховское движение было организовано Рерихами во время миссионерских поездок в 1920-е годы в таких странах, как США, Латвия, Франция и Болгария. К 1934 году во многих странах мира уже образовалось около 100 обществ Агни-Йоги. Рериховские общества, кружки и группы существовали также в Германии, Швейцарии («Корона Мунди»), Эстонии и Маньчжурии (Харбин). Эти кружки были эзотерическими по своей направленности и занимались оккультными практиками. Члены этих кружков изучали соответствующую литературу, вечерами собирались вместе, используя метод «столоверчения», вызывали потусторонних духов, которые надиктовывали им духовные послания, являвшиеся «символическим изображением пути восхождения». Одним из наиболее активных было Рериховское общество Латвии, которое существовало до присоединения Латвии к СССР в 1940 году.

Сегодня рериховские организации работают в некоторых странах Европы, Америки и Азии, в Австралии, а также в таких странах бывшего СССР, как Белоруссия, Украина, Казахстан, Грузия, Молдавия, Латвия, Литва, Эстония.

В настоящее время «Рериховское движение» оформилось в виде огромного числа культурно-просветительских и образовательных центров, раскинутых плотной сетью по России и за рубежом, которые стали своего рода центрами по распространению оккультных воззрений Рерихов. Прикрываясь маской культурного просвещения, оккультисты активно проникают в светские и государственные учреждения страны, в том числе в систему образования! В сотнях школ России уже введены обязательные уроки изучения практикуемых рериховцами «Агни-Йоги» («Живой этики»).

Считается, что именно «Рериховское движение» оказало значительное влияние на развитие Нью-Эйджа в России.

Рерихи

Имена Елены и Николая Рерихов известны сейчас очень многим. Большинство людей слышали о Рерихах только хорошее: художники, путешественники, очень талантливые люди… Они путешествовали в Индию. И там, не то в Тибете, не то в Шамбале, они встречались со святыми отшельниками и мудрецами — махатмами.

Ша́мбала — мифическая страна в Тибете, место нахождения Великих Учителей, продвигающих эволюцию человечества. Концепция Шамбалы первоначально была частью классического индуизма и связывалась в Махабхарате с местом рождения Калки, будущей аватары Вишну. В современной эзотерической традиции эта концепция впервые отражена Еленой Блаватской. Именно в Шамбале, по мнению Елены Блаватской, будет рожден грядущий Мессия, которого в разных народах и религиях ожидают под разными именами — Калки Аватара Вишну, Майтрейя Будда, Сосиош, Мессия на Белом Коне, Христос. Впоследствии идея Шамбалы была развита представителями пост-теософии, такими как Чарлз Ледбитер, а в особенности Алисой Бейли и Николаем Рерихом. В творчестве Николая и Елены Рерих идея Шамбалы имеет важное значение. Николай Рерих, путешествовавший по Центральной Азии в 1923—28 годах, заявлял, что лично слышал бесчисленные истории о Шамбале. Он написал серию вдохновенных картин о Шамбале. Почитание Шамбалы является одной из важных основ созданного Рерихами учения Агни-Йоги.

Н.К. Рерих. Весть Шамбалы.

С одной стороны, Рерих действительно был великим, талантливым и очень интересным человеком как художник и мыслитель. Но с другой стороны, он пытался построить собственное религиозно-мистическое учение, основанное на противоречивой смеси научных, антинаучных, паранормальных и квазирелигиозных утверждений.

В течение жизни создал около 7000 картин, многие из которых находятся в известных галереях мира. Закончил юридический факультет Петербургского университета и Петербургскую Академию художеств. Был членом Русского археологического общества, преподавал в Петербургском археологическом институте. Многогранный талант Николая Рериха проявился в его работах в области станковой, монументальной живописи (фрески, мозаика). Из ранних работ, известны эскизы его мозаик для ряда церквей, в том числе для Троицкого собора Почаевской лавры. В 1909 году Н. К. Рерих становится академиком Российской Академии художеств и членом Реймской Академии во Франции. С 1917 года жил за границей.

«Спас Нерукотворный и Князья Святые».
Мозаика по эскизам Рериха. Троицкая церковь, Почаевская лавра, Тернопольская область, Украина

После октябрьской революции Рерих стоял в открытой оппозиции к Советской власти. Однако вскоре его взгляды неожиданно переменились, и большевики оказались в разряде идеологических союзников Рериха. Идеологическая близость к коммунизму проявилась у Рерихов в литературе. В одной из книг Агни-Йоги (1926), содержались частые упоминания о Ленине и проводились параллели между коммунистической общиной и буддийской. По сути в ней давались указания Советскому правительству на необходимость немедленного проведения в жизнь преобразований, начатых Лениным (что не было сделано). В Китае у Рерихов появилось знаменитое письмо Махатм для передачи Советскому правительству и ларец с гималайской землёй на могилу «Махатмы Ленина». Все дары Рерих вручил лично наркому Чичерину в июне 1926 года.

В поисках ценностей, имеющих общечеловеческое значение, Н. К. Рерих, помимо русской философии, также изучал философию Востока, труды выдающихся мыслителей Индии — Рамакришны и Вивекананды, творчество индийского писателя Рабиндраната Тагора. Надо сказать, что увлечение Рериха Востоком не взялось из «ниоткуда». В этом смысле он даже не был оригинален: не шел вразрез со своим временем, не опережал его, а, напротив, вполне соответствовал его духу. На переломе веков Россия переживала увлечение Индией и эзотерикой. Индийские метафизические доктрины, их взгляд на космические и исторические циклы захватили Рериха, как захватили многих. Тибет и тибетские чудотворцы были притягательны особо. У Николая Рериха захватывало дух от статуэток будд, маленьких изображений ступ и четок. От них веяло тайной. Его крайне интересовал вопрос общих корней России и Азии. Он подозревал общность между Россией и Азией во всем: в искусстве, верованиях, складе души.

Помимо восточной философии Россия вслед за Западом повально увлекалась оккультизмом. Рерих и в этом не стал исключением. В среде художников оккультизм и спиритические сеансы тоже стали весьма популярным времяпрепровождением. В 1919 году, живя в Лондоне, Николай Рерих вместе с женой Еленой вступает в основанное Еленой Блаватской Теософское общество. С весны 1920 года в доме Рерихов начинают проводиться модные в то время спиритические сеансы, на которые приглашались друзья и высокопоставленные сановники. Осваивался метод «автоматического письма». Во время спиритических сеансов Рерихи вызывали «души умерших людей» и пытались установить контакт с Учителями (Махатмами).

Знакомство с философской мыслью Востока нашло своё отражение в творчестве Н. К. Рериха. Если в ранних картинах художника определяющими сюжетами являлась древняя языческая Русь (серия картин «Начало Руси. Славяне»), красочные образы народного эпоса («Город строят», «Идолы», «Заморские гости» и др.), религиозная живопись (серия картин «Санкта»),

Н.К. Рерих. Идолы. (1901)

Н.К. Рерих. Заморские гости. (1901)

Н.К. Рерих. Город строят. (1902)

Н.К. Рерих. Голубиная книга. (1922)

Н.К. Рерих. «И мы видим» («И узрим») (1922)

Н.К. Рерих. Русская Пасха. (1924)

Н.К. Рерих. Сергий-строитель. (1925)

Н.К. Рерих. Звенигород (1933)

Н.К. Рерих. Матерь Мира. (1924)

Н.К. Рерих. Кришна. Весна в Кулу. (1930)

Н.К. Рерих. Мадонна Орифламма. (1932)
На картине изображена Мадонна с развернутым в руках полотнищем «Знамени Мира».

В последний период творчества Рерих много внимания уделял пейзажу, в который вкладывал глубокий смысл (Гималайская серия). Огромный раздел здесь занимают произведения с изображением гор. Рерих запечатлевает ледники Каракорума, вечные снега Алтая, каменистые уступы Тибетского нагорья, горные озера, бурные реки. Многообразен рельеф его пейзажей. Но особенно близким, ярким источником вдохновения стали для него Гималаи. Восточным Гималаям он посвятил более 600 картин. Рерих показал горы Гималаев, как страну смерти, похожую на лунный пейзаж, как надгробный камень над бездонной могилой; он открыл горы Памира в их метафизическом зазеркалье, где из-под панциря льдов текут потоки крови. Горы Тибета как будто источают холод смерти. Это не холод льда и снега, а космический холод каких-то межзвездных черных пространств.

Н.К. Рерих. Тибет (1933)

Н.К.Рерих. Чаша Будды (1934)

Н.К.Рерих. Песнь о Шамбале (1943)

Н.К. Рерих. Помни. (1945)

Вместе с тем цвет в картинах Рериха всегда имеет символическое значение, несет сложный эмоциональный подтекст, являясь выразительным средством передачи определенного настроения. Обращаясь к последнему периоду творчества художника, архимандрит Рафаил (Карелин) говорил: «картины Рериха— это ложный триумф зла над добром, смерти над жизнью. Поэтому в картинах Тибета, написанных кистью Рериха, превалируют два цвета: красный и синий; красный — цвет крови, синий — цвет трупов.»

В 1903-1904г.г. супруги совершают путешествие по русским городам: Николай Константинович стремился выявить истоки национальной истории и культуры. Они объехали около 40 городов за 2 года.

С 1905 года начинается увлечение Елены Рерих Востоком. Она читает об Индии, изучает труды Рамакришны, Вивекананды, Рамачараки. Особое место в формировании мировоззрения Елены Рерих занимают произведения Елены Петровны Блаватской.

С 1907 по 1909г.г. Рерихи все более погружаются в изучение Индии, Тибета. Если Николай Константинович стремился постигнуть Азию через изучение археологии, этнографии, народных обычаев, то Елена Ивановна стремится изучить восточную философию, мифологию, религии. В особенности её интересовала легенда о Шамбале. В ней она видела духовную твердыню Азии, где собраны эзотерические знания о человеке и Вселенной.

Длительное тяготение к Востоку выливается в решение совершить большое путешествие в Индию, Тибет и Монголию, чтобы изучить индийскую культуру и приблизиться к Гималайским ашрамам. В 1923г. Елена и Николай Рерихи отправляются в экспедицию, снаряженную на средства общественных организаций США под американским флагом. В Индии Рерихи изучают древние памятники искусства и культуры, посещают монастыри, проходят маршрутом, по которому шел, проповедуя, Будда. Экспедиция продолжалась 5 лет. Вместе с участниками экспедиции Елена Рерих преодолевала опасные перевалы, восходила на высокогорные хребты, замерзала и голодала в Тибете, прошла более 25 тыс.километров.

После завершения Центрально-Азиатской экспедиции Рерихи остались жить в Индии, в долине Кулу (Западные Гималаи), где в 1928 году основали Институт Гималайских исследований «Урусвати» (в переводе с санскрита «Свет Утренней звезды»).

В первой половине 1930-х годов Елена Рерих перевела на русский язык два тома «Тайной Доктрины» Елены Блаватской. Одновременно она вела переписку более чем со 140 корреспондентами из многих стран мира. Среди корреспондентов Елены Рерих — друзья, ученики, деятели культуры, политические лидеры. В письмах она дает ответы на многочисленные вопросы, разъясняет самые сложные философские и научные проблемы, основы Живой Этики. Она пишет о великих Космических Законах, о смысле человеческого существования, о значении культуры в эволюции человечества, о Великих Учителях. В 1940 году в Риге впервые вышел двухтомник «Писем Елены Рерих».

В семье Рерихов было двое детей. В августе 1902 года родился старший сын Юрий, ставший в будущем учёным-востоковедом с мировым именем, а в октябре 1904-го появился на свет младший из Рерихов — Святослав, будущий художник, мыслитель, общественный деятель.

Связь Рерихов с масонами

Современные исследователи утверждают, что Н. К. Рерих был масоном. В 1930-х годах Николай Константинович вступил в США в масонскую (розенкрейцеровскую) ложу, получив сразу высшую степень посвящения. Посвящение Николай Рерих получил от ге­нерального делегата «Великой Ложи Франции» Чеслава фон Чинского, который с 1911 года устраивал спиритические сеансы в доме у художника. Однако Елена Рерих отрицала принадлежность их семьи к масонству.

И всё же на вопрос «Был ли Рерих масоном?» следует ответить: скорее, «да» (99%), чем «нет» (1%).

Портрет Н.К. Рериха.

Розенкрейцеры считали Рериха своим. И ныне на официальном русском сайте Ордена Розенкрейцеров Николай Рерих упоминается в списке наиболее выдающихся личностей, бывших членами Ордена или имевших непосредственную связь с ним: «Николай Рерих (1874 – 1947 гг.), художник, писатель, гуманист, философ, исследователь, археолог, борец за Мир, будучи в течение долгих лет членом Ордена Розы и Креста и посланником Братства, представлял Орден на различных собраниях».

Парижский Музей Рериха, возлавляемый Г. Г. Шклявером, был одним из центров воссоздания русского масонского движения в эмиграции. Сам Георгий Гавриилович Шклявер, доктор международного права и политических наук Парижского Университета, был членом Юпитера. «Юпитер» же – это масонская ложа Шотландского Устава, воссозданная в эмиграции в 1926 году.

Президентом Музея имени Н.К.Рериха в Нью-Йорке с 1923 по 1936 год был ближайший сотрудник Н.К.Рериха Льюис Хорш, масон 33-го градуса Древнего и Принятого Шотландского ритуала в Нью-Йорке (копия диплома есть в архиве Санкт-Петербургского государственного Музея-института семьи Рерихов).

Без добротных связей с масонскими кругами проект «Знамени мира» и «Пакта Рериха» не был бы поддержан политической верхушкой США. Доктор исторических наук А.И.Андреев отмечает, что «американские масоны проявляли определённый интерес к Рериху и его деятельности… и сам Н.Рерих определённо тянулся к масонам»

Так и по сей день красуется на ней усеченная пирамида, над которой, однако, на этот раз помещена не голова Ленина, а треугольник с изображением глаза — древнейший масонский символ Строителя Вселенной. Остается уточнить, что речь здесь идет о традиционных масонских символах. В Древнем Египте символ глаза назывался Оком Гора. Аналогом этого символа является и изображение глаза, заключенного в треугольник.

Музей Н.К. Рериха «The Master Institute» в Нью-Йорке.
Архитектор Гарви В. Корбет.

Николай Рерих в Восточном зале музея Рериха в Нью-Йорке
перед коллекцией священных тибетских писаний. 1929 г.

Вероятно, именно “ложа” предоставила в распоряжение Рериха хорошие связи среди высших госчиновников США, настолько хорошие, что Н. К. Рерих имел возможность встречаться с президентом США Рузвельтом и брать взаймы фантастические суммы в 900 000 долларов (по деньгам 1929 года). Вот как описывает их приезд в Америку Елена Рерих: «20.06.29. По приезде Н.К. (Николай Константинович Рерих) был встречен на пирсе тремя членами комитета мэра Нью-Йорка. В трех автомобилях и с полицейскими мотоциклами в сопровождении мы проехали через весь город… Все это с полицейским эскортом, сиренами. Останавливая для нас все движение в Нью-Йорке на 5-й авеню и повсюду». Кого же еще из русских эмигрантов так встречали в Америке? И это отнюдь не было данью славе художника.

Многие видные теософы (Е.П.Блаватская, Анни Безант и др.) были членами масонских лож. “Ложи” поддерживали Блаватскую. Из того же источника, похоже, шла и “раскрутка” Н. Рериха.

Доктрина учения Рерихов («Агни-Йога»)

Следует отметить, что сами книги «Агни-йоги» не содержат ясно выраженных постулатов учения. Учение распространяется вне этих книг, которые призваны более выработать у человека определенные образ мышления, постепенно изменить его систему мировоззрения. Стиль написания таков, что неизбежно приводит читающего в состояние повышенной внушаемости, настраивает его на несостоятельность традиционной системы мировоззрения, внушает чувство собственной незначительности и беспомощности.

Если внимательно изучить Учение Живой Этики, и особенно переписку Елены Рерих, станет очевидным, что лишь для лучшего уловления людей проповедники Агни-Йоги утверждали совместимость своих взглядов с христианскими. Уроки тактической лжи Рерих советует брать у Розенкрейца, основателя ордена розенкрейцеров. В подходящей компании или доверенному адресату Елена Блаватская и Елена Рерих признавались в противоположности их учения учению Церкви.

Сами Рерихи заверяли, что трактаты цикла Агни-Йоги они пишут не сами, а записывают «космический диктант». Это известный феномен автоматического письма, когда сам человек находится в медитативно-полубессознательном состоянии, а карандаш пишет сам по себе, исполняя волю некоего духа, вышедшего на контакт.

О Боге

Учение «Агни-йоги» утверждает, что мир и Абсолют едины, а Бога как Личности и вовсе не существует. «Что касается Бога, то мы не можем рассматривать Его как вечного или бесконечного, или самосущего. Нет места Ему при наличности Материи, неопровержимые свойства и качества которой вполне нам известны, другими словами, мы верим только в Материю, в Материю как видимую Природу, и Материю в ее незримости как невидимый, вездесущий Протей» (Письмо Е. Рерих от 12.09.34). «Ни философия наша, ни мы сами не верим в Бога, менее всего в того, местоимение которого требует прописной буквы. Мы отрицаем Бога как философы и как буддисты» (Письма Махатм, 57). Елена Рерих с этим соглашается: «Махатма отрицает и говорит против кощунственного человеческого представления Личного бога. Махатма отрицает Бога церковной догмы» (Письма от 08.09.34 и 12.09.34). Она вполне разделяет убеждение «Махатм»: «Мы верим только в Материю» (там же). По сути, здесь Рерихи проповедуют атеизм, а не «религиозный синтез». Таким образом, « Агни-йога» утверждает, что Абсолют не обладает ни Личностью, ни волей . Бога как Творца, Судию, Искупителя они не знают. На место живого, любящего Бога заступает безликий и равнодушный, слепой «закон кармы».

О покаянии

О Зле

Отношение к Иисусу Христу

Христиане исповедуют, что Иисус из Назарета есть истинный Мессия, Христос, предсказанный пророками Ветхого Завета. В его лице воплотился Сам Бог, ставший человеком.

О воскресении мертвых

Рериховцы же утверждают, что тело не более чем одежда, которую душа может менять множество раз, что лежит в основе теории перевоплощения (реинкарнации).

О Голгофе и крестной смерти Христа

В конце концов, Рерих и индуисты искушают тем же, чем и Сатана: они борются со Крестом. Он им не нужен, мешает. Христос Нагорной проповеди им близок, а Христос Голгофы — нет. Голгофа становится или случайностью или спектаклем, призванным выдавить слезу покаяния из людей, вдруг превратившихся в богоубийц. Любая система, которая не в состоянии пояснить уникальный смысл Креста, не является христианской. Она может говорить комплименты в адрес “Учителя Иисуса”, даже утверждать его “божественность” (в индуистском смысле) — но так и останется “поцелуем Иуды”.

Понимание Христа как просто «Учителя» не согласуемо с учением самого Христа. Рерихи и теософы, буддисты и оккультисты прекрасно понимают глубинную несовместимость своих учений с Евангелием Христа. Видит эту несовместимость и Церковь.

О Люцефере

Наконец, нельзя не заметить и откровенно сатанинских ноток рериховского оккультизма. Христос говорит о том, что Он сражается с «князем мира сего»: «. ныне князь мира сего изгнан. » (Ин.12:31). «Князь мира» — это перевод греческого слова «kosmokratores», то есть “владыка космоса». Но именно так называет себя духовный повелитель «махатм». «Планетные Духи», инструктирующие шамбалистов, заверяют, что Бог — это «выдуманное чудовище с невежеством во хвосте» (Письма Махатм, 153), «демон мстительный, несправедливый, жестокий и тупой. небесный тиран, на которого христиане так щедро расточают свое раболепное обожание» (Письма Махатм, 57). «Христианский мир все еще поклоняется Богу в Дьяволе и Дьяволу в Боге» (Письма Махатм, 72).

«Агни-Йога» склонна с воодушевлением говорить о Люцифере : «Люцифер, настает время, когда обновить лампу твою!» (А.Клизовский. т.1.). «Дар распознавания был жертвенно дарован Силами Света. Потому первоначальное имя такого Вестника и было Люцифер-Светоносец. Но с веками на Западе великий смысл этой легенды был утерян. Он остался лишь в сокровенных Учениях Востока. В «Сокровенном Учении» есть место, поясняющее этот смысл. Сатана, когда его перестают рассматривать в суеверном, догматическом и лишенном философии духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создает из земного человека — божественного : кто дает ему на протяжении долгого цикла Махакальпы закон духа Жизни и освобождает его от греха неведения» (Письмо Е.Рерих от 3.12.37). «Конечно, Люцифер вполне отвечал данному ему имени и, вероятно, весьма скорбит, что столь прекрасное его имя в позднейшие времена стараниями невежественных священнослужителей было узурпировано ими для Его тени — или Антипода» (Письмо Е.Рерих от 24.5.38). «Христос — учитель человечества. Сатанаил — экзаменатор. Христос и Сатанаил связаны в одно целое. В эзотерической символике Христос и Сатанаил изображаются как двуглавый змий» (Отари Кандауров, выступление в передаче “Оазис”, показанной телеканалом “Российские университеты” 10 апреля 1994 г.).

О Евангелии

По мнению Рерихов, «Евангелие не соответствует истинному учению Махатмы Иисуса» , а значит и Евангелие и вся христианская литература будут по их плану изъяты из библиотек.

О новом мировом порядке

Отлучение рериховцев от Церкви

Новый мировой порядок, который предлагает Живая Этика (или Агни-Йога), в корне противоречит христинскому миропониманию. Поэтому Архиерейский Собор Русской Православной Церкви ясно определил Агни-Йогу как религиозное течение антихристианского характера.

Из Определения Архиерейского собора Русской Православной Церкви «О ПСЕВДОХРИСТИАНСКИХ СЕКТАХ, НЕОЯЗЫЧЕСТВЕ И ОККУЛЬТИЗМЕ» (2 декабря 1994 г.): «…язычество, астрология, теософские и спиритические общества, основанные некогда Е. Блаватской, «Учение Живой Этики» с христианством несовместимы. Люди, разделяющие учения этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви».

Отлучение от Церкви означает, что люди, ранее крещеные в Православной Церкви, но затем начавшие проповедовать и разделять теософские взгляды, как отлученные от Церкви не могут прибегать к спасительной благодати церковных таинств. Если они не принесут покаяния и не обратятся к искреннему исповеданию всецелого и неповрежденного Православного учения, они не допускаются к Причастию, они не могут быть восприемниками (крестными) при крещении, не могут быть поминаемы в церковных молитвах, а также лишаются церковного погребения и отпевания. Переступить порог православного храма такие люди могут, лишь, если они пришли для покаяния . Поминать имена этих людей на Литургии, как за здравие, так и за упокоение их душ невозможно. Если даже такие люди сами считают себя христианами и дерзают приступать ко Святому Причащению — благодать Христова не освятит их сердца, но послужит им во осуждение.

Душа даже самого одаренного человека может быть поражена духовной болезнью. В конце концов, какая разница, чья это душа: гениального писателя или портового грузчика?! Страсти всюду действуют одинаково, разве что художнику надо быть особенно настороже, ибо обостренно чуткая и впечатлительная его душа может легче души “простолюдина” поддаться на зов страсти. Да, гении тоже болеют, и душа у таких людей нуждается в той же благодатной защите, что и любой человек. Рерихи, как ранее Толстой, эту защиту отвергли.

Рериховское «Знамя Мира»

«Знамя Мира» — символ, декларирующий триединство времен (прошлого, настоящего и будущего) в круге Вечности.

Данный знак был предложен Н. К. Рерихом для международного Пакта по охране культурных ценностей. По его мнению этот знак «имеет огромную древность и встречается во всем мире, потому не может быть ограничен какой-либо сектой, религией или традицией, ибо он представляет эволюцию сознания во всех ее фазах».

По одной из версий, источником замысла Н. К. Рериха по созданию знака Знамени Мира является древнерусская икона Андрея Рублева «Троица».

Трира́тна

Интересна история Ларца, в котором был прислан Камень. В письмах Елены Рерих об этом говорится следующее: «Ларец был сделан в ХIII веке в Германии, в Ротенбурге, из очень древнего куска кожи, принадлежавшего царю Соломону. Некая германская женщина укрыла в своём замке составителя каббалистического трактата «Зогар» раввина Мозеса да Леоне, которого преследовали гонители. В благодарность за спасение она получила из рук раввина Камень Чинтамани и древний кусок кожи. Из него и был сделан Ларец специально для хранения священной реликвии. На Ларце были изображены «магические знаки» и четыре буквы «М».» Буква «М» на Ларце относится к Владыке Майтрейе, чья эпоха на Земле наступала, а Рерихи призваны были помочь в её приближении.

Святослав Николаевич Рерих. «Священный Ларец» (1928)

Не менее удивительным предметом является и кусок ткани, в которую был завёрнут Камень. Он изображён на картине «Священный Ларец» таким образом, чтобы хорошо был виден рисунок с надписью в центре. Почти всю поверхность этой ткани занимает вышитое цветное изображение Солнца. Его мощные лучи простираются вокруг подобно тому, как их изображали вокруг головы солнечных божеств. Внутри круга Солнца располагаются латинские буквы «I.Н.S.», являющиеся начальными для надписи: «In hoc signo victoreris» — «Сим победишь», или «In Has Salus» — «Сим спасёшься» (этот девиз был начертан на знамени византийского императора Константина Великого).

Сергий Радонежский и рериховцы

Образ святого Сергия как вдохновляющий пример «Строителя Русской духовной культуры» занял особое место и в живописи Рериха именно после «встречи» художника с Учителем Мориа в Лондоне. В 20-30-е годы Рерихом написан ряд картин, посвященных Преподобному Сергию: «Сергий-строитель» (1924), «Часовня Сергия» (1931), «Сергиева пустынь» (1933 и 1936) и другие.

В 1932 году Рерих пишет картину «Святой Сергий Радонежский». В ней дан обобщённый образ защитника земли русской. На фоне тёмного неба и горы Маковец с Троице-Сергиевым монастырем стоит святой Сергий. Он благословляет воинов, идущих на Куликовскую битву.

Н.К.Рерих. Святой Сергий Радонежский (1932)

Н.К.Рерих. Святой Сергий Радонежский (деталь)

Н.К.Рерих. Святой Сергий Радонежский (деталь)

Внизу картины Рерихом была сделана надпись: «Дано Святому Преподобному Сергию трижды спасти Землю Русскую. Первый раз при князе Дмитрии. второй при Минине. Третий …». Многоточие красноречиво говорило о том, что имел в виду Рерих (самая кровопролитная война – Великая Отечественная 1941-1945 гг.). Пророчество Н.К.Рериха, данное им в надписи на картине «Святой Сергий», хоть и сбылось в годы Великой Отечественной войны, но дано оно было, как считается, и на всё будущее нашей страны.

Н.К. Рерих посвятил картину своему духовному Учителю, Мастеру Мориа, нарочито придав лику святого Сергия черты восточного мудреца.

Интересным свидетельством огромной значимости этой картины является высказывание известной болгарской пророчицы Ванги. В одной из бесед Ванга назвала Преподобного Сергия «не просто святым, а главным русским святым», а затем, по внутреннему представлению, подробно описала картину Рериха «Святой Сергий». И далее сказала: «Картину рисовали четыре души, которые пришли из иного мира. Мало знают об этой картине. Надо, чтоб о ней знали все. Как зеницу ока берегите картину. Это самое большое богатство России. Не посылайте её в другие страны. Она предназначена лишь для России». И заключила: «Тот, кто был Святым Сергеем, сейчас является самым большим Святым. Он водитель всего человечества. О, как Он помогает сейчас человечеству! Он превратился в свет, Его тело из света!»

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

При подготовки статьи использовались следующие источники:

Источник