угличский мужской монастырь воскресенский официальный сайт

Воскресенский мужской монастырь г. Углич

Воскресенский мужской монастырь г. Углич запись закреплена

Воскресенский мужской монастырь г. Углич запись закреплена

Воскресенский мужской монастырь г. Углич запись закреплена

11 марта, Чистый понедельник – народное название первого понедельника Великого поста.
В первые четыре дня первой седмицы Великого поста (с понедельника по четверг, 11 марта – 14 марта) вечером в храмах читается Великий покаянный канон Андрея Критского.
В среду и пятницу первой седмицы, как и всех остальных седмиц Святой Четыредесятницы, служится Литургия Преждеосвященных даров.
В пятницу, 15 марта, с вечерни начинается служба святому Феодору Тирону, которая соединяется с Литургией Преждеосвященных даров. В конце Литургии поется молебный канон святому Феодору и благословляется коливо (блюдо из злаков, изюма и меда) в конце молебна.
В субботу первой седмицы, 16 марта, Церковь отмечает память святого великомученика Феодора Тирона и вспоминает, как христиане были сохранены им от осквернения идоложертвенной кровью в первую седмицу Великого поста.
Первое воскресенье Великого поста, 17 марта, называется также Неделей Православия по совершаемому в этот день празднованию Торжества Православия над всеми ересями, возмущавшими Церковь. Совершается особое богослужение, называемое чином Торжества Православия.

Воскресенский мужской монастырь г. Углич запись закреплена

Воскресенский мужской монастырь г. Углич запись закреплена

Воскресенский мужской монастырь г. Углич запись закреплена

Воскресенский мужской монастырь г. Углич запись закреплена

15 января Русская Церковь чтит память одного из самых известных своих святых преподобного Серафима Саровского.

Свой духовный путь к Богу святой начал с самых ранних лет. Еще в детстве он по неосторожности упал с колокольни, но с помощью Божией остался жив. Однако после он тяжело заболел, исцелившись лишь после приложения к Курской иконе Божией Матери «Знамение».
Показать полностью.

В семнадцать лет будущий подвижник принял решение окончательно оставить мирскую жизнь и принять монашество. Святой постриг он принял 18 августа 1786 года в Саровской Успенской пустыни.

В своем духовном возмужании преподобный Серафим прошел все ступени монашеского подвига: столпничество, молчальничество, затвор и старчество.

Всех приходящих преподобный встречал словами: «Христос воскресе, радость моя!», после чего наставлял, утешал, благословлял. Свои наставления святой Серафим сопровождал исцелениями, пророчествами и чудесами.

В 1833 году преподобный мирно отошел ко Господу во время коленопреклоненной молитвы перед иконой Богородицы «Умиление». Канонизирован Серафим Саровский был в 1903 году при личном участии императора Николая II.

Цитаты преподобного Серафима:

Истинный пост состоит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему.

Когда человек приимет что-либо Божественное, то радуется в сердце, а когда диавольское, то смущается.

Не должно без нужды другому открывать сердца своего; из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы твою тайну.

Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более.

Ежели же невозможно не возмутиться, то по крайней мере надобно стараться удерживать язык, по Псаломнику: Смятохся и не глаголах (Пс.76,5).
Отче Серафиме моли Бога о нас!

Источник

«ВОСКРЕСЕНСКИЙ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ ПЕРЕСЛАВСКОЙ ЕПАРХИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ (МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ)»

Официальный сайт

Архивы

Октябрь 2021

Пн	Вт	Ср	Чт	Пт	Сб	Вс
« Апр
1	2	3
4	5	6	7	8	9	10
11	12	13	14	15	16	17
18	19	20	21	22	23	24
25	26	27	28	29	30	31

Расписание богослужений

Будние дни

7.00 – утреннее правило
7.30 – часы и Литургия
17.00 – вечернее богослужение

7.30 – утреннее правило
8.00– часы и Литургия
17.00 – всенощное бдение

7.15– утреннее правило
7.45 – акафист
8.30 – Литургия
17.00 – вечернее богослужение

Поделиться:

Принадлежность

Икона дня

Православный календарь

Прп. Илариона Великого (371–372). Перенесение мощей свт. Илариона, еп. Меглинского (1206).

Прп. Илариона, схимника Печерского, в Дальних пещерах (XI). Прп. Илариона Псковоезерского, Гдовского. Прпп. Феофила и Иакова Омучских (ок. 1412). Мчч. Дасия, Гаия и Зотика (303).

Сщмчч. Павлина, архиеп. Могилевского, Аркадия, еп. Екатеринбургского, и с ними Анатолия Левицкого и Никандра Чернелевского пресвитеров и мч. Киприана Анникова (1937); сщмч. Дамиана, архиеп. Курского (1937); сщмчч. Константина Чекалова, Сергия Смирнова, Василия Никольского, Феодора Беляева, Владимира Введенского, Николая Раевского, Иоанна Козырева, Василия Козырева, Александра Богоявленского, Димитрия Троицкого и Алексия Москвина пресвитеров, Сергия Казанского и Иоанна Мельницкого диаконов, прмчч. Софрония Несмеянова и Неофита Осипова (1937); прмц. Пелагии Тестовой (1944).

Флп., 243 зач., II, 24–30.Лк., 47 зач., IX, 44–50,и за четверг (под зачало):Флп., 244 зач., III, 1–8.Лк., 48 зач., IX, 49–56.Прп.:2_Кор., 188 зач., IX, 6–11.Лк., 24 зач., VI, 17–23.

Источник

«ВОСКРЕСЕНСКИЙ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ ПЕРЕСЛАВСКОЙ ЕПАРХИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ (МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ)»

Официальный сайт

Архивы

Октябрь 2021

Пн	Вт	Ср	Чт	Пт	Сб	Вс
« Апр
1	2	3
4	5	6	7	8	9	10
11	12	13	14	15	16	17
18	19	20	21	22	23	24
25	26	27	28	29	30	31

История монастыря

Воскресенский мужской монастырь

находится в г. Угличе, к западу от Кремля (в районе совр. ул. Опарина (быв. Воскресенская) и ул. Спасской). Точная дата и обстоятельства основания неизвестны. Однако легендарные сведения относят время его возникновения к XIII в., возможно, к периоду княжения Романа Угличского. Первоначально располагался на берегу Волги, в близи устья Троицкого ручья. Впервые упоминается во второй половине XV в.: архимандрит Нафанаил был современником угличского князя Андрея Большого, присутствовал на освящении Покровского собора в одноименном угличском монастыре в 1482 г. (Архимандрия сохранялась в монастыре до момента его закрытия в 1764 г.) По грамоте удельного князя Димитрия Жилки 1509 г. получил сельцо Синцово с деревнями, сельцо Олифннково.
В 1609 г. поляки с боем взяли монастырь. Погибли архимандрит Лаврентий, около 60 монахов и около 500 граждан, защищавших обитель. В «Угличском летописце» имеется указание, что до разорения «монастырь Воскресенский строения был весь деревянного, и в нем церкви Воскресения Христова и Смоленския пресвятыя Богородицы, и собор Гавриила архангела и Марии египетской, и печерской Богородицы, со пределом апостола Иакова, брата Божия по плоти, и строение, кельи иноческие и житницы хлебные, деревянныя». Впоследствии, обитель была возобновлена на прежнем месте, которое, однако, не устраивало ее насельников, поскольку в весеннее время заливалось водой. При монастыре имелась промыслово-ремесленная слобода, в которой проживало 15 мастеров различных специальностей. В Тетериной слободке, находящейся на р.Корежечне, проживали «детеныши монастырские».
С 1649 г. Воскресенскому монастырю стали отдавать деньги за содержание перевоза через Волгу. В 1654 г. вместо отобранных городских вотчин по торговым промыслам приписан Архангельский монастырь.
По свидетельству источников в 1670-х гг. на территории монастыря имелись только деревянные постройки: соборный Воскресенский храм, церковь Смоленской Богоматери Одигитрии с трапезной, надвратный храм Марии Египетской, шатровая колокольня, жилые и хозяйственные помещения, ограда.
В 1674-1677 гг. по указу ростовского митрополита Ионы Сысоевича, бывшего пострижеником обители, на новом месте, называемом «Лужицы», сооружен каменный ансамбль Воскресенского монастыря, представляющий собой замечательный образец ростовского зодчества второй половины XVII в. Он состоит из трех зданий, поставленных на высоких подклетах в одну линию и соединенных галереей.

Крайним с северной стороны ансамбля является большой Воскресенский собор с двумя приделами(северный освящен в честь Архангела Михаила, южный — в честь Иакова апостола). За ним следует трехпролетная звонница, в которой также имелся престол Марии Египетской. Завершается комплекс трапезной палатой и церковью Смоленской Богоматери.

Над трапезной расположена часовая башня, где прежде находились часы. Стены памятников украшены поливными изразцами. Возможно, что работами по возведению монастыря руководил «подмастерье каменных дел» И.Сакуяин, а росписи выполняли костромские иконописцы во главе с О. Иониным (сохранилось лишь несколько небольших фрагментов).

Несомненно, что Воскресенский монастырь является одним из выдающихся творений русского ансамблевого зодчества XVII века и не только для Углича, но и для России. В нем прорабатывались идеи, которые затем с еще большим размахом воплотились в комплексе метрополии в Ростове Великом. Сложная композиция памятника обусловливает при его обзоре большое число архитектурных картин, а значительные размеры делают его композиционным узлом юго-западной части старого города. Выверенность архитектурных форм, соотнесенность объемов различных сооружений, лаконичность и благородная простота декора, в насыщенности, характере и такте размещения которого учтено назначение каждой из частей ансамбля, говорит о незаурядном мастерстве строителей XVII века, что неоднократно отмечалось исследователями.
В Воскресенском монастыре хранились замечательные произведения древнерусского и декоративно-прикладного искусства. Храмовая икона «Воскресение со страстями», написанная царскими изографами в первой трети XVII в., крест серебряный позолоченный, потир и звездица 1678 г., вложенные в монастырь Ростовским Митрополитом Ионою, Евангелие печати 1644 г., подаренное в обитель Н.Е.Протопоповым. Небольшая монастырская библиотека хранилась в Смоленском храме. При обители имелось древнее кладбище, на котором были похоронены многие знатные угличане. Например, предки К.И Шестовой, матери царя Михаила Романова.

В 1736 г. к монастырю приписана Ламская Успенская мужская пустынь. По данным ревизии 1744 г. в вотчинах Воскресенского монастыря имелось 935 душ мужского пола. В 1764 г. монастырь упразднен, преобразован в приходскую церковь, настоятелем которой назначается иеромонах Филофей. Находившиеся в нем иконы, утварь, предметы церковного быта были переданы в угличский Алексеевский монастырь, а потом частично возвращены назад для оборудования приходского храма. При устройстве прихода был упразднен престол Марии Египетской. Изменились названия приделов Воскресенского собора: северный (Архангельский) стал именоваться в честь Владимирской Богоматери, южный (Яковлевский) — Знаменским. В 1777-1778 гг. выездная комиссия духовной консистории произвела проверку каменных зданий упраздненного монастыря и вынесла решение о необходимости безотлагательных ремонтных работ. Большинство деревянных сооружений обители к этому времени также находилось в аварийном состоянии. С 80-х гг. XVIII в. в подклетном помещении трапезной располагалось уездное духовное училище.
В начале XIX в. в Воскресенском монастыре начались восстановительные работы: ремонт крыши, укрепление стен и сводов соборного храма, возобновление ограды. К 1811 г. были полностью восстановлены кирпичные ворота. С 1814 г. начинаются работы по восстановлению живописного убранства во Владимирском и Знаменском приделах собора. В 1851 г. художником А.И.Ненастьевым был расписан купол Воскресенского собора, а в 1862-65 гг. живописец Д.Г.Буренин заново расписал стены этого храма. Фрагменты росписей сохранились до настоящего времени.

Несмотря на интенсивные восстановительные работы в начале XX в. ансамбль Воскресенского монастыря оказался в аварийном состоянии. Слабый грунт не выдерживал тяжести огромных зданий, которые начинали разрушаться.

В 1918 г. монастырь был передан Угличскому музею древностей, в нем временно разместилась часть экспонатов из коллекции древнерусского искусства. В 1920-х гг. подклет-ные помещения использовались для устройства складов. В середине 1930-х гг. ансамбль Воскресенского монастыря попал в зону строительства Угличской ГЭС и использовался для нужд «Волгостроя» НКВД. В 1950-1970-х гг. была проведена комплексная реставрация архитектурного ансамбля монастыря, включавшая среди прочих мероприятий химическое укрепление грунта. Уникальный памятник был спасен от гибели.

В конце 1980-х гг. началась музеефикация монастыря, которая была свернута по причине отсутствия средств.

День сегодняшний.

Весной 1999г. попечением и участием ныне покойного Архиепископа Ярославского и Ростовского Михея, комплекс зданий Воскресенского монастыря был передан Русской Православной Церкви и в нем возобновлена мужская обитель. Первым наместником стал игумен (ныне архимандрит) Виктор (Захаров). 6 июня 2000г. состоялась первая Божественная Литургия, а 18 сентября того же года Преосвещеннейшим Иосифом, епископом Угличским (ныне епископ Биробиджанский и Кульдурский), был освящен храм Смоленской иконы Божией Матери.
С декабря 2000г. наместником монастыря является иеромонах Димитрий(Горбатюк).

В настоящее время, с помощью Божией в обители возрождается монашеская жизнь. Совершаются ежедневные Богослужения, восстанавливаются храмы, ведется строительство монастырской ограды.

Источник

Воскресенский монастырь Углича

Угличский Воскресенский монастырь расположен в живописном месте на берегу Волги. Дата его основания остается тайной даже для самых известных исследователей местной истории. Многие считают, что к его созданию имеет отношение святой Паисий. Согласно другой версии, основателем мог быть архимандрит Нафанаил, который пребывал здесь в начале октября 1482 года, хотя он приезжал освящать совершенно другой храм. Версий достаточно много, и какая из них является правильной, остается загадкой. Некоторые исследователи также не отрицают, что Роман Владимирович, князь, который основал огромное количество монастырей, приложил руку и к этому.

Возведение зданий осуществляли одновременно, все они соединяются гульбищем, это делает комплекс цельным и изящным. В конце 1999 года все здания отдали церкви, здесь снова начали жить монахи.

Сохранившиеся монастырские здания построены в конце 1677 года, к этому приложил руку митрополит Ион Сысоевич, для которого данный монастырь являлся памятным местом: здесь его постригли в монахи. Все здания строили на новых местах — ведь старые начали разрушаться. Здесь применялись оригинальные зеленые изразцы, декорирование стало уникальной частью новых зданий, использовались разнообразные жанровые сцены или изображения животных с определенными эмблемами. Здания монастыря выполняли роль приходских церквей.

Капитальную реставрацию закончили в конце 1975 года, нужно было серьезно укрепить грунт, ведь фундаменты сильно просели, что было чревато серьезными разрушениями. Угрозу ликвидировали, заделали множество трещин, укрепили стены — здания были полностью обновлены.

Воскресенский собор Углича является самым высоким зданием монастырского комплекса. Здание строгое и величественное. Также сделали отдельную галерею и храм, которые соединены специальным крыльцом. Создали несколько новых приделов, которые также идеально вписались в основную архитектуру зданий.

Звонница является соединительным звеном между монастырем и церковью, раньше здесь были красивые ворота, но они разрушились под воздействием множества внешних факторов. На втором этаже продолжается галерея собора — этот этаж является своеобразным переходом. Завершает звонницу небольшая главка.

Трапезная находилась на специальной подклети. Чтобы попасть в трапезную, нужно было миновать звонницу и галерею. Массивный столб поддерживает свод трапезной, многие считают, что раньше там был красивый элемент декора — массивные часы. Первоначальная роспись была очень изящной, но сохранились только небольшие кусочки — туристам сложно судить о богатстве исконного декора монастыря. Церковь и трапезная не выглядят изящно снаружи — здесь применялся более сдержанный стиль.

Источник

Архивы тега: Воскресенский мужской монастырь

Во вторник Светлой седмицы епископ Феоктист совершил Литургию в Воскресенском монастыре

21 апреля 2020 года, во вторник Светлой седмицы и день памяти Иверской иконы Божией Матери, епископ Переславский и Угличский Феоктист совершил Литургию в Воскресенском мужском монастыре.

На малом входе указом Святейшего Патриарха Кирилла к празднику Святой Пасхи 2020 года двое священнослужителей епархии были удостоены иерархических наград:

По окончании богослужения владыка обратился к присутствующим:

Мне бы хотелось поразмышлять о дарах Святого Духа. Сегодня мы слышали часть 2-й главы книги Деяний, в которой говорится о том, что апостолы после сошествия на них Святого Духа начинали говорить на иностранных языках. У них появился дар понимания и разговора на языках, которые они никогда не учили, — каждый из них стал говорить на каком-то иноземном наречии. Некоторые люди сочли, что они говорят какую-то ерунду, потому что пьяны. Апостол Пётр объясняет, что это не так, что ещё слишком рано, чтобы быть пьяным, и цитирует пророка Иоиля о том, что придёт время и Бог изобильно излиёт дар Духа Святого на всякую плоть (Иоил. 2, 28-29).

Этот дар — «дар языков», как мы его называем, — очень интересен. Есть неопятидесятнические направления у протестантов, так называемые харизматы, которые пытаются эту глоссолалию воспроизвести. Говорят, что это единственное видимое подтверждение того, что на человека сошёл Дух Святой. Если человек внезапно не заговорил на каких-то других языках, значит, Духа Святого он не принял.

Мы — традиционные христиане — с этим категорически не согласны. Мы говорим о том, что Бог каждому поколению христиан, каждой христианской общине, каждому христианину лично, даёт те дары, которые необходимы здесь и сейчас. Апостолам для успеха их миссии был необходим дар говорения на других языках. Сейчас такой необходимости нет. Мы языки учим, а проповедь распространяется вне зависимости от того, есть у нас этот «дар языка» или нет.

Мы все верим в то, что Церковь жива и действенна, что так же, как и тогда, в ней присутствует Дух Святой, который в изобилии подаётся христианам. Если мы поразмышляем о том, какой дар нам сегодня особенно изобильно дан, наверное, придём к самым разным ответам. Я пошёл по такому принципу, переиначил вопрос: из-за какого дара на нас больше всего случаются нападки? Апостолы приняли дар Святого Духа и им тут же начали говорить, что они пьяны, или же что они странные люди, сумасшедшие. Из-за чего на нас нападают схожим образом? У меня только один ответ: из-за веры во Христа. Нападки и нелепые обвинения начинаются тогда, когда мы исповедуем веру в Бога, веру во Христа.

В том мире, в котором жили апостолы, не было атеистов — люди в любом случае верили в какую-то сверхъестественную силу: в Единого Истинного Бога или же в каких-то языческих богов. А сегодня, когда на фоне тотального атеизма, в котором живёт не только наша страна, но и весь мир, вдруг появляются люди, несмотря ни на что верующие в Бога, верующие в Христа, то они мгновенно сталкиваются с тотальным непониманием и крайне негативным к себе отношением. Мне думается, что сама по себе вера сегодня в Церкви и есть самый главный плод Духа Святого. Несмотря на все внутренние и внешние искушения, неприятие, мы сохраняем веру.

Если посмотреть на наших священников, особенно тех, кто служит в деревнях, задумываешься, — а что они там делают? Нам говорят, что мы странные, что мы лукавые, что мы ищем чего-то своего. Хорошо, возможно лично моя жизнь и производит такое впечатление. Но как быть с теми, кто служит в глухих деревнях? Хочется сказать всем скептикам: «Езжайте в какую-нибудь нашу ярославскую деревню, где служат наши священники, и там задайте себе вопрос, зачем они это делают?» Зачем отец Сергий, например, этим занимается? У него есть пенсия, военный пенсионер. Жил бы спокойно — зимой сидел на печке, летом на речке. Нет, он храмы там восстанавливает. Что ему на старости лет нечем больше заняться? Объяснить это невозможно — Святой Дух повелевает этим заниматься. Кто не верит в Духа Святого и в то, что Он изливается на христиан: посмотрите на сельских священников и попытайтесь найти иное объяснение их жизни. Приезжайте, просто на них посмотрите, и вам всё станет понятно.

Я бы хотел пожелать всем нам видеть и ощущать этот дар, который есть у каждого из нас, — дар Духа Святого. Говорить на языках — это не так интересно, как иметь веру, вопреки всему жить по вере. Это величайший дар Святого Духа. Дай нам Бог помнить о Нём, хранить, сберегать и преумножать Его. Чтобы люди, видя в нас этот дар в преизбытке, сами приближались и становились участниками этого дара Духа Святого. Аминь.

Поделиться:

Воскресенский монастырь. Всенощная в канун Недели о мытаре и фарисее

16 февраля 2019 года накануне Недели о мытаре и фарисее епископ Переславский и Угличский Феоктист возглавил Всенощное бдение в Воскресенском монастыре Углича.

По окончании богослужения владыка обратился к присутствующим со словами архипастырского благословения:

— Дорогие отцы, братья и сестры! Так Господь удивительно устроил, что сегодня на дворе весенняя погода, и в этот день Церковь начинает петь Постную Триодь, которая начинается, как все мы хорошо знаем, с Недели о мытаре и фарисее — дня, посвященного осмыслению одной из множества Христовых притч. Завтра притча о мытаре и фарисее будет читаться в храме за Божественной литургией, а сегодня так или иначе большая часть текстов была посвящена ей.

Я позволю себе напомнить, что фарисеи — это не какие-то сказочные персонажи, а вполне реальные, понятные и до сих пор существующие люди. Когда-то в Израиле было несколько течений иудаизма, каждое из которых имело свое название, и фарисеи были как раз представителями одного из этих течений. Надо сказать, что направление это было самым многочисленным и наиболее приличным, потому что все другие, скажем, саддукеи, отрицали все, включая ад и спасение. Фарисеи, в свою очередь, принимали весь канон Священного Писания Ветхого Завета и толкования различных старцев. К слову, толкования эти далеко не всегда были маргинальными, среди них встречались и очень интересные, которые использовались нашими христианскими экзегетами. Но для фарисеев была характерна мелочность в исполнении всех повелений закона и существующих правил. Они и сегодня никуда не делись, а до сих пор существуют, однако имеют другое название — хасиды. И если мы хотим познакомиться с фарисеями и понять, кто же они такие, нам стоит обратиться к хасидам, и они нам примером своей жизни продемонстрируют все фарисейские мировоззренческие установки.

В связи с фарисеями мне всегда вспоминается одна из множества моих личных историй, связанных с этими людьми, потому что, когда сталкиваешься с ними в бытовом плане, многое становится понятным, в том числе и в евангельском тексте. Речь идет о хасидах, которые, повторю, являются преемниками фарисеев. Это случилось в один из моих перелетов через океан, с запада на восток. Как вы понимаете, когда самолет летит в этом направлении, он движется навстречу вращению Земли и происходит очень быстрая смена часовых поясов. В иудаизме есть молитвы, которые принято читать по часам, и я стал свидетелем того, как группа хасидов между собой обсуждала, как им поступить в сложившейся ситуации, как читать молитвы в условиях разницы во времени. И они пришли, пожалуй, к единственному возможному выводу: читать все, только очень быстро, чтобы успевать. Во время полета хасиды, став в проходе, вычитывали молитвы, надев специальные одежды, для этого предназначенные.

Наступило время разносить обед, а на борту было несколько сотен человек, ведь это большой лайнер. Все хасиды уже закончили молитву, и только один задержался и стоял в проходе, который был настолько узок, что бортпроводник не мог пройти.
И тут я услышал от товарищей молящегося иудея фразу, которую никогда не забуду: «Вам придется подождать, пока он не закончит молитву». Можно было бы понять, если бы было сказано: «Извините, пожалуйста, буквально несколько секунд, и он закончит». Но хасиды говорили именно так, а не иначе. Это есть не что иное, как свидетельство отношения к внешнему миру, очень важное свидетельство: все остальные должны подождать, все остальные — ничто. Это первое. Второе — кто-нибудь помнит, чтобы Христос творил личную молитву на людях? Все описания молитв Христа похожи на рассказы, подсмотренные в замочную скважину. Иногда, конечно, было иначе: перед восхождением на Голгофу Он просто не мог скрыться. Во всех других случаях Господь уходил и прятался. И Он говорит нам, своим ученикам, что наша молитва должна быть тайной.

При этом аскетическая, монашеская письменность отделяет богослужение от молитв. Богослужение с точки зрения аскетической письменности и христианской логики не является молитвой в собственном смысле слова. Молитва — это то, что происходит при закрытых дверях, в ней два участника — ты и Бог. И даже если семья христианская и молитва совершается совместно, для возрастания человеку необходимо время для одиночества, для предстояния перед Богом. Это очень важный момент.

Почему Христос говорит о фарисеях? Они точно так же, как и хасиды в самолете, впадали в молитвенный экстаз: молились на перекрестках улиц в городах, когда приходило время для этого.

Легко молиться, когда на тебя смотрят. Вы, может быть, замечали, что, когда вокруг священники, иконы, хоругви, поклоны бить нетрудно. Попробуйте это сделать дома — сложно. Это первая мысль, связанная с Неделей о мытаре и фарисее.

Есть у меня и вторая, касающаяся этой притчи. Очень сложно и даже невозможно не думать о себе что-то хорошее, когда ты нечто доброе делаешь. То есть в чем проблема этого фарисея из притчи? В том, что он, придя в храм, соблюдая посты, давая милостыню, пытался донести до Бога мысль, что он все делает так, а значит, жил с ней. Мы понимаем, что когда делаем что-то хорошее, то мысль об этом приходит к нам сама и отмахнуться от нее не получается. Особенно, если на это обратили внимание другие люди, которые хвалят за то, что ты так незаметно сделал доброе дело. Отпустить эти мысли практически невозможно, поэтому в одной из стихир мы сегодня слышали обращение ко Господу с просьбой помочь всегда помнить в сердце слова: «Боже, милостив буди мне грешному». То есть этот вопль не может быть только проявлением нашей воли, как и отказ от мысли о себе хорошем. Можно сколько угодно пытаться настраивать себя не думать о себе хорошо, когда ты совершаешь доброе дело, но ничего не получится. И здесь нам Церковь подсказывает, что надо молиться Богу, чтобы Он эти мысли от нас отъял. Безусловно, этот грех, свойственный каждому из нас, не надо воспринимать по принципу «все пропало», стоит смотреть на него через призму милости Божией. Только в Боге мы можем обрести самих себя и научиться управлять своими мыслями и чувствами.

Дай Бог, чтобы наступающий Великий пост нас научил в любой ситуации, в любое мгновение, когда нам хорошо от самих себя и когда нам совершенно невозможно от самих себя, помнить, что Бог очень близок к нам, что Он ближе, чем наша собственная кожа. Стоит нам только обратиться к Нему, и Он способен изменить не только ситуацию вокруг, но и наше умонастроение, Он способен помыслы наши переключить со злых на добрые. Вот это те мысли, которыми бы мне хотелось сегодня с вами поделиться.
Благодарю вас за совместную молитву!

Источник