ведические практики усмирения ума методы достижения

Двенадцать методов усмирения ума

Методов усмирения ума великое множество. Эти методы более грубые по сравнению с тонкими методами медитации и созерцания, а значит, и более действенные, когда мы их применяем на начальной стадии.

1. Искать причину проблем в себе

Когда у нас в жизни что-нибудь происходит не так, то, если наш ум не усмирен, мы пытаемся искать причину проблем во внешнем мире. Но это заблуждение, поскольку весь внешний мир есть отражение сознания. Мы переживаем потоки кармы. Мы находимся в потоках кармы, и все, что ни происходит – это непрерывная материализация цепочек причин и следствий. Когда такая материализация происходит, то материализуется только то, что уже есть как отпечатки в нашем сознании. Если происходят какие-нибудь трудности, проблемы и страдания, следует сразу эту цепочку прослеживать до собственного состояния ума.

Например, возникает ситуация, которая нам не нравится. Тогда мы должны подумать: «Несомненно, причину эту создал я сам. Возможно, в прошлом я совершал много неблаговидных поступков, допускал плохие мысли. Сейчас эти отпечатки привели к тому, что материализуется то, что я раньше создал. В соответствии с этим мне нужно правильно отреагировать. Мне нужно просто найти причину внутри себя, и мне нужно изменить себя. Другие существа – это проводники этих кармических реакций. Если бы моих отпечатков не было, то не было бы и этих ситуаций». Когда мы ищем причину проблем в себе, мы начинаем заниматься самоисследованием и очищать себя. Таким образом, ум усмиряется.

Если же мы так не делаем, то возникает множество поводов для того, чтобы найти причину страданий и трудностей во внешнем мире. Например, вы сидите в ритрите, а кто-то шумит – у вас развивается неприязнь к другому человеку. Вы начинаете думать, что человек шумит, чтобы вам помешать. Но если вы попытаетесь найти проблемы в себе, очевидно, вы сможете понять, что так действуют отпечатки, которые уже существуют в потоке вашего сознания. Эти отпечатки, благодаря разворачиванию кармы, проявляются сейчас вот таким образом. Эти отпечатки были созданы вашими предыдущими поступками, поэтому нет смысла искать причину проблем где-то во внешнем мире.

2. Аналитическая медитация о прошлых жизнях

В аналитической медитации о прошлых жизнях вы сосредотачиваетесь на том, какие причины были порождены в потоке вашего сознания. Когда что-либо происходит, вы анализируете это с точки зрения закона кармы, с точки зрения прошлого. Тогда вы приходите к выводу, что ситуация, события, страдания или радость были порождены определенными отпечатками, которые были созданы ранее вами. В соответствии с этим нет смысла привязываться или обижаться, вступать в двойственные отношения – это действуют отпечатки, действует неумолимый закон. Происходит то, что должно быть. Вы можете просто извлечь урок из этого закона и выработать правильное направление ума.

Например, вы приходите на прасад и обнаруживаете, что прасада нет, на вас забыли накрыть. Если вы не усмирили свой ум и не работаете с умом, вы можете плохо подумать о поварах, о том, что они скверно делают служение. У вас в мыслях может разыграться целая буря по этому поводу, особенно, если элемент огня сильный и вы устали. Но если вы работаете со своим умом правильно, то вы такого не допустите в самом начале. Вы сразу подумаете: «Очевидно, когда-то я своровал прасад, может быть, даже у монахов, поскольку это в монашестве происходит. Очевидно, где-то я не подал прасад – и вот он результат, возврат кармы на лицо. Если бы я не создал причин, и в потоке моего сознания не было бы таких отпечатков, со мной бы не случилось этого, потому что все другие принимали прасад сейчас. Чем я так отличился? Очевидно, есть такие отпечатки. Я создал причины, которые неизбежно привели к следствию, следствия созрели. Тогда из этой ситуации нужно извлечь урок. Если в этой жизни я буду себя вести также, то в следующей жизни мне придется снова столкнуться со следствиями тех причин, которые я порождаю сейчас».

Когда вы так размышляете, конечно, весь ваш гнев и ваши эгоистичные страдания сразу же улетучиваются. Потому что вы видите ситуацию под другим углом зрения.

3. Аналитическая медитация о будущих жизнях

В этом методе вы размышляете не о прошлых причинах, а о будущих следствиях, которые создаются в результате жизни настоящей. Например, происходит какая-либо ситуация, и вы думаете так: «Как мне надо реагировать? Какие будут порождены следствия, если я буду так думать, либо думать иначе? Какое будущее меня ожидает, какое воздаяние ожидает, если я буду иметь такой настрой или другой?»

У вас может быть недовольное или рассерженное состояние. Тогда вы рассуждаете: «Если я пребываю в таком состоянии, сердит на другого человека один день, второй, месяц, то это, несомненно, создаст какие-то отпечатки в моей жизни. А как это проявится в следующих жизнях? Насколько такое состояние в будущих жизнях принесет мне пользу? Может быть, такое состояние совсем неправильное, вообще ненужное?» Поскольку из нынешней жизни мы можем управлять будущими жизнями, и в нынешней жизни находятся точки управления следующими жизнями, то наши поступки сейчас – порождают наше будущее. Это как эффект бабочки. Вы что-то сделали сейчас, и это проявится через много жизней и повлияет на всю судьбу, сдвинет линию вашей судьбы в какую-то сторону. Каждый поступок, действие, состояние ума – это целый веер реальностей, которые открываются или закрываются.

Когда вы так начинаете думать, вы озадачиваетесь: «Чего я хочу от будущих жизней? Мои не смиренные эмоции принесут мне благо в будущих жизнях, или такое состояние будет совершенно пагубно?» У вас появляется очень аккуратное отношение к своему мышлению и поступкам, если вы медитируете о будущих жизнях, о тех причинах, которые сейчас создаются.

Обычно люди не очень задумываются о будущем и о будущих жизнях тоже. Будущие жизни неясны, потому что прошлые тоже неясны. Время сжато только до периода этой жизни. Уровень осознанности людей очень низок. У них примерно такая установка: прожить бы эту жизнь, а дальше видно будет: будь, что будет. Иметь такую установку – означает обладать незрелым, детским сознанием. Когда ребенок играет в детском саду, он не заботится о том, куда ему устроиться на работу, о своем будущем. Он не стремится к какому-то развитию, его очень сильно захватывает нынешняя ситуация.

Таким же образом, человек со слабым умом не понимает, что его ждут будущие жизни, что бы он ни делал сейчас. Эти жизни уже существуют прямо сейчас в потоке его сознания, только они не актуализированы. Какой вариант его будущих жизней будет актуализирован, зависит от его нынешних поступков и, особенно – от состояния ума, состояния сознания.

Испытывать нечистые мысли, раздражаться, впадать в неправильные состояния, с точки зрения будущих жизней – это пагубно.

4. Радоваться малым страданиям, чтобы избежать большого страдания

Иногда, когда возникают страдания, появляется неправильное отношение к ним или сильное неприятие. Но когда мы размышляем о драгоценном человеческом рождении, о возможности практиковать дхарму, достичь Освобождения, то следует правильно выработать отношение к различным неудобствам и страданиям, которые возникают. Например, пошел снег или дует ветер. Это не доставляет радости. Вы думаете, что в другом месте сейчас тепло, а в этом месте вы должны сейчас испытывать холод. Но если вы подумаете, что это малое страдание, то научитесь к нему правильно относиться, и эти малые страдания помогут избежать большого страдания – цикла рождения и смертей. Эти малые страдания ничего не стоят по сравнению с тем большим страданием, которое может на вас надвинуться, если вы не будете усмирять свой ум.

Различные малые страдания могут возникать из-за эгоизма, себялюбия, внешних условий, мирских желаний. Если не понять, что это малые страдания, то ум может придать им статус большого страдания, зацепиться за них и развивать это страдальческое состояние.

Когда мы размышляем, что на самом деле, это совершенно небольшая плата и ради того, чтобы избавиться от большого страдания, люди страдали гораздо сильнее, то нам можно легко усмирить свой ум.

5. Пожертвование своим счастьем ради других

Обычно, не усмиренный ум – это не только гневающийся ум, возбужденный ум, нечистый. Это, прежде всего, эгоистичный ум, эгоцентричный, направленный на себя, т.е. себялюбивый. Просто санкальпой его не очень легко усмирить. Практика пожертвования своего счастья ради других – это мощное средство усмирения ума.

Здесь надо размышлять так: «Другие живые существа имеют такие же желания, как и я. У них сходная со мной работа сознания. Когда мы находимся где-то в общих условиях, почему я должен отдавать себе предпочтения, ведь я придерживаюсь пути Адвайты. Почему я должен отдавать предпочтение этому уму или этому телу. Если я попытаюсь свое счастье как-то жертвовать другим, то другие тоже будут включены в поток моего сознания, и тогда мое сознание за счет этого тоже вырастет».

Например, вы видите, что кому-то достается та вещь, о которой вы давно мечтали, и вам кажется это совсем несправедливым. Но если вы будете наоборот думать, будете радоваться счастью другого, которому дали то, что он хотел, то этот другой человек будет уже включен в поток вашего сознания. Он будет как бы второй вашей частью, вы станете шире на одного человека. А если будете так думать о трех или о пяти, ваш ум станет шире на три-пять частей. Чем больше живых существ вы сможете включить в поток вашего сознания и пожертвовать счастьем малого тела и эго, тем шире становится ваш ум.

6. Обмен себя с другими

Например, когда вы медитируете, кто-то открывает окно. Такому человеку жарко, а вам, наоборот, холодно. У вас возникает естественная реакция, что он неправильно делает. Но если вы поставите себя на его место, то вы увидите совершенно другое его отношение. Вы должны подумать: «Почему я должен отдавать предпочтение своему узкому взгляду? Если я стану на место другого человека, то, возможно, пойму, что его точка зрения более правильна, чем моя. Почему бы не сделать так, чтобы ему было хорошо?»

Для того, кто привязан к своему эго, это очень неудобная практика. Он может сразу почувствовать замешательство от такой практики. Потому что это никак не питает эго. Но тот, кто научится выполнять такие практики, он по-настоящему расширит свое сознание и усмирит свой ум. Он по-настоящему перестанет цепляться за ум, тело, эго, относительные обстоятельства. Он по-настоящему сможет приобрести непоколебимую уверенность, как в воззрении, так и в поведении.

Умение отказываться от своего счастья ради счастья других – это то, что по-настоящему усмиряет ум, делает вас садхаками высшей категории. Есть практикующие средние, начинающие, есть садху высокого уровня. То, как думают, чувствуют и видят мир начинающие, отличается от того, как думают и видят мир средние. Это три категории: высшая (уттама), средняя (мадхьяма), начинающие (каништха). А то, как думают средние практикующие, не состыкуется с тем, как думают и видят, представляют мир йогины высшей категории. Это разные видения, воззрения и точки зрения.

Это подобно тому, как в спорте есть первая лига – команда мастеров, и есть вторая лига. Если во второй лиге играют кандидаты в мастера спорта, то в первой лиге – только мастера. В высшей лиге играют мастера международного класса. Кроме этого есть лига чемпионов, а в лиге чемпионов играют просто мегазвезды. Если человек из второй лиги попадет в лигу чемпионов, то он будет шокирован. Он увидит там другие скорости, другое мышление, стратегию и тактику, другие подходы. Он даже не сумеет вписаться, он будет просто не успевать за скоростями и менталитетом тех, кто играет в лиге чемпионов – это очень большое отличие.

Таким же образом происходит и в духовной жизни. Если вы хотите попасть в высшую лигу, в лигу чемпионов, следует пересматривать мотивацию своего ума, выработать и иметь совершенно другое воззрение. Не то детское, которое есть, связанное с эгоизмом, себялюбием, хотя оно, может быть, годится на уровне каништхи (для начинающих). На уровне средних – оно уже не годится, а на уровне продвинутых (уттама) – оно совсем не годится. Смена эгоцентричной установки на пожертвование своего счастья ради других, обмен себя с другими – это то, что пропускает вас в высшую лигу дхармы.

7. Благодарение, как в хороших, так и в неблагоприятных ситуациях

Этот метод связан с чистым видением. Когда вы попадаете в какие-либо ситуации, и эти ситуации вам не очень нравятся, вы благодарите их, вместо того, чтобы жаловаться, обижаться и т.д.

Обида – это состояние, которое показывает, что человек не работает со своим умом. Когда говорят, что человек обиделся, это означает то, что он не работает с умом. Если он работает с умом, то невероятно, чтобы такое было, это невозможно в принципе для опытного практика. Он может рассмеяться и легко отнестись к чему-то. А если он обижается, значит, он просто не работает с умом, значит, он не понял Учение. Потому что в высшей лиге духовные практики себе такого позволить не могут. Обидеться – это значит пропустить гол или отдать ферзя в шахматах. Это значит, ты «зазевался», и главную фигуру у тебя «съели».

Благодарение означает, что вы благодарны в любых ситуациях, позитивно настроены к любым ситуациям. Например, вы приходите в столовую и вам дают холодный прасад. Что вы должны сделать? Пойти на кухню и выразить недовольство повару? Ничего подобного. Это укажет на то, что вы состоите в низшей духовной лиге, что вы не контролируете ум, не работаете с его усмирением.

Вы должны подумать так: «О аннапурна ашрам! О повара! Как я вам благодарен за то, что вы тренируете мой ум в отсечении, в непривязанности, в едином «вкусе»! Несомненно, созрела дурная карма, накопленная в моих прошлых жизнях. Возможно, я монахам жертвовал холодный прасад». Вы должны подумать, что, несомненно, те, кто накрывали на стол, участвуют в том, чтобы тренировать ваш ум. Они создают причины, чтобы ум еще быстрее очистился, и продвигают вас к Освобождению. Несомненно, это какие-то благоприятные причины, потому что, благодаря им, ваш ум укрепится и станет на шаг ближе к Освобождению. Как к таким людям не испытать благодарность? Неважно, через какую ситуацию это проявляется тренировка. Такие люди являются вашими учителями, пусть даже и неосознанно. Разве не следует их поблагодарить за это? Может быть, ваша привязанность долгое время еще оставалась бы не проявленной, если бы не их помощь.

Когда такое происходит, вы искренне испытываете благодарность. Это не такое лицемерное, шутливое благодарение, оно настоящее, искреннее.

Когда вы слышите какие-то упреки в свой адрес, то вместо того, чтобы выяснять отношения, впадать в обиженное состояние, вы думаете: «Несомненно, эти люди заботятся о том, чтобы очищать меня от клеш, эгоизма, и от моей непомерной гордыни. Как можно таких людей не благодарить? Поскольку, именно благодаря этому, я за короткое время прохожу целые годы «отмывки» дурной кармы». С таким благодарным сознанием вы всегда будете находиться в благоприятном состоянии ума.

8. Помнить доброе и не помнить плохое

Человек, который не усмиряет свой ум, любит помнить плохое, а доброе, напротив, не любит помнить. Но этим самым, он делает себе медвежью услугу, потому что он создает дурные отпечатки, и эти же отпечатки могут увлечь поток его ума в низшие миры при перерождении. Наоборот, когда вы помните доброе и не помните плохое, вы автоматически переходите в чистое видение.

9. Принимать на себя страдания других

Принятие на себя страданий других – суровая, нелегкая практика. Она заставляет содрогнуться эгоистичный ум, поскольку никто не любит страданий, а все любят счастье, наслаждение. У каждого своих страданий может хватать, а если еще думать о чужих страданиях, то это представляется совершенно невероятным. Это не означает, что нужно буквально «отнимать» страдания других. Скорее, надо воспитывать свой ум в такой установке. Воспитывать в себе такую установку, при которой вы понимаете, что ваши страдания не важны и ваше счастье не является важным. Если нужно, вы готовы принять и страдания другого, ради того, чтобы ему было хорошо.

10. Подношение заслуг

Когда вы занимаетесь духовной практикой, вы накапливаете заслуги, духовную силу, духовный свет. Если есть эгоистичная мотивация, то эта духовная сила может быть использована в эгоистичных целях. Вместо этого всегда следует ее подносить благу всех живых существ, подносить Трем Сокровищам, думать: «Благодаря тем заслугам, которые я накопил, пусть все живые существа освободятся от страданий. Пусть Три Сокровища процветают, благодаря заслугам, обретенным мной».

11. Видеть достоинства, а не недостатки

Это и есть одна из форм чистого видения. Вы можете видеть какого-либо человека по-разному. Часто, если у нас самих заслуг немного, то и заслуги других мы тоже не видим. Например, если вы не разбираетесь в музыке, вы не сможете понять, что другой человек – гениальный музыкант. Для вас могут быть музыкантами все люди, которые умеют играть на клавишах. Но человек, разбирающийся в музыке, может понять, что один более гениален, чем другой, а этот просто маэстро.

Таким же образом, если у нас недостаточно заслуг или достоинств, мы можем достоинства других не увидеть. Если у нас есть недостатки свои, то и чужие недостатки мы хорошо можем видеть. Наше проективное мышление часто может видеть недостатки даже там, где их нет, если у нас есть собственные недостатки. Таким образом, мы можем входить в кармическое видение недостатков и обнаруживать их где угодно.

Метод заключается в том, чтобы недостатки игнорировать, и видеть только достоинства. Когда ты видишь чужие заслуги и достоинства, говорят, что ты их разделяешь, т. е. эти заслуги очищают и тебя. Если ты видишь чужие недостатки, то ты их тоже разделяешь. Чужая карма недостатков входит и в тебя, ты погружаешься тоже в такое нечистое видение. Видеть достоинства, а не недостатки, и чистое видение – это взаимосвязанные практики. Только чистое видение – это тотальная практика. Но часто человек не всегда понимает, как применять чистое видение, и тогда начинать надо с видения достоинств. Просто пытаться видеть достоинства, а недостатки игнорировать. Такое видение открывает путь к чистому видению. Например, рядом с вами есть какой-то человек, о котором вы можете подумать: «Да, вот это тугодум! Он опаздывает. У него плохая походка. И он еще надеется на успех в практике!» Но если вы присмотритесь, то вы обнаружите и какие-то достоинства, которые, несомненно, у него есть. Может быть, он превосходно разбирается в компьютерной технике или у него сильная вера. Его некоторые качества могут быть лучше, чем у вас. У него может быть много смирения, или он – немногословен. Вы обязательно найдете в нем хотя бы одно достоинство. Тогда надо сосредоточиться на достоинстве и спроецировать его на всего человека, будто человек целиком состоит из этого достоинства. Когда вы так будете размышлять, вы увидите, что человек действительно состоит из позитивного качества. А его недостатки не так уж важны.

В чистом видении мы целиком пытаемся войти в сакральное измерение мандалы. Есть практика, когда мы медитируем на Чистую страну и соединяем расположение Чистой страны и реальный мир: определяем восток, восточные врата, гору Меру, затем определяемся по другим сторонам света и примерно определяем, где мы находимся. Когда мы идем в какую-то сторону, мы примерно знаем, что, например, идем в сторону Хиранья пура или в сторону горы Меру. Вспоминая расположение Чистой страны, проективно визуализируем, что сейчас здесь должно находиться. А когда встречаем живых существ, воспринимаем их как божеств. Когда возникают какие-либо ситуации, воспринимаем их как лилы. Когда слышим мирные или гневные слова, воспринимаем их как благословение, как мантры.

Если вы применяете эти методы, то состояние вашего ума и мотивация обязательно и реально в жизни будут меняться. Вы увидите, какую пользу вы приносите сами себе. Например, когда вы медитируете, и у вас возникает неудобное состояние или болят ноги в медитации, вам трудно, вы можете подумать: «Несомненно, эти малые страдания необходимы для того, чтобы предотвратить большие страдания – страдания рождения и смерти. Вместо того чтобы страдать из-за этого, я буду радоваться». Тогда само состояние мгновенно меняется. Когда вы так делаете, вы реально работаете над усмирением ума.

Источник

Ведические практики усмирения ума методы достижения

«Глупость и невежество – единственные источники всех страданий в этом мире. Что-либо создается только из-за непонимания и невежества. Несмотря на знание этого, действительно удивительно видеть, как нереальная, фальшивая несущность усиливается живыми существами».

Живые существа страдают в сансаре. Они реально страдают, а тот, кто думает, что это не так, конечно, заблуждается. В чем заключается это страдание? Они имеют ограничения, они стареют, болеют, умирают, живут в непонимании, в разных видах заблуждений, часто их желания не удовлетворяются, они испытывают разные притеснения или возникают страдания от внешних сил (адхибхаутика) или какие-­то тонкие страдания от внутренних трудностей, препятствий и ограничений эго (адхиатмика). Иногда эти живые существа ограничивают себя какими-­то законами, первопринципами или силами свыше: кармой, судьбой, могущественными духами, богами (адхидайвика). Это три вида страданий, которые испытывают все живые существа.

Причиной этих страданий является собственное невежество живых существ. Никто не вынуждает их страдать, они страдают только потому, что у них есть непонимание, большое заблуждение, глубинное фундаментальное неведение. Это неведение связано с непониманием сущностной природы.

Раньше люди считали землю плоской. Некоторые рассуждали, что если плыть или ехать постоянно, можно достичь края земли и можно даже упасть с него. Такие были представления. Другие считали, что когда солнце восходит на востоке, а затем заходит на западе, то оно исчезает навсегда, а на следующее утро восходит уже новое солнце. Таким образом, иногда люди беспокоились: раз одно солнце исчезает, появится ли новое. У них возникало легкое беспокойство: а вдруг солнца закончатся и нового уже не будет, ничто не взойдет. Это тоже примеры неведения. Но когда была открыта шарообразность земли, и то, что солнце одно, и земля вращается вокруг солнца, тогда люди прозрели и узнали всем очевидные факты, и теперь никто уже не считает землю плоской, а солнце – однодневным.

Таким же образом, когда мы прозреваем свою собственную природу, наши представления о реальности меняются, и мы видим, что те наши представления, которые мы имели ранее, были детскими, незрелыми, смехотворными. Именно из­-за такого незрелого, детского сознания мы имели различные проблемы, трудности, страдания, у нас было замешательство. Все это называется одним словом – неведение.

Дело состоит не в том, чтобы чего­-то достичь, сделать в сущностном смысле, а скорее, оно состоит в том, чтобы убрать это неведение. Когда люди запустили в космос спутник, открыли шарообразность, они ведь не создали шарообразность, они не создали законы, обязывающие существовать одно солнце и землю вращаться вокруг солнца. Они это открыли, эти законы всегда были, просто ясности и технических средств у людей не хватало, чтобы это понимать, и присутствовало неведение. Наука находилась на «детском» уровне.

Таким же образом мы не создаем чего-­то в процессе духовной жизни, мы открываем то, что всегда было как какие-­то незыблемые вселенские принципы, которых мы не знали раньше, не понимали. Непонимание, детское сознание – такова была наша карма. Из-­за этого детского сознания, своей инфантильности, мы страдали постоянно.

Выходит так, что духовная практика заключается в том, чтобы детское сознание превратить во взрослое, устранить неведение. Когда мы работаем с эго, с умом, мы его постепенно устраняем, тогда пробужденная, просветленная сущность естественно начинает сиять и проявляться понемногу.

«Иллюзию мира можно сравнить с воображением героя, который думает, что он закован в невидимые цепи, исходящие из глаз противника, что его осаждает невидимая армия, созданная только воображением неприятеля. Этот мир создается несуществующим разумом и разрушается другим одинаково несуществующим разумом».

Задача заключается не в том, чтобы узнать что­-то или вычитать нечто, и даже не в том, чтобы получить необыкновенные, чудесные опыты, где перед вами предстанет божество в сказочных одеждах и откроет какую­-то истину. Истина в том, чтобы вот такой незрелый ум, детские тенденции своего ума прекратить, и воспитать в себе, или, скорее, открыть глубокое, мудрое осознавание.

Усмирение ума и эго – это не вопрос метаний ума и не вопрос интеллектуальных поисков, это не вопрос места, географии, это даже не вопрос особенных «приемчиков», которым вы научились. Это вопрос мудрости и понимания. Того, кто усмирил свой ум, всегда можно назвать зрелым человеком. Зрелость его заключается в том, что он всегда безмятежен и счастлив за счет того, что он созерцает свою внутреннюю природу и кое-­что понял.

Незрелый, детский ум постоянно рвет на части. Различные противоречивые тенденции, как компьютерные программы, которые конфликтуют между собой, приводят к сбою в системе, из­-за которых компьютер зависает, дает сбой, «тормозит». Человек с неусмиренным умом похож на такой компьютер: иногда он зависает, тормозит, иногда он не может нормально работать, потому что внутри него конфликтуют разные противоречивые программы, у него нет чего-­то объединяющего.

Что же это за противоречивые программы? Это разные неправильные установки, которым мы придаем значение вместо того, чтобы пребывать в изначальной осознанности.

Например, такой человек может испытывать неудовлетворенность. Эту неудовлетворенность он связывает с конкретным местом, с конкретной ситуацией, человеком. Для неудовлетворенности причин может быть много.

Например, кто-­то не имеет кельи, живет в общем зале, у него возникает желание иметь такую келью. Эта мысль пестуется, накапливается и становится сильной, вырастает в конкретную сущность, которая подпитывается этой неудовлетворенностью. Дальше появляется вторая неудовлетворенность. Ум тоже ее питает, вспоминая ее постоянно, и она тоже становится сущностью. Затем появляется третья – и она тоже питается. Даже если это высокий уровень неудовлетворенности (например, вы не удовлетворены от того, что еще не являетесь буддой), тем не менее, это тоже форма детского сознания. Такие три сущности – каждая подпитывается определенной неудовлетворенностью, и каждая хочет иметь собственное самобытие, индивидуальное существование. Они в тонком теле периодически о себе напоминают, и человек вынужден их подпитывать своей энергией.

В оккультизме есть такое понятие «лярвы». Лярвы – это тонкие сущности, сформированные умом самого человека; мыслеформы, которые обрели псевдосамодостаточность, благодаря визуализации и наслоению мыслей. Такие сущности периодически побуждают человека быть неудовлетворенным, чтобы он через свои мысли их подпитывал. Они создают противоречивые блоки в сознании, противоречивые переживания. Не понимая, что он сам себя делает неудовлетворенным, сам себя вводит в страдания, в несчастья, такой человек думает, что ему надо изменить условия, надо поехать куда-­то или переселиться в новый дом, чтобы успокоится. На самом деле такими действиями он просто подпитывает эту лярву. Но все дело в том, что когда он подпитывает одну такую неудовлетворенную лярву, то появится другая, поскольку зрелости ума не появилось, и по неосторожности он найдет себе способ быть неудовлетворенным в других условиях. Он снова начнет думать: «Хорошо бы мне это». Возникнет неудовлетворенность, она будет подпитываться, подпитываться, подпитываться, со временем тоже станет сильной и ему придется снова отдавать этой сущности свою энергию.

Причина для неудовлетворенности может быть любая. Ум сначала как­-то логически ее обосновывает, а потом включается автоматический, механический процесс.

Все живые существа живут так. В семье живут муж и жена, жена постоянно неудовлетворена мужем, «пилит» его и «пилит», их жизнь превращается в ад. Муж начинает думать: «Это не то, что я думал о браке, когда я женился, это кошмар, это ад. Я бы отдал все деньги, чтобы это прекратилось, но это невозможно, потому что есть дети, родственники, все это так сильно повязано». Он начинает метаться в поисках выхода.

Это тоже форма неудовлетворенности, неведения – детское сознание.

Или ребенок в подростковом возрасте в семье конфликтует с родителями, потому что ребенок неудовлетворен из­-за своего детского сознания, и родители тоже не удовлетворены из­-за своего детского сознания. Их отношения разваливаются из­-за того, что существа не понимают природы своей реальности, своего сознания. Они не могут усмирять свой ум, принимать ситуацию, радоваться ситуации в любых случаях. Они не понимают, что простое состояние приятия перестает питать эти сущности (лярвы), рассеивает все неправильные состояния и гармонизирует все естественным образом.

Способ преодолеть неудовлетворенность – это научиться всегда радоваться, быть счастливым, усмирить свой ум, чтобы он научился принимать любую ситуацию. Потому что когда мы не принимаем ситуацию, мы отделяем себя от ситуации, а если есть разделенность – есть «я», а есть ситуация, между нами порождается конфликт. Когда есть «я», отдельное от ситуации, есть ложный центр – эго, и как только этот ложный центр отделяет себя от ситуации, он укрепляется, ум скукоживается, происходит страдание, распахнутость исчезает. Но поскольку ситуация всегда новая, а ум действует по шаблону, т.е. у ума есть старые ответы на новые ситуации, из­-за этого постоянно происходит неприятие, разделенность, формирование такого ложного центра, его закрепление, скукоживание ума и страдания. Все это происходит только потому, что мы не умеем находиться в приятии.

Приятие – это простой термин, более сложные термины – осознавание, созерцание и интеграция. Мы просто не умеем принимать ситуацию без претензий, такой, какая она есть. Если бы мы этому научились, то ситуации не разделяли нас и наше «я», ум бы не скукоживался, и мы бы не испытывали страданий. Тогда бы мы всегда были рады, счастливы и наша энергия гармонизировалась бы, и ум, вместо ложных поисков на периферии, вместо метаний и дерганий, углублялся бы в свою природу и мог глубоко понимать Учение: тексты, передачи, извлекать из них пользу. Но мы не принимаем ситуацию именно из­-за своего детского ума.

Например, мы где-­то делаем служение. Если оно нам не нравится, мы не принимаем это служение, мы не можем с ним интегрироваться, войти в него. Мы разделяем на себя и действие, думаем: «Это служение мне не по душе, лучше от него как­-то дистанцироваться». Тогда ложный центр отделяется и наступает скукоживание. Мы не рады тому, что мы делаем, мы не в ситуации, мы с ней не интегрированы, а потому служение получается у нас плохо. Это одна из таких форм неприятия. Тогда мы не удовлетворены и думаем: «Наверное, дело в служении, неподходящее дали, точно не то, надо искать другое служение». Мы начинаем искать, нам дают другое служение, и мы снова, с тем же детским умом, приступаем к новому служению, и снова чувствуем, что это – не то. Мы чувствуем, что и здесь никакой радости не возникает, потому что мы снова наступаем на одни и те же грабли – мы не принимаем полностью ситуации. У нас есть свои представления, и мы накладываем эти свои представления на то, как должно быть, вместо того чтобы эти представления просто убрать и принять ситуацию на сто процентов как она есть и с ней работать.

Принимать может только по­-настоящему зрелый ум, усмиренный ум, святой и опустошенный. Это не связано с интеллектуальным познанием, с философией или техниками Кундалини­-йоги. Это связано с умением опустошать себя, усмирять ум. Когда вы принимаете, вам все просто, потому что нет вмешивающегося эго, вмешивающегося ума, который разделяет, который отделяет вас от чего­-либо.

Например, есть человек. Вы общаетесь с этим человеком. Какие-­то черты вам в нем не нравятся. Если вам суждено где-­то быть с ним рядом, то ваш старый опыт будет противиться его чертам, он будет отделяться, дистанцироваться, и ваш ум будет зажиматься, вы все больше и больше будете зажиматься и страдать, вы будете чувствовать скованность рядом с этим человеком. Но если бы вы были достаточно пустыми и смогли бы принять и плохие, и хорошие черты, то ум бы распахнулся, и вы бы воспринимали божество, которое так играет в различных ситуациях, и страдания бы не стало.

Это происходит везде и постоянно. Чего же здесь не хватает? Здесь не хватает медитативного пустотного осознавания, которое может интегрироваться с ситуацией вместо того, чтобы накладывать на нее свои оценки. Почему наступает этот момент неприятия? Потому что идут оценки, оценки, оценки, исходящие из прошлого сформированного опыта. Эти оценки двойственные; мы только выработали одни оценки, а ситуация поменялась, и мы со старыми оценками подходим к новой ситуации, и все – начинается неприятие.

Святой способен принимать даже такие сильные состояния, поэтому говорят: «Для него нет рождения и смерти». Он не оценивает что­-то как плохое, не оценивает что-­то как хорошее, он просто интегрируется. Это же касается и страданий. Здесь не имеет значения ученость или какие-­то техники, имеет значение только понимание и способность быть созерцательным, осознающим, способность выполнять самоотдачу.

Я вам скажу так. Если вы двенадцать лет сможете на одном месте без колебаний, без неудовлетворенности просто заниматься служением и быть внимательным при этом, вы станете святыми. Я вам это гарантирую, если вы не будете неудовлетворенными все это время и будете внимательными, просто опустошая и опустошая себя. Если вы научитесь все принимать и удерживать свой ум счастливым, это будет величайшим достижением, даже более важным, чем какие­-то сложные техники.

«Кажущийся мир есть не что иное, как сам разум. Неспособный понять истинную сущность разума не подходит для обучения Истине, объясняемой в писаниях».

Итак, обучаться нельзя, пока ты не понял истинную сущность разума, пока ты не понял этот механизм, все будет бесполезно, Учение не будет работать.

Допустим, есть какие­-то высокие учения, но если ум их не понимает, то эти высокие учения не сработают. Это – как если бы вы собрали кошек и начали им читать священный текст или декламировать стихи. Это все будет бесполезно, потому что кошке нужен разум другого порядка, сознание кошки не в состоянии адекватно воспринять учение. Кошка должна измениться, она должна выработать способность различать слова.

Таким же образом, с детским разумом к пониманию Дхармы подойти невозможно, даже если будут выполняться практики, тапас и прочее, в лучшем случае, они могут привести в состояние иллюзии, заблуждения, прелести. Иногда такая практика может привести к очень плачевному состоянию, которое может быть даже хуже, чем если бы человек вообще не практиковал.

Отсюда первый закон, который гласит, что надо воспитывать, прояснять, дисциплинировать ум, устранять эго и взращивать понимание – понимание того, как оно все есть на самом деле, не придавать слишком большого значения своим умственным и двойственным оценкам.

Был один очень необычный учитель, он был авадхутой, и когда к нему приходили его ученики, последователи, если он видел, что человек имеет слишком двойственные представления, он говорил: «О, ты точно святой человек. Ты – святой человек. На, выпей вина». Человек сразу испытывал шок, он начинал сторониться учителя. Когда к нему приходил другой важный человек, псевдосвятой, он подзывал слугу­мальчика и говорил, чтобы он приходил голым и наливал тому чай, при этом громко испуская газы. Такие испытания успешно проходили не все – многие просто сбегали. Таким образом учитель «выводил на чистую воду» разных «святых», указывая им на их же ограничения, которых они не замечали.

Человек не может принять ситуацию, он не может интегрироваться с ситуацией, его ум не знает, как адекватно реагировать: вызов новый, а шаблоны ума старые – все, конфликт программы, сбой, зависание.

Теперь подумайте, что, наверняка, и у вас, если бы мы сейчас чуть­-чуть изменили ситуацию, произошло бы такое зависание, сбой программы. Ум мог бы попасть в такую ситуацию, которую бы не смог принять, потому что его оценочные суждения не соответствуют ситуации.

Допустим, у нас есть некий шаблон – читается лекция, приходит Гуру, все слушают. Это определенный стиль передачи Учения, благоприятный и авторитетный. Но если бы пришел какой­-то человек, напоминающий Даттатрейю в роли авадхуты, и начал вам читать лекцию о природе Ума, то, наверняка, возникло бы неприятие, и в уме породилось бы отрицание, отвержение.

Но если вы находитесь в состоянии приятия, то вы способны получать Учение от всего и от каждого. Это и есть истинный, воспитанный ум. Вы можете получать Учение от всего, видя все как своего Гуру, как его проявление.

Конечно, все существа имеют разные уровни, качества и прочее. Тем не менее, когда вы находитесь во всеприятии, вы получаете Учение от всего: от плохих ситуаций, от хороших. Они вас больше не вводят в заблуждение.

Вы получаете Учение от мороза, когда у вас замерзают уши. Вы получаете наставления о страданиях, во-­первых; во-­вторых, о привязанности к телу; в-­третьих, о непостоянстве в сансаре. Вы сразу получаете три благословения в таких условиях. Когда вы едите прасад, и он вам не нравится, вы сразу получаете наставление о чистом видении, о едином «вкусе», о непривязанности. Когда вы медитируете, и у вас в падмасане или сиддхасане болят ноги, вы тоже получаете учение «я не есть это тело», учение о страданиях в сансаре, даршан сукха­шуньи (интеграция блаженства и пустотности) и практику «делание клеш мудростью». Вот столько благословений и учений вы можете получить, находясь в правильном состоянии, состоянии всеприятия.

Когда вы находитесь в таком потоке всеприятия, вы всегда под большим благословением. Вы думаете: «Вот какое благословение», вы от всего получаете благословение. Это признак зрелого, усмиренного ума, который непрерывно находится в состоянии воспитания, в самообучении и шактипатхе.

Шактипатха проявляется постоянно, но только зрелый, взрослый ум способен ее воспринимать. Детский ум ее не распознает.

«Разум такого человека не способен понять тонкую суть этого учения, такой человек вполне удовлетворен этим воображаемым миром. Этот разум полон страхов: он страшится прекрасных звуков музыкальных инструментов и даже опасается спящего родственника. Он боится, когда кто-то кричит, и убегает из такого места. Невежественный человек совершенно покорен своим собственным разумом».

Это очень важная фраза: «Невежественный человек совершенно покорен своим собственным разумом». Когда у нас нет медитативного сознания, основанного на всеприятии, и ум не усмирен, нет этого центра, точки естественного состояния Сахаджьи. Когда этого центра нет, нас покоряет наш ум, т.е. не мы его покоряем, а он нас покоряет. Когда ум нас покоряет, то мысли становятся очень важными, а процесс самоосвобождения непонятен и неважен. Когда ум покоряет нас, внешние объекты становятся очень важными, а процесс интеграции, видения мира как иллюзии становится неважным.

Живые существа, которые покорены своим умом, конечно, очень страдают, потому что ум подобен такому захватчику, который, покоряя что­-либо, причиняет страдания. Если справедливый царь (Высшее «Я») заботится о своих подданных и стремится, чтобы снижались налоги, все процветали и были в гармонии, то ум – это такой несправедливый военачальник или захватчик, который силой принуждает одних людей действовать, других – привязываться и страдать. Действия приводят к страданиям, они являются источником страданий и дисгармонии. Напротив, тот, кто покорил свой ум, сам является источником гармонии для других.

Часто бывают разные мелкие недопонимания, конфликты, особенно среди начинающих. Можно думать, будто эти недопонимания или конфликты рождены ситуациями, обстоятельствами, но я скажу так – они рождены из­за того, что их участники покорены своими умами. Один покорен своим умом, и другой – своим умом, и оба в таком покоренном состоянии. Что они могут сделать? Умы вертят ими, как хотят. Если бы они покорили свои умы и усмирили, то, конечно, таких ситуаций вообще не возникло, в принципе, поскольку дело не в ситуациях, а в определенных состояниях разума.

Итак, человек не знает истины, потому что он обманывается разумом. Разум вводит в заблуждение, хотя это инструмент, предназначенный для нашего удобства, этот инструмент как бы узурпировал власть. Узурпировав власть, он вводит в заблуждение даже наше Высшее «Я», оттесняя его на второй план. Он сам выдает себя за наше Высшее «Я», т.е. эго внутри нас (ахамкара) выдает себя за Бхагавана. Это эго, выдавая себя за Бхагавана, очаровывает нас своими смыслами, целями и ценностями, а сам Бхагаван остается скрытым, спрятанным. Наше сознание из­за своей незрелости этого не понимает, начинает считать эго Бхагаваном и начинает ему служить. Так люди всегда служат своим умам, потому что умы их покорили.

Но практикующий делает вещь противоположную – он не хочет служить своему эго и не считает его Бхагаваном. Он пытается выйти из этого покоренного состояния и, наоборот, покорить ум, усмирить его. Почему он это делает? Потому что он знает, что если такое состояние будет продолжаться, то ничего кроме страданий из этого не выйдет. Именно поэтому такой человек усмиряет свое эго и усмиряет свой ум, зная, что неусмиренный ум, который сам его покоряет, это заблуждение, это ошибка. Такого человека уже не так просто разгневать, возбудить в нем привязанность, зародить неудовлетворенность, потому что он знает: «Это ум пытается меня покорить, но я лучше сам буду его покорять, потому что если ум меня покорит, я буду только страдать, а если я покорю ум, то и уму будет хорошо, и мне будет хорошо».

Вначале ум непокорный. Он непокорный, потому что он – как невоспитанный, избалованный, капризный ребенок, но по мере того, как мы тренируемся его покорять, он становится покорным.

Покорить его можно только в том случае, если мы всегда действуем как доброжелательный, мягкий, но одновременно непреклонный воспитатель. Если мы сразу просто бьем ум, как говорят, «бьем свинью в пятачок», это тоже неправильно. Можно сказать: «Ах, ты, такое эго, вот мы тебе сейчас дадим!» Но тогда можно впасть в депрессивное скукоженное состояние, а это тоже не очень хорошо. Поэтому говорят: «Не бить свинью в пятачок», т.е. не замыкать, не сужать ум, даже когда вы его пытаетесь покорить, а действовать подобно опытному пастуху, который, макнув палец в молоко, дает пососать его теленку, чтобы теленок сам последовал за пастухом.

Когда вы воспитываете ум, то со временем ум начинает понимать, что ему надо следовать за осознанностью, ему не надо придавать значения никаким своим идеям, никаким своим желаниям, никаким своим стереотипным представлениям, никаким «волькам» и «хотелкам». Ничему этому придавать значения не нужно, просто не нужно, но следует просто их спокойно наблюдать, пребывая в безмятежности. Принял решение практиковать как монах, и всю жизнь следуешь этому решению. Всплывают разные кармы, но и что из того? Мы просто наблюдаем и освобождаем их.

Вот так и становятся святыми через сорок лет практики. Когда ты принял решение стать послушником, принял решение стать монахом, а потом попал в одну ситуацию – неудовлетворенность; в другую ситуацию – обида; в третью ситуацию – тебе не так сказали, тебе не понравилось; в четвертую – ты хочешь этого, а тебе дают противоположное. Ум начинает покорять вас, и вы начинаете испытывать неудовлетворенность там, неудовлетворенность здесь, и думаете примерно следующие: «Наверное, это потому что эта ситуация плохая». Но на самом деле просто ум вас покорил, обольстил, одурачил, ввел в иллюзию, в заблуждение.

Ум – искусный маг или волшебник, который обладает сиддхами очарования. Он просто очаровывает и вводит вас в какие­-то иллюзорные переживания.

Самое главное качество заключается в том, чтобы научиться быть свободным от ума и эго, опустошать себя. Вначале это кажется нелегким, эго всегда сопротивляется такому опустошению. Но если ты понял, как пребывать в осознанности, что ключом здесь является принцип самоосвобождения, если ты научился доверять осознанности, умело ее применять, когда возникают неудовлетворенность, мысли, проекции, то эта самая осознанность начинает работать, она по-­настоящему работает. Внезапно ты понимаешь, что открыл секрет: «Так вот оно, в чем дело! Оказывается можно радоваться всему, смеяться, и никаких проблем не существует». Оказывается, что никаких проблем нет, если ты осознанно позволяешь всему самоосвобождаться. Оказывается, надо не следовать своим представлениям, и не идти ни за какими «вольками», а нужно просто пребывать в осознанности. Если уж выражать санкальпы, намерения, то из состояния осознанности, а не от ума. Нужно просто научиться быть пустым, и любая ситуация тогда принимается.

Множество живых существ, не понимая этого, сильно страдают, везде страдают, в сансаре страдают, потому что их умы не умеют быть осознанными, не принимают ситуацию, умы полностью их контролируют. Но практикующий, не таков, он не дает контролировать уму себя, а наоборот, он контролирует ум.

К примеру, если бы сейчас кто-­то зашел и начал вас оскорблять, остались бы вы счастливыми и спокойными? Наверняка нет. А если бы кто­-то зашел и начал поливать вас холодной водой? Представьте, если бы в ритрит к монахам зашел кто­-то и стал поливать их холодной водой, при этом, запечатляя выражения лиц на кинокамеру. Человек с усмиренным умом принял бы ситуацию как благословение: даршан по устранению тамаса и расплывания. Но неусмиренный ум может столько надумать, накрутить, что вы потом неделю каяться будете после этого. Ведь так? Это и есть разница.

Когда ваш ум усмирен, это величайшее благословение и счастье, вы уже на пятьдесят процентов приблизились к единству с Богом, сделана самая большая работа. Но неусмиренный ум никогда не сможет эти пятьдесят процентов пройти. Он всегда будет в самом-самом начале.

«Мое учение не предназначено для того, о Рама, чей интеллект успокоен твердой верой в реальность этого иллюзорного мира и вытекающим отсюда стремлением к удовольствиям. Чего достигнет глупец, желающий показать разноцветный лес тому, кто отказывается видеть? Кто будет обучать человека различению тонких запахов, если нос его отвалился от проказы? Кто будет рассуждать перед нетрезвым человеком о тонкостях метафизики?»

Васиштха ясно говорит Раме, что если ты веришь в реальность этого мира, не работаешь со своим умом – это все бесполезно, Учение не сработает. Если человек нетрезв, то рассуждать с ним о философии Адвайты – это просто себя не уважать. Ему надо дать сначала протрезветь.

Поэтому иногда учителя первые годы просто не отвечают на вопросы учеников, по крайней мере, на вопросы «об испускании в тройной санкальпе при интеграции с анахата­чакрой». Учитель вполне мог сказать в такой ситуации: «Забудь об этом, не заботься об этом. Иди, делай служение».

Потому что сначала нужно просто «протрезветь», прежде чем разговаривать о таких вещах. Ты еще «пьян» своим эго, ты просто опьянен. Тебе надо просто усмирить свой ум, а если ум тебя контролирует, сложные методы не помогут. Тебе надо просто занять другую позицию.

Учителя делают так, потому что они действуют более древними методами, методами сиддхов, т.е. они не идут на поводу у учеников, не разъясняют им сложные теории, не поощряют, не подпитывают их эго, а сразу отправляют взрослеть, и такой метод правильный, он оправдан.

Один мастер Дзэн был так радикально настроен, что когда однажды к нему пришли издалека ученики, он подошел к ним и облил их водой. Из четверых трое ушли, остался только один. Это определенный показатель усмирения эго.

Итак, самое главное – понимать этот принцип зрелого ума, ума, который усмирен. Когда ваш ум усмирен, все тайны понемногу раскрываются вам. У вас как будто крылья вырастают, нет ничего невозможного, вы все можете сделать, все вам доступно, и боги вам благоволят, и святые, и нет никаких преград.

«Кто будет интересоваться делами деревни у трупа, лежащего в крематории? А если невежественный человек хочет делать именно вышеозначенное, то кто может отговорить его от попыток? Кто будет обучать невежу, не владеющего собственным разумом, который туп и слеп?

Воистину, разум не существует, поэтому будь уверен, что он уже и так все равно, что побежден. Тот, кто не может победить несуществующий разум, страдает от яда, который не принимал!»

Итак, Васиштха говорит: «Мы контролируемся разумом, но на самом деле сам разум, эго – это иллюзия».

Выходит, тебя контролирует фантом, тебя контролирует призрак. Вот в чем проблема. Это как страдать от яда, который ты не принимал, это все только воображаемое, за этим нет какой-­то серьезной сущности, поэтому вполне возможно усмирить ум. Если бы ум был чем-­то реальным, то, может быть, его и сложно было бы усмирить. Но поскольку сам по себе ум подобен такому фантому, призраку, это просто установка, основанная на неведении, то его можно действительно усмирить.

Вера помогает усмирить ум, когда вы ставите веру выше представлений ума и выше желаний эго. Как только вы ставите веру ниже, начинаются проблемы, но когда вера выше, то все самоосвобождается.

Состояние самоотдачи, когда вы настраиваетесь быть служителем, усмиряет ум. Как только вы становитесь на позицию достигателя, наоборот, ум начинает вас контролировать. Служитель стремится отдавать, отдаваться и служить, быть проводником особой тонкой энергии. Достигатель ни к чему такому не стремится. Он, как пират, который хочет что-­то взять себе. Если ситуация не удовлетворяет его, если он от этой ситуации что-­то себе не может взять, он ищет другую ситуацию, но у него пиратское сознание, эгоистичное сознание. Как только он попадает в ситуацию, где он не может что-­то получить, его пиратское сознание начинает страдать, не удовлетворяться. Но служитель – он всегда удовлетворен. Даже если возникают какие­-то энергии, он думает: «Ну и что? Задача­-то моя не в этом, я служу более высоким идеалам и энергиям. Какая разница? Все это не имеет большого значения».

Наконец, третий принцип – осознавание.

Итак, вера, состоянии служителя и осознавание – это то, что безупречно помогает пробудится от сновидения разума, который контролирует вас, и начать самому усмирять ум, усмирять эго. Разум, ум и эго – это одно и то же.

«Мудрый человек видит высшее Сознание все время, он знает, что все изменения возникают из-за движения жизненной силы, а органы чувств – просто выполняют соответствующие им функции. Что тогда называется разумом? Все движение принадлежит жизненной силе, и все сознание принадлежит высшему «Я» или бесконечному Сознанию».

Итак, когда разум, эго усмирено, вы всегда безмятежны, у вас нет беспокойства, взбудораженности, даже если происходят какие-­то события, даже если луна падает на землю, все равно вы безмятежны.

Если ум человека взбудоражен, он живет по принципу «хорошо там, где нас нет», он всегда по такому принципу живет, он всегда не здесь, не сейчас, он всегда там, далеко, в воображениях и мечтах. Когда идет лекция, он думает: «Хорошо бы она поскорее закончилась, и можно было бы пойти поспать», – он не присутствует на лекции, а когда он приходит домой, думаете, он спит? Нет, он думает: «Так, а что там, на лекции было?» Когда идет служение, он думает: «О, хорошо бы в ритрит». А когда идет ритрит, он думает: «Так, скорее бы закончить, да служение делать». Его никогда нет на месте, он где-­то в проекциях, он всегда в проекциях, потому что не объединяется с той ситуацией, которая только и есть, поэтому его разум не усмиряется.

Когда же разум, наконец, усмирен и поставлен на свое место, эго поставлено на свое место, тогда такой человек безмятежен всегда и при любых обстоятельствах. Он всегда счастлив благодаря этой безмятежности, потому что безмятежность – это такая прозрачная пленка, через которую светит истинный свет Атмана, а когда ты воспринимаешь свет Атмана, ты не можешь быть несчастным, поэтому ты счастлив всегда, счастлив всегда и везде.

У меня всегда такое безмятежное и радостное настроение, такое, что хочется танцевать от счастья. Хотя есть разные обязанности, которые нужно выполнять, и заботы, я не считаю, что это вообще со мной происходит. Это происходит так, как надо, само, но внутри есть счастье, потому что, как может не быть счастья, когда ты созерцаешь свет Атмана? Это счастье ни чем не связано. В это счастье надо просто погружаться глубже. Я не связываю это счастье с чем-­либо: ни с какими-­то внешними вещами, ни с какими­-то особенными обстоятельствами, ни с какими-­то деньгами или отношениями. Это мое сугубо внутреннее счастье.

Когда вы находите это счастье, разум становится на свое место, вам просто нужно углубляться в осознавание. Часто бывает, что мы достигаем поверхностного безмятежного счастья благодаря созерцанию и думаем, что это некое достижение. Однако если нас поместить в другие обстоятельства, то это безмятежное счастье может быть разрушено. Поэтому мало добиться такого безмятежного счастья, надо помещать его в правильные обстоятельства, воспитывать и закалять его.

Другими словами, одни ритриты здесь не помогут. Достигнув некоторой безмятежности в ритрите, надо помещать это состояние в какие­-то, даже трудные, обстоятельства и проверять его, закалять. Вот тогда это чего-­то стоит.

Источник