второй вселенский собор кратко
Вселенские соборы: зачем Церковь их собирала и какие решения принимались на каждом из них?
К дню святых отцов VII Вселенского собора
Приблизительное время чтения: 3 мин.
С апостольских времен Церковь решает все насущные вопросы на собраниях глав общин — соборах. Для решения проблем, имеющих общецерковное значение, византийские императоры созывали Вселенские Соборы, на которые приглашали всех епископов всех поместных церквей.
Вселенские соборы формулировали непреложные истины Православия — догматы, правила церковного управления, общецерковной и частной христианской жизни — каноны.
Догматические и канонические решения Вселенских соборов обязательны для всей Церкви. Православная Церковь признает семь Вселенских соборов.
Первый Вселенский собор
Прошел в Никее в 325 году. Был созван против ереси Ария, считавшего Христа высшим творением Божиим.
Важнейшие решения собора:
Второй Вселенский собор
Прошел в Константинополе в 381 году. Был созван против ереси Македония, считавшего Святого Духа творением Божиим.
Важнейшие решения собора:
Третий Вселенский собор
Прошел в Эфесе в 431 году. Был созван против ереси Нестория, учившего, что Христос изначально был человеком, и только потом в Него вселился Бог.
Важнейшие решения собора:
Четвертый Вселенский собор
Прошел в Халкидоне в 451 году. Был созван против ереси монофизитов, отвергавших человеческую природу во Христе.
Важнейшие решения собора:
Пятый Вселенский собор
Прошел в Константинополе в 553 году. Был созван из-за споров несториан и монофизитов.
Важнейшие решения собора:
Шестой Вселенский собор
Прошел в Константинополе в 680 году. Был созван против учения монофелитов об одной — Божественной — воле во Христе.
Важнейшие решения собора:
Седьмой Вселенский собор
Прошел в Никее в 787 году. Был созван против иконоборческой ереси.
Важнейшие решения собора:
Вы можете посмотреть этот текст в виде инфографики и распечатать его в формате А4.
Читайте также:
Сергей Худиев. Собор, Ересь, Символ Веры — что это такое?
На заставке: Первый Вселенский собор. Император Константин, Александр патр. Александрийский, Сильвестр папа Римский, Митрофан патр. Константинопольский, Евстафий патр. Антиохийский; Балканы. Сербия. Дечаны; XIV в. Источник: http://www.ruicon.ru
Что Вы имеете ввиду, говоря что эти правила не соблюдает Церковь? Учитывая, что обращены они к действиям отдельных её членов.
В самом прямом смысле. Например, 50-е Правило VI собора, по толкованию, «запрещает всякое играние», а мы и сами играем, и детям разрешаем играть. 51-е правило начинается: «Сей Собор совершенно запрещает быти смехотворцам», а мы и сами смехотворим (особенно священники), и детям разрешает смеяться. Правила Семи Вселенских Соборов обращены не к частным лицам, а ко ВСЕМ христианам, о чем говорится в 1-м и 2-м Правиле того же VI собора, с анафемой несогласным. Так почему же мы не исполняем этих Правил? ЖДУ ОТВЕТА РЕДАКЦИИ.
50-е правило VI Собора повторяет предписания 42-го и 43-го Апостольских правил, воспрещающих мирянам и священнослужителям предаваться азартным играм, а не играм вообще. А в 51-м правиле «смехотворцами» называются те, кого сейчас мы называем комиками, т.е. те, кто своей профессией имеет смешить людей. То есть тут речь идет не о запрете веселиться, а говорится о недопустимости посещения цирка и театра, но тут опять же надо понимать, что цирк и театр в VII веке и сейчас различаются принципиально.
Правила обращены ко всем, но ответственность за их соблюдение лежит на каждом индивидуально. Это относится к любым видам правил, не только к церковным. Так что спрашивать почему кто-то не соблюдает правила логично у того, кто их не соблюдает, а не у абстрактных людей в интернете.
Второй Вселенский собор
Из Палестинской области прибыли Кирилл Иерусалимский и Геласий Кесарийский, его племянник. Во главе епископов Понтийского диоцеза стоял преемник Василия Великого Эллахий Кесарийский; присутствовали также Григорий Нисский и Петр Севастийский, братья Василия Великого. Главой многочисленных епископов азийских был Амфилохий Иконийский. Было несколько епископов из Фракийского диоцеза. Египетские епископы прибыли уже в середине заседаний; кроме двух известных по именам – Тимофея Александрийского и Дорофея Оксиринхского, – вероятно, были и другие. Тогда же прибыл и державший прямо сторону Запада Ахолий Фессалоникийский. Кроме того, к началу собора были приглашены и македонианские епископы в числе 36-ти, с Елевсием Кизикским и Маркианом Лампсакским во главе, но сразу же затем они оставили Константинополь. Председательствовал на соборе сначала Мелетий, по смерти его некоторое время Григорий, наконец – Нектарий.
Деятельность собора состояла: а) в обсуждении вопросов относительно вероучения, согласно с целью созвания собора, б) в решении неожиданно возникших во время собора вопросов о замещении кафедр: 1) Антиохийской и 2) Константинопольской.
б) Несочувствие св. Григория к слишком большой, с его точки зрения, снисходительности отцев собора, насколько она могла отражаться на точности догматических определений, не было, однако, главной причиной размолвки его с восточными. Он разошелся с ними собственно из-за вопроса о замещении Антиохийской кафедры. Если для Феодосия и для самих восточных желательно было прежде всего воссоединение македониан с Церковью, хотя бы, по-видимому, даже с упреками в формуле, то для Григория более необходимым казалось восстановить мир между самими православными, между Востоком и Западом, разделившимися из-за антиохийской схизмы; к этому могло располагать его то, что сам он, будучи другом и почитателем Мелетия, вместе с тем стоял в ближайших личных отношениях, например, к стороннику Павлина и представителю Запада блаж. Иерониму, находился в сношениях и с египтянами. Он и кафедру Константинопольскую принял в надежде, между прочим, содействовать этому примирению. Случилось, что во время хода соборных заседаний скончался Мелетий. Григорий увидел теперь самый удобный момент для осуществления своего плана и выступил с предложением не избирать преемника Мелетию, а предоставить кафедру Павлину. Но в памяти восточных епископов живо еще было недавнее пренебрежительное отношение к Мелетию Павлина; не было, конечно, забыто еще и то высокомерие и холодность, какие Запад незадолго перед тем проявлял в лице Дамаса в ответ на слезные мольбы Василия Великого о помощи; Иероним, по-видимому, тоже не в меру высоко держал себя в отношении к восточным. Признать Павлина значило бы, по мнению восточных, оскорбить память Мелетия и дать лишний повод Западу проявить свои властолюбивые притязания в отношении к Востоку, – между тем с Востока свет и вера Христова. Большинство епископов, сначала более юные, а за ними и старшие отвергли предложение Григория. Столкновение его по этому вопросу с восточными, в связи с указанным недовольством его догматической точкой зрения последних, и привело его к разрыву с восточными. Он перестал посещать собрания (отчасти и вследствие болезни), хотя просьбы близких к нему епископов и константинопольской паствы пока удерживали его от решительного шага, несмотря на стремление оставить кафедру и удалиться в уединение.
В качестве результатов догматической деятельности Второго Вселенского собора остались: а) его первое правило и б) известный с именем собора Символ.
Первое правило не имеет характера в собственном смысле правила или канонического постановления, поскольку касается прямо вопросов догматики; в канонические сборники оно попало потому, что было представлено собором для утверждения императору вместе с канонами относительно церковного благочиния. Собор постановил: «Не должна быть отвергаема ( μή άθετεΐσθαι ) вера 318-ти отцев, в Никее Вифинской сошедшихся, но должна оставаться она в полной силе ( μένειν έκείνην ), и должна быть анафематствована всякая ересь, и в частности ( ίδικώς ): а) евномиан, или аномиев, б) ариан, или евдоксиан, в) полуариан, или духоборов, г) савеллиан-маркеллиан, д) фотиниан, е) аполлинаристов» (Concil. Oecum. II, 1,3). Здесь, таким образом, лишь в самой общей форме утверждается значение за Никейской верой и анафематствуются все виды арианства (а, б, в) и противоположное ему маркеллианство вместе с фотинианством (г, д), а также христологическая ересь Аполлинария (е). Положительного изложения учения отцев собора здесь не находим.
Таким изложением признается обычно Никео-Цареградский символ. Но вопрос о его происхождения доныне не получил еще удовлетворительного решения. Главные факты, с которыми приходится считаться при решении этого вопроса, суть следующие: а) Символ почти буквально, с незначительными сравнительно разностями, помещен в конце сочинения св. Епифания Кипрского A γκυρωτός («Якорь»), написанного до собора, около 374 г. б) В сохранившихся от времени самого собора памятниках нет никаких известий о каких-либо отношениях его к этому Символу, в) Впервые выступает этот Символ как Символ 150-ти отцев лишь на Халкидонском соборе 451 г.
I) Исходя из доверия к свидетельству древности, начиная с Халкидонского собора, можно приписывать собору 381 г. или составление Символа, или, по крайней мере, его утверждение. У Никифора Каллиста (XIV, 2) сообщается, что собор поручил переработку Никейского символа Григорию Нисскому (по Марку Ефесскому, 1439, – Назианзину). Это сообщение принимали и новейшие историки. Но если придавать значение указанному факту нахождения Символа у Епифания, то, очевидно, можно лишь признавать утверждение собором готового уже Символа. Это и признал еще Tillemont в XVI в. (в новейшее время – Hefele, Caspari).
II) Но теперь большинством западных ученых, вслед за Гортом (1876) и Гарнаком (1881), совокупность указанных выше фактов истолковывается в том смысле, что не должно быть и речи не только о составлении, но и об утверждении Символа собором.
а) Символ, по их мнению, несомненно существовал раньше, так как встречается у Епифания. Но и Епифаний не сам составил его (как признавал это и Caspari). Уже давно было обращено внимание (Voss. в XVII в.) на сходство Константинопольского символа с крещальным символом Иерусалимской церкви, насколько последний может быть восстановлен на основании надписей и текста огласительных поучений св. Кирилла Иерусалимского (348 г.). Отсюда делается вывод, что Символ Епифания есть не что иное, как дополненный главным образом учением о Св. Духе после 362 г. Иерусалимский символ.
в) Отсутствие всяких упоминаний о Символе до 451 г. дает основание думать, что он лишь в позднейшее время неправильно был усвоен собору 381 г. Каким образом это произошло, неясно. Гарнак принимает предположение Горта, что, может быть, Кирилл Иерусалимский для доказательства своего православия предложил собору это исповедание, представлявшее местный крещальный Символ его Церкви, редактированный в Никейском смысле. Собор одобрил его, а впоследствии, как помещенное в актах собора, оно признано было за Символ самого собора. – По другой гипотезе (Киnzе, 1898), это был крещальный Символ Тарсской церкви; через Диодора Тарсийского он был известен Нектарию, получившему крещение во время собора, и через Нектария попал в соборные акты.
III) Гораздо дальше протестантских богословов пошел в своем отрицательном отношении к Константинопольскому символу римский богослов Винченци (Vincenzi. De processione Spiritus Sancti. 1878). Этот Символ есть, по нему, подлог, сделанный греками в начале VII в. для того, чтобы возвести учение об исхождении Св. Духа только от Отца к IV в. и придать ему соборный авторитет. Впервые он выступает в актах VII Вселенского собора, а в более ранние памятники, и прежде всего в » Αγκυρωτός Епифания и в акты Халкидонского собора, внесен рукой интерполятора. Основная тенденция подобной гипотезы делает почти излишним разбор ее в целом. Но мысль Винченци о неподлинности некоторых мест в памятниках, где встречается Символ, заслуживает внимания. Гарнак признал ценной его критику заключительных глав «Анкората» и Халкидонских актов и хотел бы считать его правым в последнем случае, чтобы окончательно утвердить свою собственную гипотезу. Но несомненно правым можно считать его пока лишь в вопросе об «Анкорате», а это при подлинности относящихся к данному предмету мест из актов IV Вселенского (Халкидонского) собора дает иную, в сравнении с указанными отрицательными гипотезами, постановку дела.
IV) Отрицательные выводы и протестантских ученых по вопросу о принадлежности Символа собору 381 г. во всяком случае разделяются не всеми учеными и являются преждевременными и недостаточно обоснованными (В. В. Болотов, А. П. Лебедев, W. Schiriel). Приведенным выше основаниям можно противопоставить следующие замечания:
а) Появление в сочинении Епифания Символа, сходного частью с Никейским, частью с Константинопольским, можно объяснить позднейшей интерполяцией; находившийся здесь сначала Никейский символ был дополнен выражениями, заимствованными из Константинопольского (А. П. Лебедев). Что же касается символа Иерусалимской церкви, то он в подлинном виде нам вовсе не известен. И если он представляет сходство с позднейшим Константинопольским, то во всяком случае в том виде, как он восстановляется из поучений св. Кирилла, он требовал переработки и дополнения, как признают это и те ученые, которые выводят из него символ Константинопольский. С устранением символа Епифания нет никаких препятствий признавать, что переработка в большей или меньшей степени произведена именно собором 381 г., т. е. что он мог даже составить Символ, как составил свое вероизложение собор Никейский через переработку Кесарийского символа.
в) Сравнительно позднее засвидетельствование принадлежности Символа собору 381 г. не теряет еще само по себе силы от того, что оно является поздним, пока не будут приведены какие-либо положительные и прямые доказательства противоположного. Если все присутствовавшие на Халкидонском соборе 451 г. признали Символ за веру 150-ти отцев, нужно предположить, что они имели твердые основания для этого. Особый характер собора и судьба его в последующей истории (и на Востоке, и тем более на Западе он не сразу был принят за Вселенский, хотя эпитет οικουμενική прилагается к нему уже в послании собора 382 г.), несомненно должны были отразиться известным образом и на судьбе его Символа.
Согласно просьбе отцев (9 июля), император утвердил постановления собора. В указе на имя проконсула асийского (30 июля), где повелевается отдавать церкви православным (ср. указы 10 января и 19 июля), перечисляются наиболее выдающиеся епископы в диоцезах Востока, общение с которыми должно являться признаком православия. Называются: Нектарий и Тимофей Александрийский, в Восточном диоцезе – Пелагий Лаодикийский и Диодор Тарсийский, в Асийском – Амфилохий и Оптим Антиохийский, в Понтийском – Элладий, Отрий ( Ότρήϊος ) Мелитинский, Григорий Нисский, Терентий Скифский и Мартирий Маркианопольский.
На Западе канонические постановления и действия собора вызвали сильное волнение; подозрительно, по-видимому, смотрели западные и на правоверие восточных отцев. Там были недовольны подавлением как Флавиана, так и Нектария, и это недовольство выразилось в письме Амвросия и «прочих епископов Италии» к Феодосию (Ambr. Ер. 13 «Sanctum»). Что с отстранением от кафедры Павлина западные не могли примириться, это понятно. Но теперь они берут под свою защиту и Максима, против которого писал недавно Дамас Ахолию, когда Ахолий отправлялся на Константинопольский собор. Максим явился после того на Запад с письмом Петра Александрийского и успел на соборе убедить западных в законности своего поставления. Западные, признавая избрание и Григория Богослова, и Нектария незаконным, требовали от восточных или предоставить Константинопольскую кафедру Максиму, или явиться для обсуждения дела на собор в Рим. Нашли же восточные нужным вызвать на свой собор с Запада Ахолия: отчего же не принять им во внимание голоса предстоятеля Римской церкви и ближайших к нему и вообще итальянских епископов? Феодосии, однако, ответил на эти притязания, по-видимому, так твердо, что в следующем письме западные заговорили уже иначе и начали оправдываться от подозрений во властолюбивых замыслах (Ambr. Ер. 14. «Fidei»).
Написанное в самом миролюбивом тоне, но с сознанием своей правоты и достоинства, без всяких существенных уступок, послание это было адресовано уже к собравшимся в Риме на собор епископам. Кроме папы Дамаса там были Амвросий, Валериан, Ахолий; с Востока прибыли Павлин и Епифаний с Иеронимом. Против Нектария за Максима Киника теперь голоса уже не поднимались. Но рукоположение Флавиана было признано незаконным, и с ним, равно и с рукоположившими его Диодором Тарсийским и Акакием Веррийским, западные епископы, а за ними кипрские и аравийские на Востоке, не говоря уже о египетских, не хотели иметь общения. Папы продолжали потом жаловаться императору на Флавиана († 404 г.) и пытались привлечь его к себе на суд. На соборе в Капуе в 391 г. постановлено было передать дело на решение Александрийского епископа, но Флавиан протестовал против этого; в 394 г. он уже вместе с Феофилом присутствовал на соборе в Константинополе. Св. Иоанну Златоусту удалось наконец, при посредстве Феофила, достигнуть примирения с Римом Антиохии в 398 г. В самой Антиохии евстафиане продолжали держаться вдали от Церкви, хотя и не имели особого епископа по смерти Павлина († 388–389 г.) и поставленного им в преемника себе Евагрия († 392 г.) до 415 г.; в этом году при епископе Александре произошло их торжественное воссоединение, и антиохийский раскол окончился.
На Западе арианство, от вестготов перешедшее к другим германским народностям (остготы, вандалы, свевы, бургунды и лангобарды), сделалось в V-VI вв. как бы национальным исповеданием большей части тогдашнего германского мира, обусловливая иногда крайне неприязненное отношение германских завоевателей к коренным православным жителям тех территории, где германцы утверждали свою власть. Арианствующие народы все, однако, или совсем сошли со сцены, или потом принимали православие. Франки своим особым значением в дальнейшей истории Запада обязаны, между прочим, тому, что, приняв с самого начала христианство в форме кафолического православия, открыли через то доступ влиянию на германский мир Церкви, бывшей тогда единственной носительницей культуры, в отличие от некультурного арианства самих германцев.
Источник: Лекции по истории Древней Церкви / А.И. Бриллиантов; вступ. ст. и науч. Ред. А.Ю. Братухина. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2007. – 480 с. – (Серия «Библиотека христианской мысли. Исследования»). ISBN 978-5-9900890-3-7
№16 КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ О ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРАХ
ЗАЧЕМ БЫЛИ НУЖНЫ ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ?
Если в той или иной научной дисциплине приняты неверные теоретические постулаты, то экспериментальные опыты и исследования не приведут к ожидаемому результату. И все усилия будут напрасны, т.к. результаты многих трудов будут ложные. Так и в Вере. Апостол Павел это сформулировал очень четко: «Если нет Воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и Вера наша» (1 Кор. 15:13-14). Тщетная вера – это значит вера не истинная, неправильная или ложная.
В науке из-за ложных посылок могут бесполезно трудиться многие годы какие-то группы исследователей, или даже целые научные объединения. Пока они не распадутся и исчезнут. В вопросах же Веры, если она ложная, страдают огромные религиозные объединения, целые народы, и государства. И погибают они, как в физическом отношении, так и в духовном; как во времени, так и в вечности. В истории примеров этому – множество. Вот почему Святой Дух Божий собирал на Вселенские Соборы святых отцов – лучших представителей человечества и «ангелов во плоти», чтобы ими были выработаны такие догматы, которые могли обезопасить Святую Истинную Веру Православную от лжи и ересей на тысячелетия вперед. Вселенских Соборов в истинной Православной Церкви Христовой было семь: 1.Никейский, 2.Константинопольский, 3.Ефесский, 4.Халкидонский, 5.Константинопольский 2-й. 6.Константинопольский 3-й и 7.Никейский 2-й. Все решения Вселенских Соборов начинались с формулы «Изволися (угодно) Духу Святому и нам…». Поэтому все Соборы не могли быть действенны без главного его участника – Бога Духа Святого.
ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Первый Вселенский Собор состоялся в 325 г., в гор. Никее, при императоре Константине Великом. Созван этот Собор был против лжеучения александрийского священника Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Св. Троицы, Сына Божия, от Бога Отца; и учил, что Сын Божий есть только высшее творение. На Соборе участвовало 318 епископов, среди которых были: Свт.Николай Чудотворец, Свт. Иаков Низибийский, Свт. Спиридон Тримифунтский, Свт. Афанасий Великий, бывший в то время еще в сане диакона и др. Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину – догмат, что Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.
Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.
На этом же Соборе было постановлено всем праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния и после иудейской Пасхи по юлианскому календарю. Определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.
ВТОРОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Второй Вселенский Собор состоялся в 381 г., в гор. Константинополе, при императоре Феодосии Великом. Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа константинопольского Македония, который отвергал Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого; он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так же, как и Ангелы.
На Соборе присутствовало 150 епископов, среди которых были святители Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др. Неоценимую роль в разрешении тринитарных споров (о Пресвятой Троице) оказали святые отцы – каппадокийцы: свт. Василий Великий (330-379), его брат свт. Григорий Нисский (335–394), и его друг и подвижник свт. Григорий Богослов (329–389). Они смогли выразить смысл право- славного догмата о триединстве Бога в формуле: «одна сущность – три ипостаси». И этим помогли преодолеть церковный раскол. Их учение: Бог Отец, Бог Слово (Бог Сын) и Бог Святой Дух – это три ипостаси, или три лица одной сущности – Бога Троицы. Бог Слово и Бог Святой Дух имеют вечное начало: Бога Отца. Бог Слово вечно «рождается» только от Отца, а Святой Дух вечно «исходит» только из Отца, как из единственного начала. «Рождение» и «Исхождение» — два разных понятия, нетождественных друг другу. Таким образом, у Бога Отца только один Сын – Бог Слово – Иисус Христос. На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута. Собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.
Собор также дополнил Никейский Символ Веры пятью членами, в которых излагается учение: о Святом Духе, о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом составился Никеоцареградский Символ Веры, который и служит руководством для Церкви на все времена, и до сего дня. Он является главным изложением смысла Веры Православной и возглашается народом на каждой Божественной Литургии.
ТРЕТИЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Третий Вселенский Собор состоялся в 431 г., в гор.Ефесе, при императоре Феодосии II Младшем. Собор был созван против лжеучения константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом, Бог соединился нравственно и обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицею. На Соборе присутствовало 200 епископов. Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию — Богородицею. Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.
ЧЕТВЕРТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Четвертый Вселенский Собор состоялся в 451 году, в гор. Халкидоне, при императоре Маркиане. Собор был созван против лжеучения архимандрита Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в другую крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, поэтому в Нем следует признавать только одно Божеское естество. Это лжеучение называется монофизитством, а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).
На Соборе присутствовало 650 епископов. Однако, правильное вероопределение, победившее ересь Евтихия и Диоскора, было достигнуто трудами свт. Кирилла Александрийского, свт. Иоанна Антиохийского и свт. Льва, Папы Римского. Таким образом, Собор сформулировал православное учение Церкви: Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный Человек: по Божеству Он вечно рождается от Бога Отца, по человечеству Он родился от Святого Духа и Пресвятой Девы, и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория).
ПЯТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Пятый Вселенский Собор состоялся в 553 году, в гор. Константинополе, при знаменитом императоре Юстиниане I. Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском Соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях. Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый 4-й Вселенский Собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство.
На Соборе присутствовало 165 епископов. Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью. Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия. На этом же Соборе была осуждена ересь Оригена об Апокатастасисе – учении о всеобщем спасении (то есть всех, в том числе и нераскаявшихся грешников, и даже демонов). Этот Собор также осудил учения: «о предсуществовании душ» и о «перевоплощении (реинкарнации) души». Осуждены также еретики, не признававшие всеобщее Воскресение мертвых.
ШЕСТОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году, в гор. Константинополе, при императоре Константине Пагонате, и состоял из 170 епископов.
Собор созван был против лжеучения еретиков — монофелитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю.
После 5-го Вселенского Собора волнения, производимые монофелитами продолжались и грозили Византийской Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофелитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах. Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и константинопольский монах Максим Исповедник, которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку. Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества – Божеское и человеческое, и по этим двум естествам – две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной. Достойно внимания, что на этом Соборе произнесено было отлучение в числе других еретиков, и Римского папы Гонория, признавшего учение о единоволии, как православное. Определение Собора подписали и римские легаты: пресвитеры Феодор и Георгий, и диакон Иоанн. Это ясно указывает, что высшая власть в Церкви принадлежит Вселенскому Собору, а не папе Римскому.
Через 11 лет Собор вновь открыл заседания в царских палатах, называемых Трулльскими, для решения вопросов по преимуществу, относящихся к церковному благочинию. В этом отношении он как бы дополнил Пятый и Шестой Вселенские Соборы, потому и называется Пято-шестым. Собор утвердил правила, которыми Церковь должна управляться, а именно: 85 правил Св. Апостолов, правила 6-ти Вселенских и 7-ми поместных Соборов, и правила 13 Отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами Седьмого Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов, и составили так называемый «Номоканон», а по-русски «Кормчая Книга», которая и является основанием церковного управления Православной Церкви. На этом Соборе так же были осуждены некоторые нововведения Римской Церкви, не согласные с духом постановлений Церкви Вселенской, а именно: принуждение к безбрачию священников и диаконов, строгие посты в субботы Великого Поста, и изображение Христа в виде агнца (ягненка), и др.
СЕДЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Седьмой Вселенский Собор был созван в 787 году, в гор. Никее, при императрице Ирине (вдове императора Льва Хозара), и состоял из 367 отцов.
Собор был созван против иконоборческой ереси, возникшей за 60 лет до Собора, при греческом императоре Льве Исавре, который, желая обратить магометан в христианство, считал необходимым уничтожить почитание икон. Эта ересь продолжалась при сыне его Константине Копрониме и внуке Льве Хозаре. Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил — поставлять и полагать в св. храмах, вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня, и святые иконы; почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и святым, на них изображенным.
После 7-го Вселенского Собора, гонение на святые иконы снова было воздвигнуто последующими тремя императорами: Львом Армянином, Михаилом Бальбою и Феофилом и около 25 лет волновало Церковь. Почитание св. икон было окончательно восстановлено и утверждено на Поместном Константинопольском Соборе в 842 году, при императрице Феодоре.
На этом Соборе, в благодарность Господу Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами и всеми еретиками, установлен праздник Торжества Православия, который положено праздновать в первое воскресенье Великого Поста и который празднуется и доселе во всей Вселенской Православной Церкви.
ПРИМЕЧАНИЕ: Римско-Католическая Церковь, вместо семи, признает более 20 Вселенских соборов, неправильно включая в это число соборы, бывшие в Западной Церкви после разделения Церквей. А лютеране не признают ни одного Вселенского Собора; они отвергли Церковные Таинства и Священное Предание, оставив в почитании только Священное Писание, которое сами же и «редактируют» в угоду своим лжеучениям.
© Официальный сайт Собора Архистратига Божия Михаила п. Токсово
188664 Ленинградская обл., Всеволожский район, п. Токсово, ул. Лыжная, дом 16. Тел: 8 (911) 186-63-48, 8 (81370) 56-835