Сунь цзы и лао цзы что это
7 афоризмов из трактата «Искусство войны» Сунь-цзы
Сунь-цзы — выдающийся китайский стратег и мыслитель, живший предположительно в VI — V вв. до н. э. Он был автором знаменитого трактата о военной стратегии «Искусство войны». Биографические данные о нем записаны Сыма Цянем в его «Исторических записках». Известно, что Сунь-цзы родился в царстве Ци и служил наемным полководцем у князя Хэлюю в царстве У.
«Искусство войны» — это самый известный древнекитайский трактат, посвященный военной стратегии и политике. Его изучают в военных академиях и бизнес-школах по всему миру, многие выдающиеся лидеры вдохновлялись этим трудом.
Мы выбрали из него 7 цитат:
Правило ведения войны заключается в том, чтобы не полагаться на то, что противник не придет, а полагаться на то, с чем я могу его встретить; не полагаться на то, что он не нападет, а полагаться на то, что я сделаю нападение на себя невозможным для него.
Беспорядок рождается из порядка, трусость рождается из храбрости, слабость рождается из силы. Порядок и беспорядок – это число; храбрость и трусость – это мощь; сила и слабость – это форма.
Бывают дороги, по которым не идут; бывают армии, на которые не нападают; бывают крепости, из-за которых не борются; бывают местности, из-за которых не сражаются; бывают повеления государя, которых не выполняют.
О мастерстве полководца судят по старательности его подчиненных.
Одержать сто побед в ста битвах — это не вершина воинского искусства. Повергнуть врага без сражения — вот вершина.
popoffich
popoffichpopoffich блог
3. Лао-Цзы Дао-Дэ-Цзин
Маленькая по объему, но очень глубокая по смыслу книга. Только по ней одной можно рассказывать десятки многочасовых лекции.
Книга довольно тяжела для понимания. Она построена так что учение Лао-цзы подобно воде, оно не имеет формы. Воду нельзя ухватить пальцами, она просачивается сквозь них. Если в конфуцианстве все более-менее понятно – раз-два-три-четыре, то в Даодэцзине текст построен так, что он провоцирует тебя подолгу размышлять над каждой фразой и над всем текстом в целом.
Как вообще принято в духовных практиках на Востоке, Просветление не приходит на тебя с неба, как в христианстве оно упало, например, на святого Павла. Тут чтобы достигнуть состояния просветления и понять, например, что говорил Лао-Цзы в своей сущности, нужно очень долго ходить, думать, прокручивать все в голове и тогда однажды наберется критическая масса размышлений, какие-то места свяжутся друг-с-другом и возникнет целостное понимание текста.
Я к сожалению, через этот процесс не прошел и не могу претендовать на верное изложение сути учения. Расскажу только как его понимаю я. Сразу с оговоркой что я рассказываю самый низкий уровень учения, вообще есть более высокие уровни понимания. И по большому счету, конфуцианство и даосизм противореча друг-другу на низком уровне, вполне себе друг друга дополняют на высоких уровнях. Это как арифметика и высшая математика. В арифметике 2+2 всегда равно четыре, а в высшей математике 2+2 иногда может быть равно 5. Но это не значит, что одна точка зрения права, а другая нет, просто это разные уровни понимания.
В современном отношении людей к Дао-дэ-цзину к сожалению, слишком много эзотерики. В свое время Блаватская и ей подобные персонажи окружили оригинальный текст плотной завесой псевдо-сакральности, псевдо-экологичности, псевдо-высокодуховности и прочей ерунды. Это сильно мешает для большинства людей продраться к актуальному тексту. Взять хотя бы проблему переводов – среди них мне попадались такие (например, некоего Антонова), которые насквозь пропитаны отсылками к таким понятиям как Духовное Совершенство, Просветленность и прочие, хотя их и нет в оригинальном тексте. Так что переводы надо читать с осторожностью и внимательно сравнивать друг-с-другом, чтобы не скатиться в эзотерику и сектантство.
К сожалению, западные нью-эйдж течения подняли эту книгу на свой флаг наряду с буддизмом и йогой, и постороннему человеку чтобы добраться до сути приходится миновать кучу ловушек духовно-возвышенной болтовни о положительной энергетике и гармонии с природой.
О чем Дао-Дэ-Цзин вкратце на самом деле?
Лао-цзы не писал для всех – книга эта предназначалась в первую очередь для образованного и грамотного меньшинства, то есть для правителей и чиновников. Соответственно в ней дается сборник правил как правильно управлять собой, другими людьми и процессами вообще. При этом уникальность книги в её подходе к решению дел и вообще к взгляду на Вселенную.
Если упрощать совсем очень сильно, то я бы назвал Дао Де Цзин – учебником по управлению процессами. Чтобы делать это эффективно – надо быть в гармонии с естественным потоком событий. Идти по пути наименьшего сопротивления. Все события текут так как они должны течь – задача мудреца не мешать им. Главное зло по мнению Лао-цзы – это активное вмешательство в естественный ход вещей. А самый скверный вид вмешательства – это сочинение новых концепции и идей, которые кардинальным образом отдаляют человека от первоначальной естественности.
Также Лао-Цзы является прародителем диалектики – для него каждое явление уже содержит в себе зародыш своего отрицания. Соответственно задача мудреца – это держать процесс в такой стадии, когда явление выражено максимально полно, но при этом не настолько полно, чтобы дать содержащемся в этом процессе зародышу отрицания развиться достаточно сильно. Это кратко выражается символом инь-ян в даосской философии.
Соответственно управление по Лао-цзы состоит не в стремительном развитии, не в «Большом скачке вперед» (как у Мао-Цзе-Дуна), а в достижении и удержании баланса и гармонии. Управление процессами превращается в бесконечное балансирование процессов и людей. На практике это может выражаться в расставлении людей на должности так чтобы их амбиции взаимно гасили друг друга. Либо как вариант в том, чтобы точки развития в стране не концентрировались в одном месте, а равномерно распределялись по всем сторонам света, чтобы избежать перекоса в развитии одних регионов над другими.
Конкретный пример: зоны развития в современном КНР. Сейчас в Китае кроме изначально существующих развитых регионов на Юге (Гуандун), Востоке (Шанхай) и Севере (Пекин), правительство активно инвестирует в развитие балансирующих их регионов на Западе (Чунцин и Чэнду) и в Центре (Ухань) в полном соответствии с дружественной даосизму концепции 5 первоэлементов 五行 «У-син». Я не считаю это случайным совпадением.
Для даосизма свойственен взгляд на события с перспективы вечности и внеисторичности. Царства рождаются, растут, процветают, приходят в упадок и погибают, а на их месте рождаются новые. Это неизбежность истории и её нельзя отменить. Лао-цзы проповедует о вечном круговороте и возвращении.
Если конфуцианство сосредоточено на объединении страны под одним императором, и по сути своей является религией городской бюрократии, то даосизм видит идеалом пасторальное сообщество множества маленьких государств где жители будут слышать, как кричат петухи у их соседей, но при этом никогда не будут ходить друг к другу в гости. (80. О государственном устройстве я мыслю так: Лучше, когда страна маленькая, а население редкое. Даже если имеется много орудий, не надо их употреблять. Корабли и боевые колесницы использовать тоже не надо. Воинам — лучше не воевать. Надо, чтобы жизнь в стране была такой, чтоб люди не стремились страну покинуть. Хорошо, если еда у всех — вкусная, одежда — красивая, жильё — удобное, жизнь — радостная. Хорошо с любовью смотреть на соседнее государство, слушать, как там поют петухи и лают собаки. Хорошо, чтобы люди, дожив здесь до преклонных лет, уходили отсюда с тем, чтобы уже не возвращаться вновь. 小国寡 gua 民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙 xi ；虽有舟舆 yu ，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其 居，乐其俗 su ，邻国相望，鸡犬 quan 之声相闻，民至老死不相往来。 )
Поступки человека должны определятся не страстями и мысленными конструкциями типа денег, почестей или идеологии, а естественностью. Человек должен быть подобен Дао, а Дао подобно воде, которая никогда не ищет путей, а просто течет по низинам. Вода не бегает вправо и влево в поисках русла куда бы ей течь. Вода всегда знает свой путь. Человеку по Лао-Цзы не нужно экстра-знание чтобы поступать морально, он морален по своей природе. Все знания только искажают изначальную моральность. Действия в соответствии со своими позывами самые естественные, а значит наиболее соответствующие Дао, а значит самые правильные. «Жизнь в соответствии с Дао, значит творит добро и ходить по большой дороге, но люди любят ходить по обходным тропинкам»
В этом плане мировоззрение даосизма вступает в конфликт с конфуцианством. Согласно Конфуцию человек не рождается совершенным, все его положительные качества должны культивироваться и совершенствоваться через непрерывное учение, следование ритуалам и прохождение через жизненные трудности без потери лица и с незапятнанной честью.
Тут мы видим совершенно разный подход к преодолению трудностей. Для конфуцианства свойственна пропаганда стоицизма – преодоление жизненных невзгод путем обострения чувства долга, чести и бесчестия.
Даосизм же учит очищению от страстей. Отсутствие страстей ведет к отсутствию неудовлетворенных желаний. Отсутствие неудовлетворенных желаний ведет к отсутствию страданий и необходимости их преодолевать.
Даосизм неразрывно связан с представлением об абсолютной благости природности и естественности. В Китае есть традиционное почитание естественных вещей и пейзажей берущее свои корни в даосизме. Любование камнями странной формы. Деревьями. Бамбуком. Просто природными пейзажами. Китайская живопись. Все это имеет корни в даосском почитании естественной красоты.
Китайские боевые искусства тоже имеют корни в даосской концепции естественности. В кунфу много строится на чувствовании собственного тела, на понимании тела. Тело это миниатюрная Вселенная с одной стороны, и с другой стороны это воплощение природного и естественного в человеке. Боевые искусства и даосские медитативные практики сосредоточенны на вглядывании в себя, на слушание себя и своего контакта с окружающим миром. Например, в тайцзычуань задача быть максимально мягким и побеждать твердое в противнике. Не сокрушая его, а поглощая его удары и направляя их энергию против него самого. Все внимание сконцентрировано не на сокрушении противника, а на сохранении своего баланса.
Ключевое понятие в даосизме — это само Дао. Что такое Дао?
Для Лао-цзы – Дао предстает неким универсальным принципом, по которому работают Вселенная, природа и человеческое общество. Само Дао при этом не может быть описано в каких-то универсальных определениях. Как написано в самом начале книги – Дао которое может быть выраженно словами не есть постоянное или обыкновенное Дао, а имя которое дано, или произнесено не есть постоянное имя. ( 道可道 ， 非常道 ， 名可名 ， 非常名 )
В этом плане даосизм вступает в противоречие с конфуцианством. В конфуцианстве строго наоборот – подчеркивается важность правильного подбора имен.
（ Лунюй 13.3 – 必也正名乎
名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐 (yu è ) 不兴，礼乐 (yu è ) 不兴则刑罚不中刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其 言，无所苟而已矣。”
Если имя неправильно (не соответствует действительности), то слово произносится неправильно (противоречит делу (не имеет под собой основы), а когда слово произносится неправильно, то дело не будет исполнено, а если дело не будет исполнено, то церемонии и музыка не будут процветать, а если церемонии и музыка не будут процветать, то наказания не будут достигать цели, а когда наказания не достигают цели, то народ не будет знать, как ему вести себя. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильного» ）
Хотелось бы привести конкретный пример из актуальной политики: в 2014г.когда началось восстание на востоке Украины, еще не было единой идеологии данного восстания и было непонятно за что оно. Тогда в числе прочих была инициатива связать восстание в первую очередь с антифашизмом и неосоветизмом. Восставшие в таком случае становились Народной Армией Освобождения Украины по примеру Северого и Южного Вьетнама. Но вопреки данной позиции все СМИ как собственно повстанческие и российские государственные, так и оппозиционные стали называть восставшую территорию Новороссией, ДНР и ЛНР, а повстанческую армию Вооруженными Силами Новороссии. Неправильно данные имена в самом начале в итоге поломали всю дальнейшую борьбу.
Следим за логикой Конфуция:
«Если имена неправильны, то и слова произносятся неправильно»
名不正则言不顺
Вместо НОА стали говорить ВСН. Вместо освобождения всей Украины стали говорить только об освобождении Востока Украины, а вся остальная Украина вместе с её просоветским населением оказалась добровольно брошенной на съедение нацистам. Вместо восстания украинцев против нацисткой угрозы, стали говорить о защите русского народа против украинцев, несмотря на то что огромная часть восставших продолжает считать себя этническими украинцами.
«Если слова произносятся неправильно, то и дела не исполняются как надо»
言不顺则事不成
Вместо всеукраинского восстания против фашизма, на Восток Украины потянулись странные личности т.н. «русские националисты» покрытые свастиками, типа Мильчакова чтобы «защищать русский народ» от «хохлов».
«Если дела не исполняются как надо, то ритуалы и музыка не процветают»
事不成则礼乐不兴
Вместо «Вставай страна огромная» стали говорить о защите русских, а то и вовсе о нации «дончан» или «новороссов». Стали выпускать белогвардейские газетенки. Стали орать «Сука введи войска!»
«Если ритуалы и музыка не процветают, то наказания не достигают цели»
礼乐不兴则刑罚不中
Как итог восстание из антифашистского и антиолигархического стало антиукраинским и оттолкнуло огромные массы потенциальных сторонников внутри Украины.
«Если наказания не достигают цели, то народ не знает, как ему поступить»
刑罚不中则民无所措手足
Ну и как закономерный итог мы имеем апатию в этих регионах. В Украину нельзя потому что там еще хуже, да и назад дороги нет. А идти вперед нет энергии и объединяющей идеи. В условиях идейного хаоса и каши в голове у народа и элиты, нет возможности консолидировать общество в рывке на Запад. Нет сил покончить с разложившейся и прогнившей насквозь Украиной. Остается только сидеть на месте и ждать, когда преобразится Россия, чтобы прийти и сделать всю работу за них. Стратегически очень неправильная ситуация.
А все потому что с самого начала были даны неправильные имена.
То есть для Конфуция жизненно важно чтобы имена правильно выражали действительность на которой они основаны. Или даже чтобы имена программировали действительность и поведение людей.
Для Лао-цзы же имя никогда в принципе не может отразить подлинную сущность явления, а даже если оно на какой-то момент это сделает, то само явление спустя какое-то время преобразиться и имя потеряет под собой основу. Для даосизма все пронизано временностью и относительностью. Нет ничего вечного и постоянного кроме движения самого по себе.
Четкие имена и жесткое следование ритуалу по конфуцианству есть придание определенной формы. Даосизм же избегает во всем четкой определенности и любых форм. Этом они отличны.
Вода это, наверное, ключевое понятие для понимания сути Дао. Вода подвижна и не имеет формы. Вода прозрачна и не имеет цвета. Естественный цвет воды — это отражать все как зеркало. Вода ничему не сопротивляется и абсолютно мягка, но при этом она может сокрушать горы. Лаоцзы намерено уподобляет свое учение воде, чтобы оно не имело четкой формы. Он призывает человека стремится быть подобным воде в своем поведении и поступках.
В «Искусстве войны» Сунь-цзы есть подобная созвучность с Лао-цзы, в теме стремления быть подобным воде. Сунь-цзы учит что войско должно быть подобно воде – как вода стремится в низины, так твое войско должно стремиться в пустоты в войске противника, говоря иными словами должно бить в наименее слабые и незащищенные места. ( 夫兵形象水，水之行避高而趋 (qu) 下，兵之形避实而击虚 (xu) ；水因地而制流，兵因敌而制胜 )
Ключевое понятие для понимания сути Дао есть пустота. Человеческое сознание сосредоточено на важности вещественности и полноты. При этом Лао-цзы подчеркивает, что Дао есть пустота и учит о важности пустоты. Пустота выступает не просто как противоположность, а как необходимое дополнение вещественности, и только баланс между пустотой и вещественностью придает вещам их ценность.
11. Тридцать спиц соединяются в одном велосипедном колесе. Но пользование колесом зависит также и от пустотности между спицами. Из глины делают сосуды. Но их употребление зависит от пустотности в них. Делают в доме стены, двери и ставни на окнах. Но пользование домом тоже зависит от пустотности в нём. Наличие для выгоды, пустота для практического использования ( 三十辐共一毂 gu ，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿 zao 户牖 you 以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用 )
Кстати, если уйти в научные дебри, в частности в современные представления о строении атомов и материи, то выяснится, что даосские представления о сущности материи как пустоты на удивление верны. Даже цельный слиток металла, если разобрать его на атомарном уровне, окажется почти целиком состоит из пустоты и всего лишь менее чем одной десятимиллионной доли процента вещества. Так что со стороны Лао-цзы представление о Вселенной как о пустоте оказалось гениальной догадкой, опередившей свое время на 2500 лет.
В буддизме – недеяние это один из способов прохождения к Просветлению. Ты просто садишься в позу лотоса, отказываешься от всех желаний, не делаешь ничего доброго или злого, вообще ничего и выходишь из колеса перерождений.
В конфуцианстве, Конфуций говорит: 无为而治者，其舜 shun 也欲 yu ！夫何为哉 zai ？恭己 gongji 正南面而已矣
— Это не Шунь ли был, кто правил в недеянии? Чем же он занимался? Обратив лицо прямо на юг, он почитал себя, и только! (15.5)
Смысл в том, что недеяние по-конфуциански это когда правитель является настолько выдающимся моральным образцом, что его поданные сами стремятся быть во всем похожими на него и делают все для блага страны ( 为政以德 управление посредством благородства) плюс еще дополнительный смысл — это расставление надежных людей на ключевые должности ( 任而能信 ответственный, потому доверяю). Совершенно-добродетельному правителю только остается пребывать в недеянии и смотреть как страна процветает.
В даосизме недеяние следует понимать так – под недеянием подразумевается работа тела, и не работа разума. Недеяние по Лаоцзы – это деятельность без особых рассуждений. У человека уже есть некая естественная благость и изначальное понимание того что надо делать. Надо просто работать и не переусложнять все разными концепциями и реформами. Управление недеянием по Лао-цзы это когда подданные не знают, как зовут их правителя и при этом все работает как надо. Учение Дао должно распространятся делами, а не словами. Лао-цзы призывает совершать добрые дела и подвиги, но при этом никому не говорить об этом. Нужно быть опять же подобным воде, которая питает и приносит пользу всем. Это есть «недеяние» по Лао-цзы.
Можно ли назвать эту книгу гуманистичной? Она совершенно точно не является гуманистичной в том смысле что гуманизм — это вера в то что человек не может быть до конца обусловлен внешними обстоятельствами. Скорее наоборот – человек и общество в целом подчиняются универсальному закону бытия. И общество, как и все вещи в целом обречены на вечное возвращение. Мир по мнению Лао-цзы непрерывно ходит по кругу и развития по сути не существует. В этом смысле учение Лао-цзы это очень Восточное учение. В нем нет западной устремленности, нет начала и конца, только бесконечное рождение и умирание, бесконечное хождение по кругу. Лао-цзы говорит, что мудрый человек знает про вечное возвращение и поэтому спокоен и прибывает в состоянии недеяния. В то время как не знающий про вечное возвращение совершает необдуманные поступки.
В то же время воззрения Лао-цзы человечны в том смысле что они направлены на улучшение жизни людей. На сокращение страданий и войн. Они призывают людей и в первую очередь правителей заботиться о других людях. И Лао-цзы убежден в изначально благой природе человека, которая к сожалению, извращена цивилизацией.
Если вкратце, то с рассмотрением даосизма можно закончить и перейти к заключительной части, а именно к историческому развитию этих двух учений.
(конец второй части)
popoffich
popoffich блог
4. Сунь-цзы – Искусство Войны
Искусство Войны стоит немного особняком от конфуцианства и даосизма, но в то же время оно объединяет в себе оба учения. Просто Лунюй и Дао-Дэ-Цзин это фундаментальные т.е. закладывающие основы книги. Искусство Войны же в первую очередь практическое пособие по ведению войны.
Главная ценность этой книги в том, что Сунь-цзы вырабатывая общие и универсальные принципы ведения войны в конкретных исторических условиях V в.д.н.э. вывел общие и единые принципы противостояния разумов и игры вообще. И поэтому его книгу продолжают изучать даже спустя более чем 2000 лет. Все дело в том, что данные им принципы руководства, манипулирования оппонентом, поиска стратегии – остались такими же несмотря на все изменения и технический прогресс. Эти принципы универсальны в классической войне, в войне психологической и политической. В бизнесе, спорте, дипломатии и вообще везде где есть противостояние умов и воль.
Время, когда жил Сунь-Цзы точно не известно, по одним оценкам он жил в одно время с Лао-цзы и Конфуцием, по другим на 100 лет позже. Лично по мне я считаю, что все-таки позже, потому что в его книге четко видно влияние обеих учений.
От конфуцианства было взято специфическое отношение к дисциплине и к информации.
От даосизма был взят сам подход уподобления войска – воде, всяческое избегание честного и открытого боя. Максимальное задействование побочных факторов – местности, погоды, расстояний, психологического состояния противника.
В целом, если говорить отвлеченно – что характерно для Сунь-Цзы. Самые важные качества для полководца по мнению Сунь-цзы это рассудительность и осторожность. Напоминаю, что это было написано в 5 веке до нашей эры. Все написанное в ней для современного человека кажется очевидным и умным, но если бы эту книгу дали почитать, например, средневековому рыцарю, то как мне кажется он скорее всего сказал бы что-нибудь презрительное о трусливых китайцах, и был бы конечно не прав. Но это подчеркивает разницу в менталитетах в понимании психологии война. Если для Европы и для древнего мира вообще характерен образ полководца, который размахивая шашкой кидается в гущу битвы и ведет за собой всю армию (в реальности все могло быть не так, но я говорю об архетипном представлении), то для древнего Китая, полководец одетый в шелка и с веером наблюдает с возвышения за ходом боя и беспристрастно отдает команды и оценивает обстановку с точки зрения выгод, потерь и хитростей.
Сунь-цзы прямо и косвенно говорит о необходимости не поддаваться страстям, холодно и внимательно оценивать обстановку и действовать тщательно взвесив все «за» и «против».
Даже такие вещи как человечность к своим бойцам и личная смелость в первую очередь должны служить интересам войны.
Для начала надо разделить такие понятия как управляющий и лидер (руководитель).
Управляющий, он же менеджер или чиновник, это в первую очередь чисто техническое распределение обязанностей подчиненных, а также выдача задач на день и контроль за их выполнением.
Руководитель или лидер это, в свою очередь, глава коллектива, человек ставящий цели и задачи. Ведущий за собой. Человек наделенный правом казнить и миловать. Человек ответственный за то чтобы все люди работали хорошо.
Если говорить о сходствах с конфуцианством, то у Конфуция я уже выделял 5 добродетелей. Сунь-цзы тоже выделяет 5 качеств необходимых полководцу: 智、信、仁、勇、严
Это мудрость, правдивость, человеколюбие, смелость и строгость (дисциплину).
Так что тут только два выхода – либо ты давая задачу подбираешь такого человека который её выполнит, « 任而能新 ответственный, потому можно доверится» либо ты как руководитель думаешь за двоих и говоришь подчиненному уже готовый алгоритм действий и за выполнение этих действий ответственность тоже берешь на себя.
信 – синь – правдивость, надежность, вера – означает что если человек обещал нечто сделать, то он непременно должен выполнить свое обещание. У Суньцзы это качество носит прямой и утилитарный характер – если ты хочешь, чтобы люди за тобой шли, они должны тебе доверять. Выполнение данных обещаний — это лучший способ приобретения лояльности бойцов и союзников.
Соответственно задача руководителя быть таким человеком, который, во-первых, вызывает достаточное расположение, чтобы ему вверяли деньги, время, здоровье и жизнь, во-вторых получив вверенный ему кредит доверия, он должен удержать его и не сломаться под грузом ответственности, не обмануть доверившихся ему людей.
仁 – жэнь – человеколюбие – я уже раскрывал данный термин в конфуцианстве, у Сунь-цзы данное качество также носит утилитарно-прикладной характер – о своих бойцах и союзниках надо заботится, поддерживать их морально и материально, пускай даже в ущерб себе. Если они увидят, что ты приобретаешь какие-то личные выгоды и не делишься с ними, то они могут отвернуться.
Расскажу в связи с этим две притчи:
Во время второй мировой войны, в Японии был один начальник цеха, позднее ставший известным бизнесменом. За успешно выполненный план, начальство выдало ему премию продуктами питания, рисом и мясом. Годы были голодные, ценность данной премии была высока. Но только тот японец не взял себе ничего из этой премии. Он разделил данную премию между теми его подчиненными, у которых были больные родственники дома, либо тех, у кого были дети и беременные жены. В итоге после распределения ему самому ничего не осталось.
Когда японец с пустыми руками вернулся домой, жена набросилась на него с упреками, на что он её ответил: «Премия была дана мне за заслуги, которые не являются только лишь моими, но это заслуги всего коллектива. Эти люди в страшный мороз, когда руки немеют и не двигаются, продолжали работать сверхурочно чтобы выполнить план. В страшную жару, когда даже дышать тяжело, не то что работать, эти люди работали сверхурочно чтобы выполнить план. Если бы заработанную ИХ трудом премию я целиком оставил себе, стали бы они также самоотверженно работать на меня и дальше?»
И еще похожий случай, основатель известной китайской молочной компании 蒙牛 Mengniu раньше, до этого, работала руководителем отдела маркетинга в другой известной молочной компании 伊利 Yili. За хорошие показатели руководство решило выдать ей премию в виде личного автомобиля Audi. Но она отказалась от такого подарка и сказала, чтобы ей выдали премию деньгами. Получив же деньги она разделила их поровну между собой и своими подчиненными. Потому что успех её отдела — это не только её личный успех, и она не могла бы спокойно пользоваться всей премией в одиночку. Позже она ушла из этой компании и основала свою собственную, которая быстро стала одной из лидирующих на китайском рынке.
Человечность, кроме не-жадности, включает также такое важное свойство как умение поставить себя на один уровень с подчиненными, не отрываться от них в своей гордыне. Видеть в подчиненных людей, а не живые автоматы по выполнению задач. Нет ничего хуже, чем начальник презирающий своих подчиненных, не здоровающийся с ними, отгороженный от них отдельным кабинетом, отдельным лифтом и так далее. Начальник не способный понять человеческие проблемы своих подчиненных и не интересующийся ими. Такой руководитель не будет любим своими подчиненными, они с радостью предадут его, ему будут лгать, ему будут платить той же монетой какой, и он платит им, а когда у него случаться трудности то все просто разбегутся, и он будет вынужден в одиночку решать свои проблемы.
勇 – юн – смелость – еще одно ключевое качество для полководца и вообще для человека ведущего противостояние. Во-первых, смелость, как и трусость — это явление заразительное и от полководца передающееся солдатам. Во-вторых, это умение сохранять разум и сердце спокойными даже в самой рудной ситуации, трезво оценивать обстановку и принимать правильные решение. И в-третьих – смелость — это умение идти на риск, который неизбежен даже при самом тщательном просчитывании всего и вся. Да Сунь-Цзы неоднократно говорит о важности предварительного планирования, но любое, пускай даже самое гениальное планирование заканчивается реальной схваткой. И полководец должен обладать решительностью вступить в неё, когда того требует момент.
«Суньцзы по имени У, был родом из царства У. Он преуспел в военной стратегии, но жил вдали от двора, поэтому простые люди не знали о его способностях. У Цзысюй, будучи сведущим, мудрым и проницательным, знал, что Суньцзы может проникнуть в ряды врага и уничтожить его. Однажды утром, когда он обсуждал военные дела, он рекомендовал Суньцзы семь раз. Правитель У сказал: «Раз вы нашли оправдание, чтобы выдвинуть этого мужа, я хочу видеть его». Он спрашивал Суньцзы о военной стратегии и каждый раз, когда тот выкладывал ту или иную часть своей книги, не мог найти достаточных для похвалы слов.
Затем Суньцзы лично взял в руки палочки и ударил в барабан, отдавая приказания три раза и объясняя их пять раз. Они смеялись, как и прежде. Суньцзы понял, что женщины будут продолжать смеяться и не остановятся.
Суньцзы был в ярости. Глаза у него были широко открыты, голос подобен рыку тигра, волосы стали дыбом, а завязки шапочки порвались на шее. Он сказал Знатоку законов: «Принесите топоры палача».
[Затем] Суньцзы сказал: «Если инструкция не ясна, если разъяснениям и приказам не доверяют, то это вина полководца. Но когда эти инструкции повторены три раза, а приказы объяснены пять раз, а войска по-прежнему не выполняют их, то это вина командиров. Согласно предписаниям военной дисциплины, каково наказание?» Знаток законов сказал: «Обезглавливание!» Тогда Суньцзы приказал отрубить головы командирам двух подразделений, то есть двум любимым наложницам правителя.
Правитель У взошел на площадку, чтобы наблюдать, когда двух его любимых наложниц собирались обезглавливать. Он спешно отправил чиновника вниз с приказом: «Я понял, что полководец может управлять войсками. Без этих двух наложниц пища мне будет не в радость. Лучше не обезглавливать их».
Суньцзы сказал: «Я уже назначен полководцем. Согласно правилам для полководцев, когда я командую армией, даже если приказы отдаете вы, я могу выполнять». [И обезглавил их].
Он снова ударил в барабан, и они двигались налево и направо, вперед и назад, разворачивались кругом согласно предписанным правилам, не смея даже прищуриться. Подразделения молчали, не осмеливаясь взглянуть вокруг. Затем Суньцзы доложил правителю У: «Армия уже хорошо повинуется. Я прошу ваше величество взглянуть на них. Когда бы вы не захотели использовать их, даже заставить пройти через огонь и воду, это не составит трудностей. Их можно использовать для приведения Поднебесной в порядок».
Как видно из этой истории, для поддержания надлежащей дисциплины, а также для подтверждения твердости данного слова, Сунь-цзы не стеснялся отрубить пару лишних голов.
Расписывать подробно про важность дисциплины в армии, и важность самодисциплины командира и офицеров я думаю не имеет смысла, потому что это слишком все очевидно.
Это вкратце были конфуцианские элементы в книге Сунь-цзы:
1) Важность развития личных качеств
2) Понимание важности знания и информации, постоянная охота за важными сведениями, в том числе через шпионов и лазутчиков.
3) Требование жесточайшей дисциплины и разграничения обязанностей
Теперь переходим к даосским элементам, которые тоже весьма существенны.
Это очень похоже на Лао-цзы, который очень неодобрительно относился к армиям и сражениям. Мало того, Сунь-цзы, словно намеренно подражая Дао-дэ-цзину наполняет свой текст парадоксальными заявлениями типа:
«Наилучшее – сохранить государство противника в целости, на втором месте – сокрушить это государство. Наилучшее – сохранить армию противника в целости, на втором месте – разбить ее. Наилучшее – сохранить бригаду противника в целости, на втором месте – разбить ее. Наилучшее – сохранить батальон противника в целости, на втором месте – разбить его. Наилучшее – сохранить роту противника в целости, на втором месте – разбить ее. Наилучшее – сохранить взвод противника в целости, на втором месте – разбить его. Поэтому сто раз сразиться и сто раз победить – это не лучшее из лучшего; лучшее из лучшего – покорить чужую армию, не сражаясь. (гл.3.1)»
Или вот такой парадокс от Сунь-Цзы:
乱生于治，怯 (qie) 生于勇，弱生于强。治乱，数也；勇怯，势也；强弱，形也
Тоже актуально для понимания диалектики боя: Беспорядок рождается из порядка, трусость рождается из храбрости, слабость рождается из силы. Порядок и беспорядок – это число; храбрость и трусость – это мощь; сила и слабость – это форма. (5.9.)
Тут надо понимать, что число, т.е. численность войска рождают порядок и беспорядок в управлении. Мощь есть стремительность и направленность атаки, излишняя стремительность может легко обратить воодушевление в панику. Форма есть боевое построение либо структура организации – у каждой сформированной структуры есть свои сильные и слабые стороны, которые могут быть использованы противником.
Поэтому Сунь-цзы учит что противника надо обманывать и показывать ему ложные формы, чтобы провоцировать его бить в те места, которые он ошибочно считает слабыми.
Как и Лао-цзы – Искусство Войны учит уподобляться воде – поглощать удары противника, пропускать его без боя, изматывать его не вступая в бой, разделять его на части, а в решающий момент обрушиваться на него подобно морской волне или горному потоку.
称胜者之战民也，若决积水于千仞之溪者，形也
«Когда победитель ведет войска в атаку, он подобен накопившейся воде, которая низвергается горным потоком с высоту в тысячу саженей, это есть форма»
Причем даже в атаке он, как и подобает воде, которая течет вниз избегая пустоты, старается проникнуть в слабые точки противника, избегая сильных, или как говорит Сунь-Цзы:
夫兵形象水，水之行避高而趋 (qu) 下，兵之形避实而击虚；水因地而制流，兵因敌而制胜
Войско должно быть подобно воде – как вода избегает высоты и стремится вниз, так войско должно избегать полноты противника и стремиться к его пустоте. Вода течет согласно земле, солдаты побеждают согласно противнику. (6.13)
Важным нововведением Сунь-цзы, которое не встречается ни у Конфуция, ни у Сунь-цзы является подчеркивание важности психологической игры с противником. Война — это путь обмана – когда ты силен, показывай противнику что ты слаб, когда ты слаб, показывай, что ты силен, когда ты далеко, показывай, что ты близко, когда ты близко, показывай, что далеко. Заманивай его выгодой, и бей в наиболее слабые места в тот момент, когда он менее всего этого ожидает.
Сунь-цзы учит что самое важное это умение манипулировать своим противником. Чтобы заставить противника двигаться в нужную точку, нужно приманить его выгодой. Если он ушел в глухую оборону и не двигается с места, то нужно ударить в то место, которое он не может не защищать.
Если противник сам ищет большого сражения, то нужно либо занимать такую позицию, которую он не возьмет никогда, либо постоянно ускользать от него и изматывать длительными переходами и мелкими стычками до такой степени, что он окончательно потеряет волю к продолжению войны.
Я так подробно все это перечисляю потому что я считаю, что эти принципы являются вневременными и универсальными не только для сражающихся армий древности, но и для политических кампаний, бизнес-конкуренции, социальной войны и прочего.
Все эти основные принципы прошли испытание временем и знания данные Сунь-Цзы продолжают оставаться актуальными и по сей день.