Три слезы бога что означает
Три слезы бога что означает
Осетины Аланское наследие запись закреплена
Три Слезы Бога»: белая — «Реком», золотая — «Таранджелос», черная — «Мыкалгабырта», — предшествуют друг другу и образуют на общем — «воинском» алом фоне вокруг центра — пика «Мировой Горы» триединый символ — «Триквестр»
Одним из древнейших божеств Осетии принято считать Таранжелос, упоминаемый в нартских сказаниях. Появление Таранжелоса в эпосе связывают с гибелью Батраза и называют воплощением божественной слезы, пролитой скорбящим Богом. Слеза упала в Трусовском ущелье, где и появилось «персональное» святилище Таранжелос, расположенное на высокой горе, вблизи селения Четойтыкау.
«И как бы знаменуя собою переход от одной цивилизации к другой, первые „храмы“ Осетии появляются только после смерти Нарта Батрадза, погубленного зэдами и дуагами по повелению опечаленного бога. Эти крупные святилища — Реком, Мыкалгабырта и Таранжелос якобы произошли от трёх слезинок, которые бог пролил над Батрадзом».
Таранжелос – популярный святой в Центральной и Южной Осетии. Святилища этому святому находятся в Трусовском ущелье, Кобинской котловине, селениях Ерман, Коз, Замтарет Дзауского района и в селении Тиб Мамисонского ущелья Северной Осетии.
Праздник в честь святого осетины устраивали в мае близ святилища. Выборные собирали деньги, необходимое количество ячменя для варки пива, приобретали жертвенное животное, вдоволь готовили яства, а каждая семья по очереди приносила в жертву белого ягненка и также совершала определенный молитвенный ритуал. Многолюдное пиршество сопровождалось танцами и песнями и завершалось массовыми скачками. Название святого происходит от грузинского словообразования «Мтавар Ангелози», что означает «повелитель ангелов», хотя культ святого у осетин гораздо древнее его имени (Ф.Т. Найфонова).
К божеству Таранжелоз обращались с просьбой о ниспослании хорошего урожая, сохранении от падежа скота и благополучии людей. Древнее божество обладает ярко выраженными аграрными чертами.
Три слезы Бога
— Он еще мало жил, и не хочется мне, чтобы раньше времени в страну мертвых отправлялся.
Батраз, прослышав, что зэды пожаловались Богу, решил сам направиться к Богу на небо — узнать, каков он.
…Бог, чтобы угомонить самого [именитого] из Нартов, бросает перед ним клубок золотой пряжи. Такой крепости и длины была она, как все корни, какие только на земле есть. [Подумал]: «пригодится мне Сатане шубу штопать». — И с коня (за клубком) нагнулся. Клубок же даже с места не сдвинулся. Слез Батраз с коня, раз-другой попробовал поднять клубок, но так и не смог.
— Есть и посильнее меня, — сказал Нарт Батраз. — От вражды пользы нет.
Собрались снова на совет небожители и сказали:
Началась еще более страшная битва на Хазмийском поле. Опять гибнут небожители, — кто от меча, кто от стрел Батраза.
Снова пошли зэды и дауаги к Богу и сказали:
— Как хочешь — либо Батраз, либо мы!
— Без ангелов я ничего не поделаю…
— Если не погибнет он своей смертью, нет ему погибели. С ним же следует так поступать: за один день я дам солнцу столько жару, как за все семь лет. Из булата он, — (от жажды) станет изнывать. Посреди степи есть один родник, Батраз всегда пьет из него. Высушу я родник, и тогда (Батраз) подастся к морю. И море по моей воле тоже высохнет, и он умрет…
И выглянуло такое солнце, что мир весь закипел. Начал Батраз изнывать от жажды. Горят его булатные бока. И отправился он к роднику посреди степи. Зэды и дауаги напали на него, Нарт же Батраз словно и не замечает их. (Говорит):
— Погодите, усы, выпачканные толокняной похлебкой, выпью воды, а там рассчитаемся. К роднику-то (Батраз) добрался, но высох родник. Тогда Батраз бросился к морю, но и в море даже глотка не оказалось Раскалился докрасна сын Хамыца Батраз… (У Батраза, когда его жег Курдалагон, одна кишка внутри осталась сырой. Когда она загорелась, то Батраз упал).
И испустил дух на берегу моря. Зэды и дауаги в тот же миг окружили умирающего. (Батраз) же испускал такой дух, что многие из небожителей погибли, многие в обморок попадали. И (они) опять предстали перед Богом:
— Живым он нам такого не чинил, какое причинил мертвым. Когда он умер, то испустил такой дух, что истребил нас…
— Пойдите к его мертвому телу, помолитесь ему: «В склепе небесного Сафы (вариант — Софийском склепе) твое вечное место, стань тоньше рыбьей чешуи, легче хмельного лепестка» … Так и поступили небожители. …Отыскали двух бычков, рожденных (в дни) Тутыра, и запрягли их. …(Батраз) поверил, сделал себя легким, и отнесли его в склеп…
Когда подошли к дверям, (Батраз) уперся коленом в притолку, и (потому он) не проходил внутрь…
…Зэды и дауаги отправили к Богу своего посланника:
— Не хочет проходить в склеп, уперся в двери своими большими ногами.
…Вот пришел Бог к нему и сказал ему:
— Мой названный сын, чего ты не слушаешься?
— Потому, что тебя не видел!
Тогда Бог Три Слезы (на Батраза) выронил, и из них одна стала Таранджелос, другая — Мыкалгабырта, а третья — Реком. Так положили Батраза в склеп…
(А меч Батраза при помощи нескольких тысяч животных подвинули) к берегу и бросили в море. Заброшен меч — пошли волны и ураганы, само море пришло в кипящее состояние, а потом приняло кровавый цвет…
(С тех пор) когда весной с небес раздается гром, то говорят, что это удары плети сына Хамыца Батраза, когда он садится на своего коня. (Нарты, Книга 2, Главная редакция Восточной литературы, стр.293, Москва, 1989 г.).
…Теперь Батраза зовут Уаскергием (Уастырджи)» (Всеволод Миллер, Осетинские этюды, стр.154, Владикавказ, 1992 г.) — так выглядит в основе своей обобщенное из нескольких вариантов сказание о смерти Нарта Батраза и происхождение трех главных святилищ Осетии: «Реком»-а, «Таранджелос»-а и «Мыкалгабыртæ».
«Три Слезы Бога» — это духовно-идеологическая познавательная система постижения знаний элиты индоевропейского мира — Нартов, оставленная для будущих продолжателей «Славы Нартов» Батразом.
«Три Слезы Бога»: белая — «Реком», золотая — «Таранджелос», черная — «Мыкалгабырта», — предшествуют друг другу [порождают друг друга] и образуют на общем — «воинском» алом фоне вокруг центра — пика «Мировой Горы» триединый символ — «Триквестр». В каждой из «слез Бога» расположился соответствующий «ступени-Слезе» крест: в «белой Слезе» — Рекомовский крест-«двусторонняя свастика»; в «золотой Слезе» — Таранджелосовский крест — «крест с раздвоенными концами»; в «черной Слезе» — Мыкалгабыртовский крест-«крест с расширенными концами». Триквестр окантован, защищен бирюзовым цветом хранителя-Майрама.
Джанаев С.Х. Три слезы Бога. / Владикавказ: СОИГСИ, 2007.
ӃОNА –Нарты Батраз (Ансамбль осетинского аутентичного песнопения и старинных музыкальных инструментов им. Сослана Моураова).
Три слезы бога что означает
ЧАСТЬ 2. СВЯТЫНИ АЛАГИРСКОГО УЩЕЛЬЯ
В Алагире начинается знаменитая Транскавказская автомагистраль, которая проложена по берегу реки Ардон.
Проехав буквально несколько километров по ней, останавливаемся у Богоявленского Аланского женского монастыря.
Это новодел: заложен в 2004 году. Он ещё в стадии развития, но кое-что уже есть: храм, часовенка, церковная лавка. Вот эти позолоченные маковки скоро украсят надвратную церковь и засверкают на щедром горном солнце.
Здесь, как говорится, тишь, гладь да Божья благодать.
Мысль о создании в Северной Осетии женского монастыря родилась из общей атмосферы духовного возрождения у местных жителей, которые на протяжении веков сохраняли верность Святому Православию, что было очень не просто в мусульманском окружении. Надо отметить, что аланы-осетины приняли крещение раньше славян почти на 500 лет в середине первого тысячелетия.
Основное назначение таких заведений – милосердие. Монастырь первым откликнулся на трагедию в Бесланской школе №1. На его территории создан Центр по реабилитации пострадавших, призванный лечить душевные травмы жертв терактов. В августе и сентябре 2008 года монастырь оказал спасительную помощь сотням беженцев из Южной Осетии. Ну, что ж, мы желаем монастырю успешно развиваться и нести свою благородную миссию, а нам пора двигаться дальше.
В 2010 году река Ардон, наполнившись ливневыми водами, вышла из берегов, снесла домишки в горных селениях и затопила Алагир, и «пожалела» только монастырь, который расположен в сотне метров от русла и практически на одном уровне с водой. Отстаивали обитель «всем миром», но монахини это считают чудом, сотворённым молитвами. Не будем разубеждать их в этом и едем дальше.
Алагирское ущелье прорезает северные склоны Кавказа, в низовьях образуя узкую теснину в Лесистом хребте, ранее труднопроходимую. В связи с этим на входе в теснине ущелья издавна существует святилище Ныхасы-Уастырджи, где путник мог принести жертву на счастье.
Этот Святой Георгий для путешественников в отличие от первого Святого Георгия – смелого и мужественного воина. Есть ещё и Святой Георгий – покровитель охотников. И у него своё собственное Святилище – дзуар. Но оно настолько скромное и неприметное, как и сами охотники, чтобы дичь не заметила и не смылась раньше времени. Может, поэтому здесь установлены три огромных каменных трона, символизирующих три ипостаси Святого: покровитель мужчин-воинов, путников и охотников. Стоят они царственно около подходящего по размеру стола из того же материала. Занимательное место.
Я, как Машенька из «Трёх медведей», посидела по очереди в каждом «кресле», хорошо что «страж» ущелья Святой Георгий этого не видел – смотрел в другую сторону, на дорогу.
Скульптура знатная. «Постаментом» служит скала. Стальная фигура Святого Георгия (вес её 28 тонн) нависает над ущельем. Диву даёшься, как только удалось прикрепить такую махину на достаточно приличную от земли высоту.
К этому Георгию целое паломничество. Гостей Осетии обязательно сюда привозят, благо это место недалеко от Владикавказа. Для удобства фотографирования на фоне Георгия со Змеем, устроили среди зелёной лужайки асфальтированный пятачок. Отсюда самый лучший ракурс. И бывает такое, что выстраивается очередь из фотографов и фотографируемых. Сама стояла, и вот что получилось.
Они не имели права участвовать в празднествах, устраивавшихся в честь Уастырджи. Георгий Победоносец считается врагом воров, мошенников, клятвопреступников, убийц. Но в то же время он является покровителем честных, благородных людей. Чтобы смягчить гнев сурового Уастырджи, осетины каждый год в июне проводят в святилище праздник, посвящённый этому божеству. Пиршества, начало которых знаменуется закалыванием жертвенных животных, длятся целую неделю. Однако современные праздники лишь отдалённо напоминают те, что проводились здесь, скажем, столетие назад.
И, наконец, мы подъезжаем к самому известному из исторических памятников в Северной Осетии – святилищу Реком.
И надо же было случиться такому совпадению, что в этот день был у осетин праздник Реком! Кажется, вся Осетия съехалась сюда. Протискиваясь среди машин, замечаем и номера братской Южной Осетии. Когда-то это был один народ, пока на Кавказ не пришли монголо-татары. Одних они перебили, других – детей ниже колеса татарской арбы взяли в плен, третьи бежали за Главный Кавказский Хребет, где и осели, основав Южную Осетию.
На полянках мужчины резали и разделывали жертвенных животных, женщины накрывали столы для угощений, на которых горками стояли осетинские пироги. Празднично одетые дети носились вокруг взрослых, в ожидании начала застолий. К туристам, приехавшим к святыням в их священный праздник, осетины отнеслись с пониманием и по истине ангельским терпением.
К сожалению, до наших времён Реком не дошёл в первозданном виде. В 1995 году святилище сгорело от удара молнии. Тут же пошли разговоры, что несчастье было вызвано грехопадением современного поколения, которое забыло о своих богах, и что за этим обязательно последует более страшное наказание. Трагедия в Беслане напомнила верующим про это. Сейчас святилище отреставрировано и выглядит очень ухоженно.
К Рекому ведёт каменистая тропа, укреплённая в опасных местах мостками с перилами и деревянными сваями, забитыми в грунт квадратно-гнездовым способом. Такое укрепление горных дорог я встречала только в Осетии.
Тропа нетрудная, петляет среди леса над ревущим где-то внизу Цейдоном.
Идти, собственно, недалеко, так как святилище находится за скалистым хребтом Цейраг в глубине Цейского ущелья на высоте 1960 метров. Покрытая хвойным лесом, обрамлённая хребтами и сверкающими на солнце ледяными вершинами Адайхоха и Уилпата, Цейским и Скаазским ледниками, местность исключительно живописна. Пожалуй, трудно назвать другое место на Кавказе, где бы так близко находились друг к другу сочные альпийские луга, смешанные леса, вечные снега и ледники, как в Цейском ущелье. Весной на полянках встречаются цветущие жёлтые азалии и дикие фруктовые деревья: алыча, яблони, груши, тёрн, украшающие яркими «нарядами» свежую зелень лесов.
Вся эта красота дополняется гомоном птиц и журчанием ручьёв, сбегающих прямо на тропу, но только весной, когда ещё много не растаявшего снега.
Первым на пути стоит мужской Реком, окружённый забором каменной кладки. Там обычно и проходит празднование Рекома с поеданием осетинских пирогов и народными песнями. Иногда там на большом камне-скале танцует мужской ансамбль, устраивая пирамиду в три «этажа» на плечах друг друга. Слабой половине человечества на мужскую часть Рекома нельзя. Мужчины нашей группы, как лоси, ломанули в калитку каменного забора. Мы – женщины, остались под развесистой сосной их ожидать. Правда, с нашего места всё прекрасно видно, так как оно на возвышении. И так что же там?
Деревянное здание, сооружённое без единого гвоздя. Буквально всё символично. Квадрат (здание) в круге (каменная ограда) – модель мироздания осетин (мировое дерево). Следующей составляющей основного сооружения храма Реком является замкнутая, круглая ограда, которая символизирует бесконечность, Вселенную, небосвод. Птицы, завершающие строение храма, есть своеобразное обозначение верхнего Мира, символ связи человека с Богом. Это сокол (орёл). По легенде, святилище Реком построено в честь Бартраза – нарта-небожителя. В трудные для нартов дни посылали сокола к Бартразу, и он прилетал на орле к нартам на помощь.
В Реком обращались с просьбой послать богатый урожай, удачный сенокос и охоту. Также к нему обращались для исцеления от болезней и защиты от злых сил. На полочках вокруг Рекома лежат рога, черепа жертвенных животных.
Недалеко от мужского святилища находится женский Реком. Он проще. На ближайших кустах повязаны разноцветные тряпочки, платочки, ленточки, почти как это делают буддисты. В маленькое отверстие-окошко кладут пожертвования духам. Там можно заметить старинные монеты, поскольку духам, видимо, серебра и злата не надобно, а красть в священных местах – смертный грех. Что здесь просят у небесных покровителей женщины? Здоровья себе и близким, ребёночка – если бесплодные, счастья своим детям – всё то, что просят все матери мира для своих детей. Венчает деревянную избушку голубь, который в мировоззрении осетин – символ женщины или женского начала.
Буквально в двух шагах от женского Реком для девушек. На ветках привязаны ленточки, браслеты, бусы, всевозможные разноцветные заколки, резинки – всё то, чем может пожертвовать девочка-девушка. Что она тут просит? Конечно, жениха хорошего. В окошке для пожертвований кроме денег золотые украшения: серьги, кольца, цепочки. Это уже не от бедных бесприданниц. Венчает девичий Реком ласточка – птица свободы и символ молодой женщины.
И всё-таки Реком возник не на пустом месте. Из-за пятен чёрных лишайников в глубине ущелья древние охотники называли его убежищем духа чёрной оспы и опасались далеко заходить. Туда лишь устремлялись безнадёжно больные люди и селились в шалашах в надежде выпросить у духа облегчение. Целительный горный воздух, минеральные источники, обилие черники, малины, брусники в лесах делали своё дело. Многие возвращались из ущелья абсолютно здоровыми. Духи гор, леса, святой Георгий, Афсати и многие другие помогали в нелёгкой жизни осетинам. Наверное, память на генетическом уровне и сегодня приводит сюда современных алан почтить традиции и верования своих предков.
Духовно-паломнический маршрут «ТРИ СЛЕЗЫ БОГА»
При грамотном построении маршрута по святым местам Осетии, располагающимся в местах расселения средневековых горных обществ, которые создавали в своих селениях кувæндоны, как упоминалось выше, будучи филиалами, более крупных святилищ, можно добиться огромной заинтересованности со стороны туристов и экскурсантов. При осуществлении подобных маршрутов, помимо религиозной направленности будет раскрываться так же их историко-познавательная и рекреационная составляющие.
Маршрут по времени занимает порядка пяти часов.
В первый день тура, по пути в Цей к главным святилищам Осетии Реком и Мыкалгабырта, вдоль дороги располагаются такие святилища как Роща Хетага, Фандагты Сары Уастырджи и т.д. Нельзя обойти вниманием одно из старейших населенных пунктов Осетии, с. Нузал, где находится Нузальская часовня на левом берегу реки Ардон. Здесь проживали представители рода Царазоновых, владевшей верхней частью Алагирского ущелья и разбогатевшей благодаря постоянному притоку пошлины, взимаемой с путников в Кассарской теснине, где сохраняются остатки стены и ворот средневековой заставы «Зылын дуар».
Нузальская часовня является известной достопримечательностью, куда стекаются туристы из разных стран. Дальше, двигаясь согласно маршруту, на развилке дорог, он уходит в горную часть Цейского ущелья, по дороге в 10 км, ведущей к Рекому. По транскавказской автомагистрали через Касарскую теснину путь лежит к святилищу Сидан-Мыкалгабыр. А чуть выше моста через реку Ардон находится изваяние в честь божества, покровителя благородных животных, Афсати.
Прибыв к началу сакральной тропы, остается пройти пешком до самого святилища, Реком, куда допускаются только мужчины.
Женщины могут посетить святилище Мадымайрамдзуар, с женской энергетикой, где они могут загадать самые сокровенные желания. Заинтересовать их сказаниями о нартовской женщине Шатане, о том, какую роль она играла в эпосе и каким уважением пользовалась среди мужчин, и какое место, в общем, занимала женщина у осетин. При ознакомлении людей с данным видом туризма, будет происходить заинтересованность осетинской культурой, что возможно станет поводом для посещения республики еще раз. Как предысторию следует сказать, что Реком, Мыкалгабырта и Таранджелос – крупнейшие молитвенные святилища осетинского народа, по преданию произошли из трех слезинок Бога, пролитыми над нартом Батрадзом.
Святилище Реком было единственным известным святилищем, в то время как другие были затеряны.
«…В марте 1995 года – храм-святилище «Реком» сгорел дотла, символически оставив после себя три полуобгоревших столба, как будто желая обозначить этим «неодинокость» своей участи (несколькими годами позже будет выявлено и святилище «Сидæн-Мыкалгабыртæ», сгоревшее в первой половине XX века, и святилище «Таранджелос», скорее всего, также сгоревшее, но уже очень давно, в первых веках второго тысячелетия нашей эры)».(14)
В 1936 году производилась реставрация святилища Реком, архивные фотографии показывают, что «лишние кресты» у входной двери в прируб указывают на расположение двух других святилищ. Вывод о том, что кресты указывают на расположение двух других «слез», был сделан на основании того, что несколько лет назад, в соседнем с Цейским ущельем урочище Мецыком, на берегу реки Сидандон были найдены останки сгоревшего когда-то храма Мыкалгабырта. Поэтому можно сказать, что дверь была картой, для обозначения реликтовых мест.
Святилище Реком расположенное в глубине Цейского ущелья, на высоте 1946 метров над уровнем моря, уникально тем, что построено не из традиционного для горной Осетии камня, а из дерева.
Вступавшие на священную территорию проходили специальный обряд очищения, а присутствие здесь сопровождалось сложной системой запретов – «табу».
Шествие к святилищу проходило через многочисленные
молитвенники-алтари: «Мыкалгабырты кувандон», «Хуыцауыдзуар», «Святилище посохов». Интересно отметить что обряд, проходивший на святилище посохов, состоял в обычае собирания паломниками посохов в одну большую кучу (гору), чем напоминал обряд скифских святилищ-алтарей (скифские святилища, как известно по древнегреческому историку Геродоту, представляли собой кучи-горы хвороста с расположенной на ней деревянной площадкой и лестницей с одной стороны, где водружался (вонзался в центр площадки) священный меч скифов). По всей видимости, обычай собирания посохов изначально представлял некий обряд очищения (избавления) от каких-либо пороков (слабостей), когда собранные в одну кучу посохи (у скифов хворост-дрова-палки)символически, одновременно уничтожались магическим пронзанием священного меча (меч как символ очищения – «мудрость и свет, поражающие тьму невежества», – известен у многих народов древности, например, в буддийской идеологии и т. д.)
Осетинское святилище это огромная территория, комплекс культовых мест, где совершались ритуалы, они направлены на получение позитивной энергетики и знаний. Для более полного ознакомления с местностью и получением эстетического и духовного удовлетворения, расселяем группу туристов в альплагере «Цей».
Во второй день отправляемся в Сидан-Мыкалгабырта, в ущелье Сидан (маленькое ответвление Касарского ущелья) Каждое из этих святилищ со своим институтом хранителей-дзуарлагов, представленными из достойнейших людей, отвечало за определенную функцию деятельности трехкастовой Осетии. Например, в Рекоме воспитывался культ воина-света, в Сидан-Мыкалгабырта – культ мудреца (существует версия о существовании в Сидане своеобразной школы, где из одаренных детей воспитывались будущие хранители-дзуарлаги), а в Таранджелосе учили любви к земле.
Согласно легенде высшими силами было доверено в нем быть жрецом (дзуарылæгом) одному человеку. Жил он вместе со своей семьей высоко в горах, недалеко от дзуара, принимал паломников и молился за них. При дзуаре был медный котел для варки пива, а пиво в нем никогда не кончалось. Этим пивом и возносились молитвы Мыкалгабыртан. Но вот однажды послал дзуарылæг свою жену за пивом. Придя к святилищу, она попыталась зачерпнуть пива и с ужасом обнаружила, что оно иссякло, а черпак коснулся дна котла. В тревоге сообщила она об этом мужу. Дзуарылæг понял, что их семья в чем-то провинилась, и Бог отнял у них дарованную им чашу изобилия (уæлейæисгæ, бынæйахадгæ). Позвал он двоих своих сыновей и потребовал рассказать, какое неблаговидное деяние посмели они совершить. Сыновья признались, что украли быка в соседнем селе. Разгневался старик, прогнал своих сыновей, но и сам не посмел больше оставаться дзуарылæгом, не оправдавшим высокого доверия Небес. Собрался он и уехал с семьей, куда глаза глядят. А в народе с тех пор Мыкалгабырта остаются символом неиссякаемого изобилия и счастья – «уæлейæисгæ, бынæйахадгæ». На сегодняшний день дзуарылагом святилища Мыкалгабырта является Зураб Магкаев, который сообщает что праздники
К Мыгалгабырта обращались с просьбой послать богатый урожай хлебов, увеличить стада и избавить людей от бед и болезней. Культ почитания Мыкалгабырта был широко распространен в Алагирском и Мамисонском ущельях и согласно осетинскому календарю праздник, посвящённый Мыкалгабырта, отмечался два раза в году. Первым отмечался второй четверг июня месяца, затем в субботу – Реком. А второе празднование начиналось в третий четверг сентября. Дни празднования Мыкалгабырта и Таранджелос совпадают, как июньские, так и сентябрьские. Основное святилище Сидан находилось в одноименном ущелье, около ста лет назад оттуда был принесен камень и основали Мыкалгабырта (примерно 500 метров от трассы).
В прошлом к этому святилищу обращались жители Верхнего и Нижнего Зарамага, причем празднование длилось три дня и у фамилий были свои определенные места (цардак). Обязательно приносилась жертва, но всегда это был бычок, на сегодняшний день, благодаря активно используемой дороге средства собираются гораздо большие, чем в ХIХ-ХХ веках. Из фамилий участвовали: Магкаевы, Дзоциевы, Тегкаевы, Абоевы, Кайтмазовы, Мамитовы.
Согласно христианской точки зрения, Мыкалгабырта это собирательный образ архангелов Михаила и Гавриила.
Согласно нартовской основе о трех пролитых Слезах Бога по нарту Батрадзу, святилища располагались на одной высоте (порядка 1800м) и составляли равносторонний треугольник. Святилище Таранджелос на сегодняшний день определяется двумя месторасположениями – это Трусовское ущелье и Мамисонское ущелье.
Возвращаемся в г. Владикавказ, в гостиницу «Владикавказ».
В третий день отправляемся к святилищу Таранджелос.
Каждое село имело своего святого хъæуыдзуар, который пользовался особым почитанием. К нему сельчане обращались за помощью в своих молитвах о самых насущных делах – просили, например, не допустить засухи, градобития, одарить богатым урожаем, умножить поголовье скота и т.д. Каждый год, иногда по нескольку раз, в честь святого проводились празднества с жертвоприношениями и устройством общесельских кувдов.
У трусовцев главным культом почитания было святилище Таранджелос.
«Филиал» святилища располагается в Тибе, основанный фамилией Туаевых, проживавших в ауле Бурмашыг, переселившихся в Мамисонском ущелье.
В настоящее время святилище напоминает средневековую часовню, по преданию, основанную грузинской царицей Тамарой. Торжественно отмечали праздник Таранджелос жители окрестных сел – Суатис, Четойтæ, Хъаратыхъæу. Время проведения праздника остается для нас дилеммой, так как из некоторых литературных источников и из источников сети «Интернет» говорится, что день празднования святилища знаменуется началом полевых работ в мае, а как говорилось выше, хранителем святилища Мыкалгабырта Зурабом Магкаевым, праздник устраивался в один день со святилищем Сидæн-Мыкалгабырта, который проходит в июне.
Согласно рассказам выходцев из близлежащих селений, тех, кто смел, осквернить святилище словом, ждала печальная участь, а те, кто отправлялся к нему с чистым сердцем и просил здоровья своим близких, получал что хотел. Местные жители действительно ощущали силу это сакрального места. Возможно поэтому, Туаевы не хотели оставаться без его благодати и соорудили подобное ему святилище в Мамисонском ущелье.
Таранджелос расположен на краю высокой горы в Казбегском районе Грузии и хорошо виден на большом расстоянии с берегов, как Терека, так и Суатисдона. Посещение святилища сопряжено с пограничными и таможенными формальностями, но вполне осуществимо.
Как говорилось выше, при каждом из святилищ находились школы «майрам-ы», которые играли духовно-воспитательную роль.
«Реком», представляющий первую ступень Нартско-Асской школы-«дзуар»-а и предназначенный для воспитания в молодом человеке благородных, рыцарских качеств «солнечного-белого» воинства, обозначался крестом, «двусторонней свастикой» (символом солнца в зените), и оформлялся (на навершиях консолей-драконов) соколами (символами «солнечного-белого света»), то и в знамени Рекома должны были присутствовать, соответственно, белый (солнечный, чистый, светлый) и красный-алый (красивый, благородный, воинский) цвета.
«Реком» – это «первая Слеза Бога» – «ступень Ахсартаггата» (Аргиппеев), значит, эта «Слеза» – белая с «солнцем в зените» (двусторонней свастикой) на алом (благородном – воинском) фоне.
Вторую «слезу Бога» – «ступень «Гуыппырсар Бората» (Гипербореев), представленную на юге от «Мировой Горы» школой-«дзуар» «Таранджелос», а на севере «Мировой Горы» – школой-«дзуар» «Уацилла» и обозначенную
«крестом с раздвоенными концами», в осетинской традиции символизируют несколько видов птиц: в мифах Уацилла отождествляется с «золотым орлом» (легенда о роде Гуцата), а Таранджелос – с «перепелом» – «Уæрцц» (перепел – полевая птица, с ней в «Сау Туал» связывается урожайность). (Оба зооморфных символа (как «перепел», так и «орел») широко представлены в Аланской, Скифской и Тли-Кобанской культурах). вторая «слеза Бога» – «ступень Бората» (Гипербореев) – пшенично-золотого цвета и символизируется как «крест с раздвоенными концами» на фоне красного-алого цвета.
Зооморфный символ «третьей ступени» школы-«дзуар» – «ступени Асата»-«Мыкалгабырта» – «ступени мудрецов-изобретателей-творцов-воинов» достаточно убедительно символизирует «Ворон»-«Сынт», также широко представленный в Аланской, Скифской и Тли-Кобанской культурах; в греческой мифологии «черный ворон» является любимой птицей Апполона – кумира гипербореев; Ас Один в германских и скандинавских древних верованиях сопровождался парой «черных воронов»; воронами оформлялись навершия посохов старцев‑мудрецов Нартов-Асов; с «лицом» ворона изображались Нарты-Асы на многочисленных поясах Тли-Кобанской культуры и т. д.
Итак, «Три Слезы Бога»: белая – «Реком», золотая – «Таранджелос», черная – «Мыкалгабырта», – предшествуют друг другу (порождают друг друга) и образуют на общем – «воинском» алом фоне вокруг центра – пика «Мировой Горы» триединый символ – «Триквестр». В каждой из «слез Бога» расположился соответствующий «ступени-Слезе» крест: в «белой Слезе» – Рекомовский крест-«двусторонняя свастика»; в «золотой Слезе» – Таранджелосовский крест – «крест с раздвоенными концами»; в «черной
Слезе» – Мыкалгабыртовский крест-«крест с расширенными концами». окантован, защищен бирюзовым цветом хранителя-Майрама.
Мы проложили маршрут по местам, на которые, согласно Нартовкому эпосу пролились Слезинки Бога, ставшие святилищами и нашедшие свое материальное подтверждение в горах РСО-Алания. Ощущение красоты, душевного спокойствия, не это ли главное свидетельство Божественного провидения?
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Исследование, проведенное среди научно-литературных источников и представленное в первой и второй главах дипломной работы показало, что традиционные верования осетин находят свое отражение еще в глубокой древности, у их предков, скифов-сарматов, народа арийского происхождения, чья идеология проникла вглубь многих религиозных учений уже в будущем. В третьей главе нами была, рассмотрела религиозная основа традиционных верований осетин, что обязательно привязывается к определенным культовым местам.
Итак, в данной дипломной работе мы разобрали этапы формирования традиционных осетинских верований, от самого их истока, т.е. от арийской общности, (расколовшейся на древнеиранскую и индоарийскую) до наших дней. Мы разобрали взаимосвязь скифов, сарматов, алан, и какую роль они сыграли в становлении осетинского народа, являющегося их прямыми потомками, сохранившими свою идентичность, не смотря на христианизацию и исламизацию населения в разные временные этапы. Мы отметили общую модель религиозного представления у осетин о Высших силах, местах их поклонения, и установление функций, тех самых сакральных мест.
Осетия может претендовать на одно из первых мест на рынке предоставления туруслуг религиозной направленности, так как исторические аспекты предполагают, что мы будем единственным поставщиком такого вида «товара». Осетинский народ, не смотря на соседство с республиками, где большинство населения исповедует ислам, сохранил свою самобытность в отношении своих верований, что отличает их от мусульманского Кавказа и делает более интересным с познавательной точки зрения. Только при составлении качественного маршрута и правильном растолковании смысла каждого обряда, мы сможем заинтересовать посетителя нашей республики. Так как исторически сложилось, что три религиозных учения сосуществовали вместе, и одно повлияло на другое, пусть даже не в значительной степени, проблема будет состоять в том, чтобы правильно донести информацию до туриста, разграничивая христианские или мусульманские моменты, повлиявшие на названия осетинских празднеств.
Данные приведенные в этой дипломной работе показывают историческое наследие осетинского народа, которые будут дополнять тур с религиозно-паломнической направленностью.
Основная проблема состоит в том, что у республики нет туристского имиджа, который создается посредством рекламной деятельности, активной работы деятелей комитета по туризму. Рассмотрение исторических аспектов и составление бизнес-плана по разработке туров с религиозно-паломнической направленностью станут хорошим привлечением денежных средств в республику, что соответственно, благотворно повлияет на благосостояние не только казны, но и народа, который самостоятельно, а вернее посредством которого будут реализовываться туруслуги.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1. Булах А.М.. Социальный статус женщины в традиционном обществе осетин и их предков [электронный ресурс].–URL: http://www.disserr.com/contents/211655.html
2. Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А.. От Скифии до Индии. Древние Арии: Мифы и история; Издание второе, исправленное и дополненное М.: Мысль, 1983. – 206 с.
3. Блиев М.М., Бзаров Р.С. История Осетии [электронный ресурс].–URL: http://osetins.com/2007/10/14/digorskoe-obshhestvo.html
4. Блиев М.М., Бзаров Р.С. История Осетии [электронный ресурс].–URL: http://osetins.info/2007/10/14/osetinskaja-grazhdanskaja-obshhina.html
5. Джанайты С.Х. Д-40 Три Слезы Бога. Сев.- Осет. ин-т гум. и соц. исслед. им. В.И.Абаева. Владикавказ, 2007. 158 с.
6. Калоев Б.А. Осетины: Историко-этнографическое исследование / Б.А. Калоев; Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. 3-е изд., испр. и перераб. – М. Наука, 2004. – 471 с.
10. Тилак Б.Г. Арктическая родина в Ведах. – М. ФАИР-ПРЕСС, 2001,-528 с.