Русская Православная Церковь Московский Патриархат Крутицкая и Коломенская Митрополия Сергиево-Посадская и Дмитровская Епархия Клинское Благочиние Храм Воскресения Христова
Клин, Московская область
РАСПИСАНИЕ БОГОСЛУЖЕНИЙ НА 2021 ГОД
Январь
02 Суббота
Седмица 30-я по Пятидесятнице. Суббота перед Рождеством Христовым
9.00 Литургия
Предпразднство Рождества Христова. Сщмч. Игнатия Богоносца, епископа, св. прав. Иоанна Кронштадтского
17.00
Всенощное бдение
03 Воскресенье
Неделя 30-я по Пятидесятнице
8.00 Литургия
Святителя Петра, митрополита Московского, всея России чудотворца
Русская Православная Церковь Московский Патриархат Крутицкая и Коломенская Митрополия Сергиево-Посадская и Дмитровская Епархия Клинское Благочиние Храм Воскресения Христова
Клин, Московская область
Новости
Праздник — Преображение Господне
19 августа Православная Церковь празднует один из двунадесятых праздников — Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. В этот день совершается богослужение, после которого по доброй православной традиции происходит освещение плодов нового урожая.
Этот праздник для многих людей ассоциируется с замечательными стихами Бориса Пастернака.
Вы шли толпою, врозь и парами, Вдруг кто-то вспомнил, что сегодня Шестое августа по старому, Преображение Господне.
Обыкновенно свет без пламени Исходит в этот день с Фавора, И осень, ясная, как знаменье, К себе приковывает взоры!
Эти стихи выражают настроение праздника – такого аристократически изысканного, блистательного. В народном же календаре, сверх меры озабоченном кулинарными проблемами, он именуется Вторым, или даже Яблочным, Спасом.
Начнем с первого уровня изучения этого календарного феномена – с выяснения смысла самого евангельского события «преображения». Что означает сам этот термин? Какое событие Священной истории и почему получило такое название?
Преображение: событие и смысл
Преображение (греч. метаморфосис, лат. transfiguratio) – значит «превращение в другой вид», «изменение формы» (отсюда «метаморфозы»). Так называется одно из важнейших событий евангельской истории, происшедшее незадолго до последней Пасхи Иисуса Христа. О нем рассказывают три евангелиста: Мф.17:1-13, Мк.9:2-13 и Лк.9:28-36.
Через восемь дней после торжественного исповедания ап. Петром своего Учителя Мессией (Христом), – пишет евангелист Лука, – Иисус, «взяв с Собою Петра, Иоанна и Иакова, взошел на гору помолиться. И во время молитвы лицо Его вдруг изменилось, а одежда стала сверкающей белизны. И два человека беседовали с Ним, – это были Моисей и Илья, явившиеся в сиянии небесной славы. И говорили они об исходе, который предстояло Ему совершить в Иерусалиме.
А Петр и его спутники забылись дремой, а когда очнулись, увидели сияние Его славы и двух мужей, стоящих рядом с Ним. И когда те собирались покинуть Его, Петр сказал Иисусу: «Наставник, как хорошо нам здесь быть! Давай мы устроим здесь три шатра: один для Тебя, один для Моисея и один для Илии!» «Он не знал и сам, чтo говорил, – замечает Лука и продолжает. – И еще он не договорил, как появилось облако и накрыло их своей тенью. Ученики, оказавшись в облаке, испугались. Но из облака раздался голос, сказавший: «Это есть Сын Мой избранный, Его слушайте!» И когда голос умолк, оказалось, что Иисус один. Ученики сохранили это в тайне и никому в то время не рассказали о том, что видели» (Лк.9:28-36).
А евангелист Марк уточняет: «Когда они спускались с горы, Иисус велел, чтобы они никому не рассказывали о том, что видели, до тех пор, пока Сын Человеческий не встанет из гроба. Они это исполнили, но между собой толковали: «Что значит встать из гроба?»» (Мк.9:9-10).
Исторический и богословский смысл этого важного эпизода Священной истории ясен. Вспомним о том, что Иисуса Христа не только простой народ, но даже ученики считали прежде всего земным царем-воителем. И лжемессианские иллюзии сохранялись у апостолов даже после Его Вознесения, вплоть до Пятидесятницы! Поэтому Господь приоткрывает им завесу будущего и являет Себя Сыном Божиим, владыкой жизни и смерти. Он заранее уверяет учеников в том, что близкие страдания – не поражение и позор, но победа и слава, увенчанная Воскресением.
При этом Христос прибегает к судебному правилу, сформулированному в Законе Моисея: «При словах двух свидетелей… состоится всякое дело» (Втор.19:15). Этим Он юридически опровергает нелепые обвинения со стороны книжников и фарисеев в нарушении им еврейского законодательства. Призывая Себе в «свидетели» самого Законодателя (!) и грозного пророка Илию, – которые говорят с Ним о Его «исходе» к смерти и Воскресению, – Христос удостоверяет апостолов в согласии Своего дела с Законом Моисея. Он надеется, что хотя бы ближайшие ученики не поддадутся отчаянию, но сами станут опорой сомневающимся. Таков смысл празднуемого события.
На иконах праздника Иисус обычно предстает в ореоле «фаворского света» – сияния, явившегося апостолам. Слева и справа от Него – Илия и Моисей, который держит в руках «Скрижали завета» – каменные доски с десятью важнейшими законами. У их ног – апостолы, павшие на лица и прикрывающие их руками от нестерпимого света, устремляющегося к ним в виде изломанных лучей.
Преображение: единичное событие и ежегодный праздник
Но когда же произошло само событие преображения – неужели в конце лета, а не перед крестными страданиями Спасителя, как явствует из логики евангельского повествования?
Выдающийся отечественный историк, проф. С.-Петербургской Духовной академии В. В. Болотов убедительно доказал, что Христос преобразился перед учениками незадолго до Своей последней Пасхи, в феврале или марте по нашему календарю. При этом, анализируя историю нескольких праздников, он показывает, что в установлении календарных дат своих торжеств Церковь иногда руководствовалась «педагогическими» (миссионерскими) соображениями. Фиксируя праздники нарочито в дни языческих торжеств, Церковь хотела преодолеть местные традиции, пережитки прежних религиозных обычаев.
Так произошло и с праздником Преображения. Ранее всего, по мнению В. Болотова, он был учрежден в Армении и Каппадокии взамен местного почитания языческой богини Астхик (аналог греческой Афродиты) и приходился на шестую неделю после Пасхи.
Эта «миссионерская» логика была актуальна и в других странах. Так, в Греции и Италии окончание сбора винограда еще долго сопровождалось языческими «вакханалиями» – веселым праздником в честь хмельного бога Вакха. Чтобы вытеснить его из обихода (или «христианизировать») было решено праздновать в это время «Преображение», искусственно совместив с ним благодарственный молебен Богу за дарование «плодов земных». (Собрать максимальное количество селян, особенно живущих в дальних горных районах, в церкви можно было только по большим праздникам.) Это продолжение ветхозаветного обычая благословения «начатков» – первых плодов. В Константинополе праздник утвердился лишь при императоре Льве Философе (886–912 гг.), причем, был фиксирован в неподвижном, минейном календаре (причина происхождения даты именно 6 августа все еще остается под вопросом). А от византийцев он перешел к славянам.
Интересно, что этот восточный по происхождению праздник появился на Западе достаточно поздно. Здесь Festum Transfigurationis Christi, как он называется в католическом календаре, долго не был всеобщим. Только в 1457 г. папа Калликст III сделал его повсеместным и установил для него чин богослужения. Причем, это сделано в память важной победы христианского войска, собранного св. Иоанном Капистраном, над турками 6 августа 1456 г. В результате была снята осада Белграда и остановлена турецкая экспансия в Западную Европу.
Хорошо! – воскликнет нетерпеливый читатель. – Это богословские тонкости! Но при чем же здесь яблоки?! Всё очень просто.
Действительно, предписанная Церковным уставом «Молитва в причащении гроздия в 6-й день августа» говорит только о благословении «плода лозного нового» (винограда). Но, заимствовав от греков календарь праздников и сопровождающих их обрядов, сформировавшихся в регионе Средиземноморья, россияне поневоле должны были «нарушить» устав и заменить виноград яблоками – основными плодами Севера. Отсюда странное, хотя и благозвучное название праздника – «Яблочный Спас», не имеющее никакого отношения к его богословской и исторической основе.
В Воскресенском храме богослужение совершали протоиерей Георгий Ефременков и протоиерей Владимир Кильчевский.
Богословское образование для мирян
Дорогие братья и сестры, по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Московская Духовная Академия проводит набор мирян на богословское обучение в 2021 году.
Мощи святого благоверного князя Александра Невского в Клину
9 июля по благословению митрополита Крутицкого и Коломенского Павла ходом из храма Христа Спасителя прибыл Крестный ход со святыми мощами благоверного князя Александра Невского. На Соборной площади их благоговейно встречали глава округа Алена Дмитриевна Сокольская, духовенство Клинского благочиния и верующие. Молитвенные песнопения сопровождали раку с мощами святого в Троицкий собор, где была совершена Божественная Литургия и молебен.
Крестные ходы с мощами Александра Невского с благословения Патриарха Московского и всея Руси Кирилла разошлись по четырем направлениям теми маршрутами, которые связаны с жизнью и подвигами святого и приурочены к 800-летию князя. Шествие Крестного хода полностью повторяет маршрут принесения мощей Александра Невского из Владимира в Шлиссельбург в 1723 году. Всего ковчег с мощами святого побывает в 86 городах нашей страны и Белоруссии.
День Святой Троицы. Пятидесятница.
20 июня на празднование дня Святой Троицы протоиерей Георгий Ефременков совершил Богослужение в храме Воскресения Христова.
21 июня настоятель храма отслужил Божественную Литургию на День Святого Духа.
27 июня в храме совершалось богослужение на отдание праздника Пресвятой Троицы и день памяти преподобного Мефодия Пешношского.
День славянской письменности в Клинском благочинии
На праздник славянской письменности и культуры Клинским благочинием были проведены различные мероприятия, в которых приняли участие жители округа, работники МБУК «Клинская центральная библиотечная система» и представители духовенства.
23 мая в усадьбе Демьяново прошел поэтический пикник «Поэтические тропы Андрея Белого», совместно подготовленный Клинской библиотекой № 6 и Центральной городской библиотекой при сотрудничестве Успенского храма города Клина. Слушатели узнали об истории усадьбы, храма, о знаменитых людях, побывавших в этих местах. Вспоминали Андрея Белого, читали его стихи.
25 мая в Решоткинской сельской библиотеке состоялся круглый стол «Православные книга в работе церковных и муниципальных библиотек». Представители приходских библиотек поделились опытом работы с редкими книгами, обсудили возможность обеспечения доступности каталогов церковных библиотек, проблемы реставрации церковных книг. В ходе круглого стола были подняты проблемы, схожие для муниципальных и церковных библиотек.
25 мая в целях расширения сотрудничества по работе с православной литературой было подписано соглашение между МБУК «Клинская Централизованная Библиотечная Система» и Клинским благочинием Сергиево-Посадской и Дмитровской епархией.
26 мая в Центральной детской библиотеке состоялся VII Клинский муниципальный конкурс юных поэтов «За всё Тебя, Господь, благодарю!». В конкурсе приняли участие, как новички, так и участники предыдущих лет. Жюри отметило высокий уровень представленных работ и разнообразие подходов к решению обозначенной темы.
Круглый стол ко дню славянской письменности и культуры
22.05.2021
Радоница — пасхальная радость для всех от века почивших православных христиан
11 мая в Воскресенском храме протоиерей Георгий (Ефременков) совершил Божественную Литургию и панихиду по всем усопшим православным христианам. В этот день все прихожане и православные молятся о своих почивших родственниках, делясь с ними пасхальной радостью.
Мы встречаемся с вами в светлые пасхальные дни. Я обращаюсь со всегда дышащим новизной, насыщенным воистину божественной энергией любви приветствием: Христос воскресе! Я вспоминаю в этот день вторника второй седмицы по Пасхе повествование из Киево-Печерского патерика. Может быть, кто-нибудь из вас помнит о святом Марке Гробокопателе. Тот имел совершенно особое послушание: готовить могилы в пещерах Киевских для новопреставленной братии. И, погребая братий, молился вместе с прочими монахами об оставлении его грехов. Однажды на Пасху преподобный Марк, зайдя в Ближние пещеры, где едва мерцали лампады пред образом Воскресения Христова, вдруг исполнившись пасхальной радости, воскликнул: «Братия, Христос воскресе!» И свершилось чудо: погребенные там монахи, давно душами отошедшие в лучший мир, вдруг воскликнули громовым соборным гласом: «Воистину воскресе!» Таков был преподобный Марк, который имел благодать разговаривать с усопшими, веруя, что у Бога все живы. Наш Господь есть Бог живых, а не мертвых. И сегодня мы с вами не случайно вспоминаем это удивительное повествование, потому что на Радоницу, в первый раз за пасхальные дни, по окончании Божественной Литургии совершается панихида по нашим усопшим сродникам. Панихида эта особенная: средоточием ее является Пасхальный канон, завершается она пением: «Христос воскресе!» И невольно, когда стоишь со свечой – красной свечой, по русскому обычаю, – и слушаешь эту панихиду, испытываешь особое чувство. Радоница – так называется день, когда мы, по древней традиции, помолившись и приобщившись Святых Христовых Таин в храме Божием, идем на кладбище, чтобы посетить милые сердцу могилки, прибрать их, увидеть среди зеленой, только что пробившейся травки веселые маргаритки или высадить тюльпаны или нарциссы. Мысленно мы христосуемся с усопшими, принимая в настежь раскрытое сердце вместе с дыханием весеннего ветерка их ответное: «Воистину воскресе!» Итак, стоя на панихиде с красной свечой, мы как будто бы вступаем в таинственное общение с усопшими. Действительно, сердце сердцу весть подает. Ведь еще прежде, приобщившись Святых Христовых Таин, вкусив Пречистое Тело и Кровь Господа, мы, словно малые дети, собираемся вместе у невидимого божественного Престола, и земное и небесное колена Церкви взаимопроникают друг в друга – вот почему на Радоницу всегда «и верится, и плачется, и так легко-легко». Потому что, посвящая время воспоминанию о тех, кто нас любил, кого мы любили, мы как будто бы соприкасаемся с их душами, имеющими во Христе благодатную способность видеть и слышать нас, следить за нами и ходатайствовать пред Господом Иисусом Христом о своевременной помощи нам – тем, кто еще находится в подвиге, в борении, в сражении. Сегодня, в день Радоницы, когда так хочется говорить о прошлом и вспоминать бабушек, вспоминать тех, кто содействовал твоему духовному становлению, я вспоминаю и мысль Александра Сергеевича Пушкина, который говорил о том, что «мера одичания людей соответствует степени их забывчивости, забвения, которому они предают усопших». И когда сегодня приходишь на наши городские кладбища, всегда болезненно сжимается сердце при виде древних, дореволюционных могил с еще не восстановленными крестами, порушенными некогда руками безбожных людей. В самом деле, отчего такая, поистине демоническая, ненависть излилась на наших усопших? Отчего уродовались памятники, разбирались и разбивались гранитные плиты, шли в качестве строительного материала? Почему нужно было в некрополе Алексеевской обители, где я нынче исполняю послушание духовника, извлечь останки Михаила Никифоровича Каткова и всунуть ему в уста сигарету? – это делали какие-то обезумевшие комсомольцы. Что это за инфернальная, люциферианская, иррациональная ненависть? Думается, что за этими ужасными явлениями стоит, конечно, мистическое чувство единства поколений, и воспрепятствовать этому единству, расчленить, отторгнуть друг от друга век нынешний и век минувший – это древняя мечта духа злобы, духа отрицания и разрушения. Потому что христианин, который корнями сердца своего уходит в прошлое, христианин, который сохраняет любовную, благоговейную, уважительную память о своих предках, царях и царицах, князьях, воинах, положивших свои жизни на полях сражений за веру, царя и Отечество, является, действительно, устойчивой конструкцией – его не сдвинет с места ветер перемен. Христианин никогда не будет пушечным мясом на современных псевдодемократических «майданах», никогда не сделается игралищем и игрушкой в руках демагогов, которые, прежде всего, зомбируют тот или иной этнос или общество людей, делая из них манкуртов, лишая их исторической памяти, с тем чтобы разрушать культурную жизнь остальных народов. Но сегодня, в этот радостный день, вспомним, что у великих русских поэтов, в частности у Сергея Есенина, есть целый ранний цикл стихотворений «Радоница». Мы с вами, входя в смиренные русские кладбища, хотя бы на малое время присев под развесистой кроной ветлы или березы, можем уйти в мир дорогих нашему сердцу воспоминаний. Все вы, конечно, помните латинское изречение: «De mortuis aut bene, aut nihil» – «Об усопших либо хорошо, либо ничего». И на Радоницу, дорогие друзья, давайте обязательно выкроим время, вырвем полтора часа из хищных рук этого мира, который вращает колесо прогресса, увлекая нас проектами о завтрашнем дне, и на малое время упразднимся от суеты и в ретроспективе посмотрим, чтобы обозреть тысячелетний путь, пройденный нашей страной, и духовно встретиться, похристосоваться с теми, кто созидал возлюбленное нами Отечество. Помолимся об упокоении князей, многие из которых стали жертвами собственной разрозненности, о тех, кто пал в битве при Калке, при Сити, помолимся о богатырях русского духа на поле Куликовом, которые в белых рубахах вышли против полчища безбожных, и Непрядва, окрасившаяся в красный цвет, дала рождение русскому народу, уже сплоченному и монолитному, как говорит наш президент о тысячелетней нации, составленной из многих племен и народов, «монолитной и многоликой». Воздадим благодарность и представителям Романовской династии – редко какой государь избежал насильственной смерти. Сегодня время помолиться и за Павла Петровича, который царствовал четыре года, четыре месяца и четыре дня и прозван был «мужицким царем» за то, что принимал челобитные не только от дворян, но и от простолюдинов и умел вразумлять крепостников. Как еще прежде Алексей Михайлович Тишайший, блаженной памяти государь, приказал доставить в Москву боярина из Архангелогородской губернии, уличенного во взятках, коррупции, и, подняв свой меч, разрубил его напополам, сам свершив эту казнь, как праведный монарх, дабы другим неповадно было. Помолимся с вами и о русском крестьянстве, которое подверглось жесточайшему, невиданному геноциду в 20-е годы ХХ столетия, о безвестных мужичках, которые, сосланные в тот же Архангельск, замерзали и стояли штабелем у заборов, потому что у местных жителей не хватало духа дать им подаяние. Сегодня мы обымаем мыслью всех наших соотечественников – вплоть до воинов, которые выполнили свой долг в Сирии, сражаясь за свободу христианского народа так, как будто бы защищали родную хату. Помянем и наших собственных пращуров, прабабушек и прадедушек, тех, кто передал нам эстафету любви, своими молитвами зажег в нашем сердце огонек веры и верности Христу. Да упокоит Господь отец, братий и сестер наших, простит им вольная и невольная согрешения и их святыми молитвами оградит нас сегодня, в начале 3-го тысячелетия, от страхов и малодушия, поможет очиститься от всякой скверны плоти и духа, даст нам мужество противостоять общественным соблазнам и вложить свою маленькую лепту в нравственное возрождение Отечества. Не забудем, дорогие друзья, сегодня, в день пасхальный, в день Радоницы, уже ближе к вечеру, отходя ко сну, может быть, еще раз перебрать в сердце своем имена дорогих нашему сердцу усопших родственников, как мы это делаем, перебирая четочки, одну бусинку за другой, молясь за наших ближних. Ведь, делая так, молитвенно воспоминая усопших, мы, сами того не ведая, исполняем кардинальную заповедь Десятословия: «Чти отца и матерь твою – да благо ти будет и да долголетен будеши на земли». И хочется верить, что все мы сегодня свято и достодолжно, сердечно поучаствуем в судьбах наших усопших, проведя Радоницу так, что на душе и спокойно, и легко, получим награду за верность обетованиям Божиим, то, что Господь хочет нам дать: мирное течение жизни, долголетие, необходимое нам – не для стяжания временных сокровищ, а для того, чтобы послужить без страха и упрека всем нам одинаково дорогой России.
Неделя 2-я по Пасхе (Антипасха)
9 мая в Воскресенском храме протоиерей Георгий (Ефременков) совершил воскресное богослужение. В этот день вспоминались апостол Фома и святитель Стефан, епископ Пермский (Великопермский). В народе второе воскресенье после Пасхи именуется Антипасхой или Фоминым воскресеньем. Для прихожан Воскресенского храма — это престольный праздник. В этот день во время праздничного богослужения настоятелю храма сослужил протоиерей Владимир (Кильчевский). По окончанию Божественной Литургии было совершено поминовение всех усопших воинов, положивших жизнь свою за веру и Отечество. В Православной Церкви верующие накануне Красной горки В субботу получают артос.
ЧТО ТАКОЕ АРТОС?
З аче м он нужен? Как его хранить и употреблять?
Артос – великая святыня, связанная с Воскресением Христовым. Потому относиться нужно к ней очень трепетно и бережно.
Издревле и по сей день в православных монастырях служится чин возношения панагии. После Божественной литургии игумен в специальном сосуде износил из храма на братскую трапезу панагию, где она раздроблялась и вкушалась братией со специальной молитвой перед едой. Таким образом, трапеза, как и в древние времена вечеря любви-агапа, на которой совершалась Евхаристия, становилась частью богослужения, непрерывно связанного с Литургией. Отголоском данной древней традиции и подтверждением, что мы, православные христиане, и сегодня существуем в Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви (9-й член Символа веры), является пасхальная традиция освящения и раздробления артоса. Слово «артос» переводится с греческого языка как «квасной хлеб». Это особая большая просфора цилиндрической формы, на вершине которой специальной пекарской печатью делается оттиск иконы Воскресения Христова. В Типиконе (Уставе) артос назван просфорою всецелою. С одной стороны, данное наименование обозначает, что из пасхальной просфоры не изымались частички для совершения проскомидии. С другой – это символ Церкви, в которой находится каждый из нас, ее вселенскости и целостности; Церкви, искупленной кровью Агнца и освященной Воскресением Христовым. Артос на специальном аналое перед началом пасхального всенощного бдения поставляется на солее перед иконой Спасителя на иконостасе. По заамвонной молитве Литургии он освящается священником, произносящим определенную молитву и окропляющим артос святой водой. В молитве есть и такие слова: «Ибо и мы, раби Твои, в честь и славу, и в воспоминание славнаго Воскресения тогожде Сына Твоего Господа нашего Иисуса Христа, Имже от вечныя работы вражия, и от адовых нерешимых уз разрешение, свободу и преведение улучихом, пред Твоим величеством ныне во всесветлый сей, Преславный и спасительный день Пасхи, сей приносим…» То есть мы приносим артос в дар Богу как символ Светлого Воскресения Христова. И освящение его на самой главной службе в году, когда и сами небеса отверсты, когда Спаситель находится среди нас, а Церковь небесная соединяется с Церковью земной в едином пасхальном славословии Господу за искупление-исцеление человечества, говорит нам о том, что артос – великая святыня, связанная с Воскресением Христовым. Потому относиться нужно к ней очень трепетно и бережно. Подтверждением тому, что артос есть великой святыней, является еще и тот факт, что его носят во время крестного хода вокруг храма во всю Светлую седмицу. Ведь он символизирует собой Воскресшего Бога и то, что Христос пребывает среди нас. И всю Светлую седмицу артос пребывает на почетном месте в храме в открытых Царских вратах. В субботу же Светлой седмицы обычно по заамвонной молитве Божественной литургии совершается чин раздробления артоса. Священник читает определенную молитву, и затем артос раздробляется, а по окончании богослужения раздается верующим. Как уже говорилось выше, артос – великая святыня. Зачем нам его хранить и вкушать? Об этом говорят слова молитвы на раздробление артоса «да вси вкушающии от него телеснаго и душевнаго благословения и здравия сподобятся благодатию и щедротами Твоего человеколюбия». Мы видим, что артос нам дается для нашего телесного и душевного здравия. Потому полезно его вкушать во время болезни или особенных скорбей в жизни. Он оживит нас. Ведь артос есть символом – духовным составляющим вечной жизни, которую мы получаем в Светлом Воскресении Христовом с Его победой над адом, диаволом, грехом и смертью. И тот, кто вкушает артос или хотя бы даже просто хранит его дома, становится сопричастником вечной пасхальной радости, которую никто и никогда у нас не отнимет, радости, исцеляющей душу и тело человека. Конечно же, нельзя путать артос с Телом и Кровью Христовыми. Это совершенно разные вещи. Святые Дары – самая великая церковная Святыня. Артос же одновременно духовное и телесное средство, подобное антидору, святой воде и просфоре, которое служит для поддержания духовных сил человека в нелегком нашем земном борении-странствии. Хранить артос дома полагается возле святых икон. Так как это великая святыня, то желательно перед службой в субботу Светлой седмицы запастись пакетиком (лучше всего полотняным из органической ткани), куда следует положить полученный вами кусочек раздробленного артоса, чтобы не ронять крошек святыни. Желательно подробить артос на маленькие кусочки: так вам будет удобнее потреблять их. Артос можно раздавать, но перед этим вы должны убедиться, что он попадет к благочестивым верующим людям. Пакетики со святыней храните в открытом виде, чтобы артос не зацвел. Если же все-таки это случилось, то его следует либо принести в храм, либо пустить в проточную воду – реку или море (но не в озеро). Пакетик, в котором артос хранился, нужно сжечь в чистом месте. В небрежном отношении к артосу желательно потом поисповедоваться. Вкушается эта святыня с обычной молитвой для святой воды и просфоры с прибавлением «Христос Воскресе! Воистину Воскресе!» В заключение, дорогие братья и сестры, хочется всем пожелать, чтобы пасхальная радость нас не покидала круглый год. Вспомним преподобного старца Серафима Саровского, приветствовавшего каждого приходящего к нему словами: «Радость моя! Христос Воскресе!» И овеществленным выражением этой всеобъемлющей вселенской удивительной радости о Господе Воскресшем как раз является артос. Частичка хлеба, который был принесен нами в дар Богу и который возвращен Господом нам для того, чтобы оберегать, исцелять нас, грешных, величайшей силой Своего Воскресения.
Иерей Андрей Чиженко
Богослужения Светлой седмицы
На Светлой Пасхальной седмице в храме совершалась Божественная Литургия с малым Крестным ходом.
6 мая в день памяти Иверской иконы Божией Матери и святого великомученика Георгия Победоносца после Божественной Литургии прихожане поздравили настоятеля — протоиерея Георгия с именинами.
Дорогой отец Георгий!
Душевно поздравляем Вас с днём Вашего тезоименитства. Искренне желаем, чтобы предстательством Вашего Небесного покровителя – великомученика Георгия Победоносца, Господь укрепил Вас в несении пастырского служения, оградил от всякого зла. Вы достойно несете свой крест, ревностно исполняя возложенное Святой Церковью послушание. Вы снискали любовь и уважение паствы. Да укрепит Вас Господь своею благодатью в ежедневных трудах Ваших, во славу Божию творимых, даруя доброе здравие и благоденствие Вам и Вашим близким на многая и благая лета.
7 мая совершалась Божественная Литургия в честь празднования иконы Божией Матери «Живоносный Источник».
Из истории
В V веке в Константинополе, близ так называемых «Золотых ворот», находилась роща, посвященная Пресвятой Богородице. В роще был источник, с давних пор прославленный чудесами. Постепенно это место заросло кустарником, а воду затянуло тиной. Однажды воин Лев Маркелл, будущий император, встретил в этом месте слепца, беспомощного путника, сбившегося с дороги. Лев помог ему выйти на тропинку и устроиться в тени для отдыха, а сам отправился на поиски воды для освежения слепого. Вдруг он услышал голос: «Лев! Не ищи воды далеко, она здесь близко». Удивленный таинственным голосом, он стал искать воду, но не нашел. Когда же остановился в печали и задумчивости, вторично раздался тот же голос: «Царь Лев! Пойди под сень этой рощи, почерпни воды, которую там найдешь, и напой ею жаждущего, тину же, которую найдешь в источнике, положи на его глаза. Потом ты узнаешь, кто Я, освящающая это место. Я помогу тебе вскоре воздвигнуть здесь во имя Мое храм, и все, приходящие сюда с верою и призывающие Мое имя, получат исполнение своих молитв и полное исцеление от недугов». Когда Лев исполнил все повеленное, то слепой немедленно прозрел и без проводника пошел в Константинополь, прославляя Богоматерь. Это чудо совершилось при императоре Маркиане (391–457). Императора Маркиана сменил Лев Маркелл (457–473). Он вспомнил о явлении и предсказании Божией Матери, приказал очистить источник и заключить в каменный круг, над которым был построен храм в честь Пресвятой Богородицы. Император Лев назвал этот родник «Живоносным источником», так как в нем проявилась чудодействующая благодать Божией Матери. Император Юстиниан Великий (527–565) был человеком глубоко приверженным к православной вере. Он долго мучился водяной болезнью. Однажды в полночь он услышал голос: «Ты не можешь вернуть себе здоровья, если не напьешься из Моего источника». Царь не знал, о каком источнике говорит голос, и впал в уныние. Тогда Божия Матерь явилась ему уже днем и сказала: «Встань, царь, иди на Мой источник, выпей из него воды и будешь, как прежде, здоров». Больной исполнил волю Владычицы и вскоре выздоровел. Благодарный император воздвиг около храма, устроенного Львом, новый великолепный храм, при котором впоследствии был создан многолюдный монастырь. В XV столетии известный храм «Живоносного Источника» был разрушен мусульманами. К развалинам храма приставили стражника-турка, который не позволял подходить к этому месту. Постепенно строгость запрета смягчилась, и христиане поставили там небольшую церковь. Но и она в 1821 году была разрушена, а источник засыпан. Христиане вновь очистили развалины, открыли источник и по-прежнему черпали из него воду. Впоследствии в одном окне среди обломков был найден полусгнивший от времени и сырости лист с записью десяти чудес от Живоносного источника, совершившихся с 1824 по 1829 годы. При султане Махмуде православные получили некоторую свободу в совершении богослужения. Они воспользовались ею, чтобы в третий раз воздвигнуть храм над Живоносным источником. В 1835 году с великим торжеством Патриарх Константин в сослужении 20 архиереев и при большом количестве богомольцев освятил храм; при храме устроили больницу и богадельню. Один фессалиец с молодости испытывал сильное желание посетить Живоносный источник. Наконец, ему удалось отправиться в путь, но в пути он тяжело заболел. Чувствуя приближение смерти, фессалиец взял слово со своих спутников, чтобы они не предавали его погребению, а отвезли тело к Живоносному источнику, там возлили на него три сосуда с живоносной водой и только после этого погребли. Желание его было исполнено, и у Живоносного источника к фессалийцу вернулась жизнь. Он принял иночество и в благочестии провел последние дни жизни. Явление Льву Маркеллу Божией Матери совершилось 4 апреля 450 года. В этот день, а также ежегодно в пятницу Светлой седмицы Православная Церковь празднует обновление константинопольского храма в честь Живоносного источника. По уставу в этот день совершается чин водоосвящения с пасхальным крестным ходом. Пресвятая Богородица с Богомладенцем изображена на иконе над громадной каменной чашей, стоящей в водоеме. У водоема, наполненного животворной водой, изображены страждущие телесными недугами, страстями и душевными немощами. Все они пьют эту живительную воду и получают исцеления. Списки с чудотворной иконы «Живоносный Источник» находятся в Саровской пустыни; Астрахани, Уржуме Вятской епархии; в часовне близ Соловецкого монастыря; Липецке Тамбовской епархии. Превосходный образ помещен в Московском Новодевичьем монастыре.
Икона дня
Православный календарь
Седмица 21-я по Пятидесятнице (ев. чтения 23-й седмицы). Вмч. Димитрия Солунского (ок. 306). Воспоминание великого и страшного трясения (землетрясения), бывшего в Царьграде (740).
аче м он нужен? Как его хранить и употреблять?
