восемь строф для тренировки ума
Геше Лангри Тангпа. Восемь строф о преобразовании ума (Лоджонг Цигьема)
К вершинам высочайших благ
Стремлюсь приблизить всех существ,
Они дороже мне чем драгоценность,
Способная желанья исполнять;
Да сохраню я к ним любовь вовек!
Общаясь всякий раз с другими,
Я научусь себя считать
Нижайшим среди всех существ,
А остальных чистосердечно
Так почитать, как почитают высших.
Во всех поступках и деяньях
Я буду изучать свой ум;
И если в нем возникнут омраченья,
То, смело встретив их и распознав,
Смогу без колебаний устранить.
Я испытаю нежную любовь
К порочным существам;
Ко всем, кто угнетен страданьем;
Они как драгоценность для меня,
Редчайшее явленье мирозданья.
Из зависти другие люди
Меня унизить могут, оскорбить,
Но я приму все эти униженья
Как будто драгоценный дар,
Победу им отдав без сожаленья.
Когда с надеждой помогая людям,
Взамен от них жестокий вред
Вдруг получаю косвенно иль прямо,
То мудрость ― всех людей таких
Считать наставниками и учителями.
Я помощь предложить смогу
Для тех, кто близок мне,
И для существ иных;
И в тайне на себя приму
Страданья матерей моих.
Я буду практик этих чистоту от дхарм мирских, от скверн
И загрязнений всегда оберегать,
А иллюзорность постигая феноменов,
Смогу привязанности оковы разорвать.
Перевод с английского Аркадия Щербакова
ГЕШЕ ЛАНГРИ ТАНГПА
Геше Лангри Тангпа (1054-1123) родился в центральном Тибете. Его настоящее имя Дордже Сенге, но он стал известен как Лангри Тангпа по названию местности, в которой жил – Ланг Танг. Он был учеником геше Потовы, одного из основных учеников Атиши, буддийского учителя из Индии и основателя традиции Кадам.
Лангри Тангпу почитали во всем Тибете как святого, и многие великие созерцатели признавали в нем проявление (эманацию) Будды Амитабхи.
Своим поведением бодхисаттва Лангри Тангпа сильно отличался от многих других людей. Обычно мы слишком заботимся о том, чтобы понравиться окружающим, и стараемся выглядеть приветливыми и веселыми независимо от того, что происходит у нас внутри. Не таков был Лангри Тангпа. У него всегда было такое суровое и угрюмое выражение лица, что его прозвали «Мрачным». Однажды помощник спросил его: «Люди называют вас Мрачным. Когда вы даете им благословение, хорошо было бы улыбнуться и говорить поприветливее». На что Лангри Тангпа ответил: «Ты все правильно говоришь, но трудно мне найти в самсаре что-то, что вызывало бы улыбку. Стоит мне увидеть человека, как я думаю о его страдании, и готов заплакать, а не рассмеяться». Лангри Тангпа не мог улыбаться, потому что чувствовал глубокое сострадание ко всем живым существам.
Незадолго перед смертью геше Потовы Лангри Тангпа произнес перед ним две клятвы: раздать все свое имущество и никогда не оставаться подолгу на одном месте. С тех пор, отправляясь в новое место, он раздавал все, что накопил, и уходил налегке. С радостью принимая бедность и непрестанно практикуя даяние, Лангри Тангпа накопил огромное количество заслуг. Вследствие накопленных заслуг он получил за свою жизнь столько подношений, что смог основать большой монастырь, содержать две тысячи монахов и помогать многим бедным людям.
Однажды у молодой женщины, жившей по соседству, серьезно заболел ребенок. В тревоге, что ребенок может умереть, женщина пошла за советом к ламе. Тот сказал, что ребенок выживет, только если мать отдаст его геше Лангри Тангпе, который, будучи бодхисаттвой, с радостью принимает на себя тяготы других и отдает им взамен все самое лучшее. Женщина усомнилась, сможет ли монах позаботиться о ребенке, но все же отправилась к Лангри Тангпе, который в это время, сидя на троне, давал учения большому скоплению людей. Она положила ребенка ему на колени со словами: «Это ваш ребенок, я не могу его кормить, позаботьтесь о нем». К изумлению учеников Лангри Тангпа принял ребенка, завернул в свои одежды и продолжил свои наставления как ни в чем не бывало. Нимало не беспокоясь, что люди могут подумать, будто он действительно отец ребенка, Лангри Тангпа взял его домой, заботился о нем, кормил и благословлял. Через два года стараниями Лангри Тангпы ребенок совершенно выздоровел, и мать пришла просить отдать ей его обратно. Лангри Тангпа как ни в чем не бывало немедленно выполнил просьбу женщины. Этот и многие другие примеры наглядно показывают, каким необычным и святым человеком был Лангри Тангпа.
Восемь строф для тренировки ума
1. С решимостью сотворить
Наивысшее благодеяние для живущих,
Которое превосходит даже дарение сокровища – предмета желаний,
Я научу их владеть верховной драгоценностью.
2. В какие бы отношения я не вступал с другими, я буду учиться
Думать о себе, как о самом низком среди всех,
И уважительно держаться с другими, являющими Высшее
С точки зрения глубин моего сердца.
3. Совершая действия, я буду учиться проникать в моё сознание,
И покуда страсти возникают,
Подвергая опасности меня и других,
Буду непреклонно встречать и отвращать их.
4. Я буду учиться любить злонамеренные существа
И те, что придавлены большими грехами и страданиями,
Как если бы я нашёл драгоценное
Сокровище, которое найти чрезвычайно трудно.
5. Когда другие из зависти обращаются со мной плохо,
Оскорбляют, бранятся и прочее,
Тогда я буду учиться всё терять
И отдавать им победу.
6. Когда тот, кому я помогал с большой надеждой,
Беспричинно и очень подло вредит мне,
Тогда я буду учиться считать эту личность
В качестве высшего духовного руководителя.
7. Одним словом, я буду учиться предлагать каждому без исключений
Прямо и опосредованно всяческую помощь и счастье,
А также почтительно принимать на себя
Все беды и страдания моих матерей.
8. Я буду учиться беречь все эти практики,
Не загрязнённые пятнами восьми мирских концепций,
И постижению всех феноменов через уподобление иллюзии,
Дабы освободиться от оков привязанности.
1. С решимостью осуществить
Высочайшее благо всех живых,
Превосходящих даже драгоценность исполнения желаний,
Я научусь воспринимать их как дражайших.
2. Когда бы ни был я с другими, научусь
Себя считать средь всех нижайшим,
И почитать всем сердцем
Высочайшими других.
3. Во всех поступках за своим умом следить
Я научусь – чуть только те эмоции возникнут,
Что для меня и для других опасны,
Я стойко встречу их и отвращу.
4. Я научусь лелеять вредоносных,
И глубоко порочных,
И страдающих существ,
Как найденное редкое сокровище.
5. Когда из зависти со мной другие дурно обойдутся,
Ругать, злословить будут и хулить меня,
Я научусь себе забрать весь проигрыш,
И всякую победу им отдать.
6. Когда же тот, кому я помогал с великим упованьем,
Вдруг без причины нанёсёт огромный вред мне,
Я видеть научусь его великим
Проводником духовным для меня.
7. Словом, научусь преподнести без исключенья всем
Любую помощь, счастье – прямо и непрямо,
И уважительно принять на самого себя
От матерей моих страдание и вред.
8. Я научусь осуществлять эти практики,
Не запятнывая их восемью мирскими делами,
И благодаря пониманию подобия иллюзии всех явлений
Быть свободным от бремени привязанности.
1. Да смогу я обладать таким отношением ко всем живым существам:
Относиться к ним как к более высшему, чем исполняющая желания драгоценность,
Так, чтобы я смог достичь высшей цели –
Пусть я всегда смогу относиться к ним как к божествам.
2. Да смогу я – с кем бы в компании ни находился –
Относиться к себе как к младшему по чину
И с искренней позицией
Ценить других выше, чем себя.
3. В моих повседневных делах,
Когда мимолётные негативные мысли и эмоции движутся в моём сознании,
И я намерен сделать что-то гадкое себе или окружающим –
Да смогу я немедленно исправить это!
5. Когда я вижу, что у другого существа плохой характер, отвратительный характер,
Что оно мучается из-за сильных вредоносных действий и страданий;
Да буду я ценить его как будто нашёл рудник
С драгоценными камнями, которые трудно найти.
6. Когда кто-то неожиданно действует необоснованно
И причиняет мне вред,
Пусть я смогу относиться к нему
Как к высочайшему духовному наставнику.
7. Вкратце: Как прямо, так и косвенно, я отдам всё моим матерям – помощницам.
Я буду отдавать всю пользу и хорошее состояние моим матерям –
Живым существам – всегда, и да смогу я принять весь вред и страдания
Ото всех моих матерей втихомолку на себя.
8. Во всех этих (стихах) пусть я никогда не покроюсь грязью
Восьми мирских недостатков / отношений,
Но вместо того да смогу я осознать, что всё –
Это просто иллюзия и быть свободным ото всех оков привязанности.
1. Пусть с неизменной любовью всегда
Буду ко всем существам относиться,
К высшему благу для них устремлюсь
Ведь превосходят они «Драгоценность – Все-исполняющую-желания».
2. И когда где-нибудь с кем-то общаюсь
Пусть ниже всех себя буду ценить,
В мыслях пусть буду – от самого сердца
Выше себя всех других почитать.
3. При совершении действий любых –
Лишь зародятся в потоке сознанья
С концептуальностью скверны, тотчас пусть их жестоко отброшу не медля,
Раз не полезны ни мне, ни другим.
4. Пусть, коль увижу порочных существ –
Тех, кто под гнётом грехов и страданий,
Буду ценить эту встречу за то,
Что обрести её так же бесценно, как нелегко обретаемый клад.
5. То, что хулят меня или бранят, или клевещут из зависти,
– Эти несправедливости пусть я приму,
Пусть заберу от других недостатки,
Все же победы другим пусть отдам.
6. В тех, для кого был полезен я сам,
И на кого возлагал я надежды,
Даже хотя бы мне вред нанесли несправедливый, ужасный, –
Пусть буду Видеть духовных Учителей.
7. Словом, пусть прямо иль косвенно я
Всем матерям дам и пользу и благо,
Их вредоносность и все их страданья
Втайне пускай заберу я себе.
8. Не омрачив эти практики все концептуальности скверной,
Которой восемь отмечены качеств мирских,
Пусть, всех явлений познав иллюзорность
Из пут желаний освобожусь.
1. Исполнившись решимости привести
К высшему блыгу всех живых скществ,
Превосходящих даже Драгоценность исполнения желаний,
Да возлюблю я их навеки.
2. В какие бы отношения я не вступал с другими,
Я научусь считать себя, нижайшим среди всех
И от всего сердца
Почитать других как высших.
3. Я научусь во всех делах исследовать свой ум,
И лишь в нём омрачения родятся,
Опасные и для меня, и для других,
Узрею их и устраню со всей решимостью.
4. При виде тех существ, чей нрав зловреден,
И тех, кто угнетён страданиями и сквернами,
Да возлюблю я их, словно обнаружил
Редчайшее из всех сокровищ.
5. Когда завистники обходятся со мною дурно,
Злословя, унижая и тому подобное,
Пусть испытаю я муки поражения
И восславлю их победу.
7. Итак, пусть принесу я прямо и косвенно
Благоденствие и счастье всем без исключения
И почтительно приму на себя
Все беды и страдания своих матерей.
8. Пусть не коснутся всех этих практик
Скверны восьми мирских устремлений.
И пусть я, постигая, что всё иллюзорно,
Вырвусь из пут привязанностей.
1. Пусть я всегда буду охвачен любовью
Ко всем живым существам, более драгоценным,
Чем Драгоценность, исполняющая желания,
Задумав ради них осуществить высший смысл.
2. Взгляну на себя как на нижайшего из всех –
Иду ли куда, дружу ли с кем;
Подумав о других искренно,
Пусть буду охвачен любовью к ним как к Драгоценностям.
3. Исследую в своём уме все повадки,
Как только зародится омрачающая эмоция,
Я встречу её лицом к лицу и отсеку со строгостью,
Ибо несёт она вред мне и другим.
4. Как вижу предрасположенное к дурному существо,
Или подвластное гневу, болезни и греху,
Да возлюблю его, будто нашёл сокровище,
Которое редко встречается.
5. Когда в душе из зависти,
Ни оскорбляя меня, унизив,
Поражение сам приму,
Им оставляя победы.
6. Когда кто-либо, кому я помогал,
В ком поместил великие надежды,
Особо изощрённо мне вредит –
Возвышенного друга да увижу в нём.
7. Так заключив, пусть явно и неявно я поднесу
Радость и благо всем существам – моим матерям;
Всю их боль и страдания
Тайно приму на себя.
8. Пусть всеми ими да не движет скверна
Концепций дхарм мирских восьми;
И осознав иллюзию всех явлений
Свободны будут пусть от уз, привязанности не имея.
Восемь строф для тренировки ума (комментарии)
«Этот короткий текст, написанный геше Лангри Тхангпа, известен как «Восемь строф для тренировки ума». Этот труд побудил геше Чекаву отправиться на поиски живого держателя традиции преобразования ума. Я впервые услышал объяснение этих стихов еще в Лхасе, будучи маленьким мальчиком, и с тех пор их ежедневное чтение входит в мою личную практику.» Тензин Гьяцо, Его Святейшество Далай-лама XIV
Восемь строф для тренировки ума
Исполнившись решимости привести
К высшему благу всех живых существ,
Превосходящих даже Драгоценность исполнения желаний,
Да возлюблю я их навеки.
В какие бы отношения я не вступал с другими,
Я научусь считать себя, нижайшим среди всех
И от всего сердца
Почитать других как высших.
Я научусь во всех делах исследовать свой ум,
И лишь в нем омрачения родятся,
Опасные и для меня, и для других,
Узрею их и устраню со всей решимостью.
При виде тех существ, чей нрав зловреден,
И тех, кто угнетен страданиями и сквернами,
Да возлюблю их, словно обнаружил
Редчайшее из всех сокровищ.
Когда завистники обходятся со мною дурно,
Злословя, унижая и тому подобное,
Пусть испытаю я муки поражения
И восславлю их победу.
Итак, пусть принесу я прямо и косвенно
Благоденствие и счастье всем без исключения
И почтительно приму на себя
Все беды и страдания своих матерей.
Пусть не коснутся всех этих практик
Скверны восьми мирских устремлений.
И пусть я, постигая, что все иллюзорно,
Вырвусь из пут привязанностей.
Восемь строф для тренировки ума
Комментарий Далай-ламы XIV
Комментарий дан в Ламаистском Буддийском монастыре Америки, Вашингтон, штат Нью-Джерси.
Исполнившись решимости привести
К высшему благу всех живых существ,
Превосходящих даже Драгоценность исполнения желаний,
Да возлюблю я их навеки.
Никогда в уме не пренебрегайте другими живыми существами. Вы должны относиться к ним как к сокровищу, с помощью которого вы сможете достичь, и временные и конечную цели. Вы должно откровенно их ценить. Других следует рассматривать более дорогими, более важными, чем вы сами. В начале пути, имея в виду живые существа, вы порождаете человеколюбивое намерение высшего просветления. В середине, в связи с живыми существами, вы взращиваете благородство ума все выше и выше и практикуете деяния Пути для того, чтобы обрести просветление. В конце ради живых существ вы становитесь Буддой.
Поскольку эти существа являются целью и основой всего этого удивительного развития, постольку они более ценны, чем даже Сокровищница исполнения желаний, к ним всегда нужно относиться с уважением, добротой и любовью.
Вы, наверное, думаете: «Мой ум переполнен страстями. Разве я в состоянии совершить такое?» Да, ум действует по привычке. К чему мы не привыкли, то находим трудным. Но если хорошенько познакомится с вещами, казавшимися трудными, то станет легче. Шантидэва сказал: «Нет ничего, чем со временем вы не могли бы пользоваться».
В какие бы отношения я не вступал с другими,
Я научусь считать себя, нижайшим среди всех
И от всего сердца
Почитать других как высших.
Я научусь во всех делах исследовать свой ум,
И лишь в нем омрачения родятся,
Опасные и для меня, и для других,
Узрею их и устраню со всей решимостью.
При виде тех существ, чей нрав зловреден,
И тех, кто угнетен страданиями и сквернами,
Да возлюблю их, словно обнаружил
Редчайшее из всех сокровищ.
Когда вы встречаете зловредных лиц или тех, у кого неприятные тяжкие недуги или другие проблемы, то вам не нужно ни отвергать их, ни проводить границу между ними и вами, как будто они чужие, но побыстрее вызвать в себе особо сильное чувство любви к ним и относиться как к близким. В прошлом в Тибете те, кто занимался такого рода упражнениями ума, брали на себя обязанность ухаживать за прокаженными больными, как то делают сегодня христианские монахи и другие. Поскольку в отношении именно таких лиц вы сможете развивать альтруистическое намерение к просветлению, а также терпение и добровольное принятие на себя страданий, поэтому контакт с ними рассматривается в качестве находки драгоценного сокровища.
Когда завистники обходятся со мною дурно,
Злословя унижая и тому подобное,
Пусть испытаю я муки поражения
И восславлю их победу.
Если вы были очень добры к кому-то и много помогали, ему, по правде говоря, следует отплатить вам добротой. Если же вместо проявления доброты человек ведет себя неблагородно, выказывает к вам плохое отношение и т.д., то эти обстоятельства очень печальны. Но имейте в виду, что для практики человеколюбия они очень полезны, если вы станете формировать в себе чувство еще большей доброты к тому лицу. Шантидева сказал, что тот, кто ведет себя с вами подобно врагу, есть самый лучший из учителей. Под влиянием духовного учителя вы сможете выработать понимание терпимости, но у вас не будет возможности испытать свое совершенство в терпимости на практике; ее действенное выполнение произойдет, когда вы столкнетесь с врагом.
Для того чтобы совершенствовать настоящие и беспристрастные любовь и сострадание, вы должны развивать терпимость, а для этого требуется практика.
Значит, каждому, занимающемуся альтруизмом, следует думать о врагах как о самых лучших духовных учителях, относиться к ним с добротой, смотреть на них с уважением.
Необязательно кому-то испытывать добрые побуждения в отношении вас для того, чтобы у вас возникло чувство почтения и нежной любви. К примеру, учения, которые мы стремимся постичь, о подлинном прекращении страданий и т.п., вовсе не имеют никакой мотивации, и тем не менее мы их любим, ценим и очень высоко уважаем. Таким образом, нет разницы в наличии или отсутствии побуждения, когда нечто может быть полезным для воспитания добрых качеств и накопления добродетели.
Желание вредить есть основание при определении того, является ли некто врагом или нет. Например, врач, делая операцию, может причинить нам боль, но поскольку он совершает это, желая помочь нам, мы не принимаем его за врага.
Только в отношении тех, кто жаждет доставить нам ущерб, т.е. врагов, мы можем по-настоящему испытывать нашу терпимость. Следовательно, враг абсолютно необходим, ибо отношение к нашему учителю не позволяет сделать из него врага.
Есть тибетский рассказ о парне, который, совершая обход вокруг храма, увидел человека, сидящего в медитативной позе. Он спросил медитирующего, что тот делает, и получил ответ: «Я совершенствую терпимость». Парень обронил что-то очень грубое по поводу медитирующего, а тот тут же свирепо ему ответил. Это произошло потому, что хотя он и развивал терпимость, но никогда не встречался ни с кем, кто бы вредил ему или говорил с ним плохо; он не имел возможности практиковать терпимость. А для этого самым лучшим из всех обстоятельств является наличие врага. По этой причине всякий, занимающийся практикой бодхисаттв, должен относиться к врагу с огромным почтением.
Без терпимости и без терпения вы не сможете развивать подлинное сострадание. Обычно к состраданию подмешивается привязанность, и из-за этого чрезвычайно трудно чувствовать сострадание к своему врагу. Вы должны работать над развитием подлинных любви и сострадания, распространяющихся даже на врагов, на тех, кто движим желанием вредить вам. Для этого вам нужен опыт обращения с врагами.
Самый сложный период в жизни каждого предоставляет наилучшую возможность приобрести настоящий опыт и внутреннюю силу. Если ваша жизнь проходит очень легко, вы станете мягким, а через преодоление самых трагических обстоятельств вы сможете развить внутреннюю силу, мужество встречаться с ними лицом к лицу, не выказывая эмоций. Кто учит этому? Только не ваш друг и не ваш учитель, а именно ваш враг.
Итак, пусть принесу я прямо и косвенно
Благоденствие и счастье всем без исключения
И почтительно приму на себя
Все беды и страдания своих матерей.
В этой строфе говорится о практике «принятия и даяния». Любовь к даянию составляет ваше счастье и доставляет счастье другим, сострадая же, вы принимаете на себя страдания других и те причины, которые их вызывают. Вот эти два главных начала бодхисаттвы: сострадание, заключающееся в заботе о чужих страданиях, и любовь, представляющая собой жажду счастья для других. Когда, упражняя эти два начала, вы подойдете к людям, которые явно претерпевают страдания, вам следует практиковать даяние и возложить на себя их ношу,
размышляя так: «Это существо очень сильно страдает и, хотя желает обрести счастье и облегчить боль, не знает, как отказаться от недобродетельной и приступить к добродетельной практике, поэтому он (или она) лишены счастья. Я принимаю на себя страдания этой личности и отдаю ей все мое счастье».
Хотя могут быть и исключительные личности, которые действительно в состоянии сделать это физически, но это весьма трудно. Большинство из нас могут лишь вообразить, что они выполняют это. Однако умственное проведение этой практики по устранению страданий у других людей и принятию их тягот на самого себя является необычайно полезным для внутреннего роста, а также способствует укреплению решимости совершить это в реальной жизни. Такое упражнение проводится во время наблюдения за дыханием: вдыхаете чужую боль, а выдыхаете свое счастье, мысленно направляя его другим.
Пусть не коснутся всех этих практик
Скверны восьми мирских устремлений.
И пусть я, постигая, что все иллюзорно,
Вырвусь из пут привязанности.